카톨릭 신학 (마리학, 천사학, 악마학, 요셉학)

«예수의 시간 문제와 연관하여, 예수와 그의 어머니 사이의 관계에 대한 질문은 예수의 시간이 도래할 때까지 미해결 상태로 남아 있다. 가나에서 주어진 답변은 단지 시작일 뿐이며, 가나 […] 예수의 시간이 아닌 초기적인 의미만을 지닌다. 예수의 고난으로 인한 영광스러운 죽음이 예수의 진정한 시간이기 때문에, 이 시점에 어머니의 문제가 더욱 급박하게 제기된다. 사실, ‘예수의 어머니’는 그 후, 네 번째 복음서(요한복음 19:25-27)에서 다시 등장하며, 오직 그 시점에만 그러하다.»가나에서 마리아는 예수의 살과 피의 어머니에서 영적 자녀들의 어머니로 역할이 전환된다. 칼바리에서 우리는 같은 질문을 발견한다: 마리아는 제자의 어머니가 된다.마리아의 영적 모성(마리아의 영적 모성)은 종말론적 관점에서 시온 모성의 실현이며, 이는 유대 전통에서 찾아볼 수 있다(예: 세라, *Contributi dell’antica letteratura giudaica* 100, 405-406. 414-415). ‘어머니’라는 호칭은 구약성서에서 이스라엘에 대해 드물게 사용되지만, 하나님의 백성의 모성 개념은 여러 번 언급된다. 아마도 가장 중요한 구절은 시편 87편으로, 시온이 모든 민족의 고향이 될 것이며, 하나님의 백성에게 속할 모든 이가 말할 수 있다는 것이다: «내가 거기 태어났느니라». 비록 이집트, 바빌로니아, 소아시아에서 온 사람일지라도, 영적으로 모든 사람은 그곳에서 태어났다.예수가 마리아에게 말한 «보라, 네 아들이 여기 있다» (요한복음 19:26b)는 말은 시온 모성에게 돌아온 유배민에 대한 예언적 선포를 상기시킨다(예: 이사야 60:4-5, 예레미야 31:3-14, 바울서신 5장 5절 등). 시온은 모든 이방인들을 포용하는 보편적인 어머니이며, 예수의 사람들은 그 어머니의 자식들이 된다.요한은 마리아를 시온 모성의 상징으로 본다. 그녀는 그리스도를 통해 모인 모든 신자들의 어머니이다(세라, *Maria a Cana e presso la croce* 100).요하네스는 예수의 죽음에서 예언자 카파스의 말이 성취되는 것을 본다: «예수는 자신의 민족을 위해 죽지만, 또한 모든 믿는 자들을 하나로 모으기 위해 죽는다» (요한복음 11:52).본문은 문자적으로 «하나로 모으다»라고 말한다. 이 하나됨의 장소는 아마도 예수의 십자가일 것이며, 그곳에서 모든 믿는 자들이 예수의 주위와 함께 모인다. 이 믿는 자들은 마리아와 사랑하는 제자를 상징하며, 그들은 새로운 하나님 백성의 보편성을 나타낸다.«예수님과 함께 십자가에 매달린 분들 중에는 그의 어머니와 그의 어머니의 누이인 클레오파스 마리아, 그리고 마리아 막달레나가 있었습니다.» (요한 19,25) 그리고 예수님은 어머니와 그 옆에 있는 사랑하는 제자를 보시고 먼저 한 사람에게, 그리고 다른 한 사람에게 다가가십니다. 십자가에 못 박힌 후, 예수님은 다음과 같이 말씀하십니다. “어머니를 사랑하는 제자에게 어머니를 맡기노라. 아들을 사랑하는 어머니라.” 복음서 기자는 이렇게 덧붙입니다. “예수님께서 모든 것이 끝났다는 것을 아시고, (19,28) 말씀하셨다. ‘내 어머니를 사랑하는 이 제자에게 어머니를 맡기노라.’” (Stock, 《성모, 신약성서 속 주님 어머니》, 93).예수님은 모든 신자들의 ‘어머니’로 성모를 선포하시며, 그분의 사랑하는 제자의 모습으로 그분을 표현하십니다. 이는 육체적인 어머니가 아닌 영적인 어머니십니다. “그 순간부터, 요한 19,27은 제자가 그분을 자신의 것으로 받아들였다고 말합니다.” (de la Potterie, 《성모, 동맹의 신비 속에서》, 245). ‘그분의 것’이라는 표현은 깊은 내적 의미를 지니며, 이는 제자가 예수님의 말씀과 영적 유산을 받아들이고, 그분의 어머니를 자신의 삶에서 받아들이는 것을 의미합니다. 따라서 성모님은 이제 제자의 어머니이자, 모든 신자들의 어머니가 되십니다. (de la Potterie, 245).요세프 신부는 성 요한의 세례자가 예수의 신랑으로서 이스라엘 백성을 아내로 맞이할 것이라고 믿었습니다. 그러나 그는 예수가 신랑으로서 오기 전에 백성이 신랑을 맞이할 준비가 되어있지 않을 것이라고 생각했습니다. 성 요한은 요세프 신부의 메시아에 대한 믿음을 심화시키고, 이를 확장하며, 예수의 죽음과 거부 이전에 결혼이 이루어지지 않을 것임을 밝힙니다.알론소 쇼켈은 요한복음 19장 26절의 교회학적 의미를 풍부하게 하고 강화하며, 아우구스티누스와 그레고리오가 일부 텍스트에서 제시한 암시, 즉 ‘죽음, 부활, 사도직, 주교직’ 사이의 관계, 레비라토(levirate) 제도의 체계, 그리고 그리스도와 구약성서 사이의 연관성을 통합한 신학적 틀을 이어갑니다.아우구스티누스는 예를 들어, 데우터로명 25장 5-10절(가나안인의 장인 제사장 제도를 다룬 구절)에 대한 기독교적 해석의 도덕적 가치를 논하며(『파우스트에게 반박하며』 32.10), 레비라토 제도를 통해 그리스도의 죽음과 부활의 의미를 강조합니다. 그는 사도들이 그리스도를 통해 태어난 형제들을 양육해야 할 사명이 있음을 지적하며, 이를 통해 사도직과 주교직의 중요성을 강조합니다.성 그레고리오는 유사한 맥락에서(『목자 규칙서』 1권 5장), 또 다른 바울의 텍스트를 인용하며, 사도직의 중요성을 강조합니다. 그는 사도들이 복음을 통해 형제들을 양육하고, 그들을 그리스도의 이름으로 세례를 베풀었음을 상기시킵니다.L. 알론소 쇼켈은 이러한 해석을 통해, 요한복음 19장 26절이 사도직과 주교직의 교회학적 의미를 강조하며, 구약성서의 레비라토 제도와 상징적으로 연결되어 있음을 지적합니다(『뉴 테스트먼트의 상징적 해석』 69). 그는 이 구절이 그리스도의 죽음과 부활을 통해 새로운 공동체를 형성하고, 이를 사도들과 주교들이 이어받아 양육한다는 것을 보여준다고 설명합니다(69-70).쇼켈은 바울이 고린도후서 4장 15절과 1고린도서 1장 13절에서 언급한 ‘생명’과 ‘세례’의 개념이 레비라토 제도의 맥락과 연관되어 있을 가능성을 제기합니다. 이는 사도들이 그리스도를 통해 새로운 ‘형제’를 낳고, 그들을 양육하는 사명을 강조하는 것입니다.«아고스티노는 그렇다고 생각한다. 바울의 사역에 대한 잘못된 해석은 세례자의 상황을 떠올리게 하는데, 그는 레비라토에 대한 수수께끼 같은 농담을 사용했었다. 하지만 교회의 의도, 그리고 복음서 저자와 아마도 바울의 의도(행전 13:24절)는 단순한 농담을 넘어서는 것이었고, 이는 성공회 계승, 사제 서품, 기독교의 지속성에 관한 헌법적 법률로 인식되어야 한다» (Ibid., 70-71).칼바리에서 예수님은 변화의 주도권을 취하신다. 마리아는 더는 예수님의 어머니일 뿐만 아니라 제자의 어머니가 된다. 그녀는 죽어가는 예수님에게서 이 다른 아들을 받아들인다. «그녀의 그리스도에 대한 사랑은 점점 더 명확하고 강력하게 그녀가 사랑했던 이들에게로 향해야 했다. 그녀의 그리스도에 대한 모성적인 사랑은 ‘많은 형제들 중 첫째’ (로마서 8:29)인 그분을 품에 안았고, 그리스도의 어머니는 기독교인의 어머니가 되었다» (가르디니, 《주님의 어머니》59쪽).리타 토티 마지 박사 Locus Mariologicus 교수