여왕이자 천사의 여왕

“마리아, 너는 살아있고 진실하게 나타나네. 네 경이롭고 순결한 본질, 영적이며 육체적인 아름다움, 모든 순결한 인류의 완전한 인격, 가장 순수하고, 선하며, 이상적이고 진정한 여성으로서, 땅 위에서 생산된 적 없는 그 누군가가 천국에서 영원히 지켜줄 것이네.”성인들, 연설가, 예술가, 시인들은 비유할 수 없는 서정성을 지닌 그녀의 이미지를 창조했네. 그녀를 통해 우리는 영광과 삶의 충만함을 보는 바, 영혼이 기쁨과 기도로 채워지네. 이 지혜는 우리를 인도해야 하네.우리의 운명이 그녀와 다르더라도, 우리의 최종적인 운명은 그녀와 동일하네. 그녀가 성취한 바로 그 운명, 죽음의 승리를 통해 순수한 인간 육체의 부활, 그녀가 하늘의 어머니로서 누리는 영원한 영광을 우리는 누릴 것이네.천사들이 그녀를 하늘로 데려갔네. 순수한 이들이 그녀와 함께 하늘에서 만날 것이네.1. 하나님의 왕국하나님은 창조주로서, 그의 창조물에 대한 절대적인 권능을 가지시며, 그의 창조물에 대한 양양한 왕권으로 통치하신다.이 왕권은 창조 행위에 본질적으로 내재하며, 창조물의 존재와 지속에 대한 하나님의 권능에서 비롯된다. 이 왕권은 위임될 수 없는 하나님의 고유한 권리이다. 따라서 마리아는 창조주의 왕권에는 참여하지 않지만, 그 왕권을 이해하고, 감상하며, 찬양할 수 있는 최적의 위치에 있다. 그녀는 창조주의 왕을 첫 번째로 경배하는 자이다.이것이 바로 우리가 *마니피카트(Magnificat)*에서 보는 또 다른 측면이다.

하느님을 높이고 기뻐하며, 영원한 왕이 그녀의 작은 몸을 살펴보셨고, 그녀 안에서 위대한 일들을 이루셨으며, 자비와 정의로 우주를 통치하시고, 특히 그녀의 백성 이스라엘을 돌보셨기 때문입니다.

구약성서에서 하나님의 왕권은 중요한 주제이며, 이는 선지자들의 예언과 특히 수많은 시편을 통해 영감을 줍니다. 마리아는 이 위대한 텍스트들을 꾸준히 읽고 암송하며 명상했습니다. 그녀보다 이 심오한 부의 가치를 더 잘 이해한 사람은 없었고, 그녀보다 이 텍스트들을 더 큰 경배의 흐름에 이끌려 간 사람은 없었습니다. 천사들이 끊임없이 찬양하는 가장 완벽한 피조물 앞에서 말입니다.

지상에서의 삶 동안, 그녀는 하나님의 왕권을 경배하는 첫 번째 사람이었습니다. 그리고 지금 하늘에서, 천사들의 여왕으로서, 그녀는 이 왕권을 경배하는 모든 이들의 여왕입니다!

경신례에서 우리 여호와라고 부르는 것은 다음과 같습니다:

천사의 여왕,
조상의 여왕
,
예언자의 여왕
,
사도의 여왕
,
순교자의 여왕
,
고백자의 여왕
,
처녀의 여왕
,
모든 성인의 여왕
“여왕”이라는 단어는 엄밀한 의미에서가 아니라 가장 높은 칭호를 부여하려는 의도에서 사용됩니다. 이는 마리아의 위대함과 성성(聖性)을 강조하며, 모든 완벽한 피조물과 인류 역사상 가장 존경받는 인물들보다 그녀가 우월함을 의미합니다.
우리 여호는 어떻게 여왕이라 불릴 수 있는가?
“여왕”이라는 단어는 세 가지 상황에서 사용됩니다:
1) 여성 통치자
2) 왕의 아내
3) 왕의 어머니
첫 두 의미는 명백히 우리 여호에게 적용될 수 없지만, 세 번째 의미는 완벽하게 그녀에게 적합합니다. 왜냐하면 그녀는 예수 그리스도, 창조주의 왕이자 영적 왕국의 왕의 어머니이기 때문입니다. “여왕”이라는 호칭은 그녀의 신성한 모성성과 예수님의 신성을 인정하며, 그분의 왕권과 그녀가 그분의 어머니라는 사실을 강조합니다.
하느님의 왕권
하느님의 왕권, 즉 하느님이 믿는 이들을 변화시키고 정의를 실현하기 위해 행사하시는 능력은 두 가지 측면에서 고려할 수 있습니다:
하느님이 이 행동을 수행하는 방식, 즉 통치하고 인도하는 방식
신자가 하느님의 이 행동에 응답하는 방식, 즉 순종하고 하느님의 뜻에 따라 행동하는 방식
하느님의 왕권을 명확하게 표현하기 위해서는 동사 “재위하다(reign)”의 수동태를 사용하는 것이 좋습니다. 즉, “하느님이 통치하시다”와 “신자가 통치받다”가 됩니다.
우리 여호는 하느님의 왕권에 직접적으로 관여하지는 않지만, 간접적으로 중요한 역할을 합니다. 우리가 기도할 때, “우리 아버지”라고 부르며, 하느님께서 모든 형제자매에게 당신의 왕권을 확장하시고 강화하시기를 간청합니다.
우리 여호는 “우리 아버지” 기도문에서 하느님의 왕권을 가장 잘 이해하고 구현한 사람이었습니다. 그녀는 성부의 의지를 완벽하게 따르며, 모든 사람에게 하느님의 뜻을 실현하는 데 헌신했습니다.
또한, 우리의 가난한 죄인들이 이 주권적 하나님의 행동이 우리에게 그리고 다른 이들에게 이루어지도록 기도할 수 있다면, 얼마나 더 그리고 더 잘 우리 성모님이 기도하시고 하늘에 끊임없이 그 기도를 드리시는가!우리 성모님은 첫째로 하나님께 충성스러운 신자들에게 왕권으로 통치하시기를 간구하십니다. 그러나 그 역할은 신자가 하나님의 왕권 행사를 받는 방식에 초점을 맞출 때 더욱 커집니다.하나님께서는 피조물의 자유를 존중하시는 이유로, 신자들을 강제로 당신의 주권 아래 두시거나 행동하시기를 원하지 않으십니다. 오래된 말처럼, “받는 대로 받는 자의 모양을 따른다” (Quidquid recipitur, ad modum recipientis recipitur)는 말이 있습니다. 하나님의 주권적 행동은 각 신자의 수용성에 따라 달라집니다.과연 누가 마리아보다 더 수용적이었을까요?하나님께서는 마리아에게 자유롭게 행동하실 수 있었습니다. 그녀에게 어떤 저항도 하나님의 행동에 방해가 되지 못했습니다. 그녀는 무결한 잉태의 하느님의 전능한 권력의 걸작이었고, 그분의 가장 아름다운 업적이었습니다.그녀의 지성은 하나님이 원하시는 모든 빛을 받아들이는 데 전혀 저항하지 않았습니다. 그녀의 지성은 그 빛으로 완전히 밝혀졌고, 그녀는 그 빛에 기꺼이 자신을 맡겼습니다. 그녀는 개인적인 판단으로 인한 장애물 없이 그 빛을 받아들였습니다. 이미 땅에서 하나님은 그녀의 지성에 왕권으로 통치하셨고, 지금 하늘에서도 그렇게 하십니다. 우리 성모님은 믿음의 어머니로, 이사벨의 말처럼, “주님이 그녀에게 말씀하신 것을 믿은 자에게 복이 있나니” (루카 1:45)라고 말합니다.그녀의 의지는 자신의 것을 원하지 않았습니다. 왜냐하면 그녀는 하나님의 의지를 너무나도 간절히 원했기 때문입니다. 그녀의 ‘예’ (fiat)는 종종 우리가 부여하는 순응의 의미가 아닙니다. “하나님이 원하시는 대로, 하시라!” (Como tal prova não pode ser evitada, meu Deus, fiat!)라는 의미입니다.히브리어에서 ‘fiat’은 제3인 명령형 동사로서, 무언가를 하라고 명령하는 것입니다. 우리 성모님은 성령의 잉태에 순종하셨습니다. 왜냐하면 하나님이 원하셨고, 그녀도 그것을 원했기 때문입니다.그리고 이 의지에 대한 순종은 그녀의 삶의 모든 순간에, 중요한 순간이든 사소한 순간이든, 변함없이 그녀의 본성이었습니다.이 완벽한 지성과 의지의 결합은 마리아 안에서 신의 지성과 의지와 완벽하게 일치했으며, 그녀는 신의 선물에 완전히 자유로웠습니다. 그녀는 신의 손에 미리 결정된 돌처럼 굳어지지 않고, 자신의 본능에 따라 움직였습니다.이 하나님의 실제 권능은 마리아의 완전한 동의와 함께, 그녀가 순수무구한 심장의 마리아의 경배와 모방을 추구하는 원동력입니다.하느님의 나라오늘날 우리는 하느님의 나라가 세상의 종말에 올 것이라고 생각하는 경향이 있지만, 명확한 텍스트는 다른 것을 말합니다. 하느님의 나라는 예수님과 사도들의 시대에 이미 존재했습니다. 예수님의 가르침에 대한 반박을 생각해 보세요.– 루카 11:52: “너희는 위선자여, 너희가 지식의 문을 막고 있구나. 너희 자신도 들어가지 않고, 들어오려는 이들을 막고 있구나.” – 마태 23:13: “너희는 위선자여, 너희가 하느님의 나라의 문을 닫고 있구나. 너희 자신도 들어가지 않고, 들어오려는 이들을 막고 있구나.”모든 동사는 과거 시제입니다. 또한 사도 바오로께서 말씀하셨듯이: “하느님께서 너희를 의롭다 하시고 빛의 자녀로 삼으셨으니, 너희는 어둠의 권세에서 벗어나 하느님의 아들의 상속자가 되게 하셨느니라.” (콜로새서 1:12-13) 다시 말해, 모든 동사는 과거 시제입니다. 야고보서 2:5에서도: “하느님께서 가난한 자를 선택하사, 믿음으로 말미암아 부자가 되게 하셨느니라.” 그리고 요한 계시록: “그가 우리를 사랑하사, 우리의 죄를 그 피로 사하셨으며, 우리를 하느님의 나라의 제사장으로 삼으셨느니라.” (요한 계시록 1:5-6) 그리고 거의 비슷한 말씀으로: “그가 우리를 사랑하시고, 우리의 죄를 그 피로 사하셨으며, 우리를 자기 하느님의 제사장으로 삼으셨느니라.” (요한 계시록 5:9-10)위에서 볼 수 있듯이, 모든 동사는 과거 시제입니다.다른 곳에서도 다른 동사들이 현재 또는 미래 시제를 사용하지만, 이는 하나님의 나라와 교회가 단순히 과거의 현실이 아니라 현재에도 존재하며 영원히 계속될 것이라는 사실을 증명하지 않습니다.이러한 식으로 하나님의 나라와 교회가 동일하다는 것을 인식한 후, 우리는 둘 다 예수님과 그분의 백성 또는 몸을 이루는 자들을 의미한다는 동일한 정의에 도달합니다. 사도 바울은 그리스도가 교회의 머리라고 명시하셨습니다 (에베소서 5:23) 또는 “그리스도는 교회의 머리이며, 교회는 그의 몸이다” (콜로새서 1:18). 하나님의 백성이라는 성서적 이미지를 고려할 때, 이 백성은 그들의 지도자나 왕과 분리될 수 없으므로 그들은 나라를 형성합니다. 분명히, 객관적 현실로서 나라와 교회는 동일하지만, 두 개념은 전혀 동일하지 않으며 서로 다른 의미를 지닙니다.나라는 세속적 개념으로, 왕의 존재를 강조합니다. 교회는 그리스어 개념으로, 이 공동체에서 살아가는 사람들에게 특히 초점을 맞춥니다. 하지만 이러한 주관적 관점의 차이로 인해, 우리는 항상 두 가지 다른 관점에서 동일한 현실을 다루고 있습니다.그러면 마리아는 하나님의 나라, 즉 교회에서 어떤 역할을 하는가?일반적으로 교회는 칼바리에서 시작되었으며, 성령강림절로 이어졌다고 말합니다. 하지만 복음서는 요한 세례자의 예언과 함께 하나님의 나라의 시작을 명시합니다: “그때부터 하나님의 나라가 강탈당하기 시작하니, 힘 있는 자들이 그것을 강탈하는 것입니다” (마태오 11:12-13).따라서 하나님의 나라, 즉 교회는 요한 세례자의 시대에 이미 존재하였고, 성육신의 실현과 함께 모인 것으로 보입니다. 우리가 앞서 살펴본 것처럼, 나라에 대한 언급은 교회에 관한 것입니다. 마리아의 감실한 ‘예’는 하나님의 성육신과 동시에 그의 나라를 시작시켰습니다. 따라서 교황 바오로 6세가 공식적으로 부여한 ‘교회의 어머니’라는 칭호는 완전히 정당화됩니다.마리아는 교회 공동체의 첫 번째 구성원이며, 우리는 그녀의 원격 후계자입니다.예수에게 육체를 바침으로써, 그녀는 또한 영적 몸인 교회를 그에게 주었으니, 그녀는 그 교회에 가장 먼저 속해 있으며, 우리는 그녀 이후에 속해 있네.예수의 삶의 모든 이후 사건, 고난, 부활, 승천은 이 왕국의 발전과, 따라서 교회의 번영에 속하네.마찬가지로, 우리 성모의 삶의 모든 사건, 정화, 성전에서의 만남, 가나안에서의 기적, 십자가 옆에 계심, 모두 교회의 삶에 속하며, 하나님이 우리를 통해 계속 짜는 자수의 첫 번째 부분이 되네.마리아가 하나님 나라와 교회에 속해 있다는 사실은 그녀와 우리 사이에 공동체와 친족을 드러내네.그녀가 속해 있는 교회를 “내 교회”라고 부를 수 있듯이, 우리는 “우리 교회”라고 말할 수 있네.미래의 사건들은 하나님 왕국의 미래를 표시하리니, 파루시아, 일반 부활, 최후의 심판, 하나님께 드리는 제사 모두 이 교회적 사건들이 되리라.파루시아, 예수님의 재림은 그분의 첫 번째 오심과 계속되네. 마리아의 “예”는 첫 번째와 두 번째 오심을 모두 가능하게 했네.일반 부활에 관해, 성모님은 승천하기 전에 부활하셨으니, 그녀는 하나님 왕국의 첫 번째 살아있는 돌이 되고, 죽음에 승리한 하나님 왕국의 첫 번째 딸이 되어, 우리를 따라 예수님을 따르셨네.최후의 심판에 관해, 우리의 생각은 종종 왜곡될 위험이 있네. 현대 언어에서 “심판”이라는 단어는 종종 부정적인 의미를 가지며, 잠재적인 범죄자를 판단하고, 위에서 아래로 권위를 행사하는 것을 의미하네.그러나 히브리어에서 판단이란 “결정을 내린다”는 의미이며, 그 결정은 긍정적이거나 부정적일 수 있네. 성 바오로는 우리가 천사들을 판단할 것이라고 말씀하셨으니, 이는 모두 하나님의 영원한 계획의 계시와 하나님의 은혜, 자비, 정의에 대한 우리의 공동 참여를 의미하네.우리와 같은 평범한 인간들이 이 놀라운 하나님의 행동, 이 mystèrion, 성 파울로가 말하듯이 참여할 수 있는 이 경이로운 행동에 어떻게 박수를 보낼 수 있을까요?우리는 함께 <계시록>의 찬송가를 부르며(15:34, 16:5-7, 19:1-8) 삼위일체의 은총의 승리 중 특히 무염시태, , 잉태된 처녀, , 십자가에 함께 계신 어머니, 첫 인간으로 몸과 영혼이 영원한 경배에 굴복한 이를 경외할 것입니다.아버지께 드리는 제물에 대해 성 파울로가 말한 것처럼(1고린 15:22-28), 이는 모든 의인들과 함께 그들의 영혼과 육체가 그들의 최종적인 부름으로 들어가는 장엄한 입성일 것입니다. 영원한 <알렐루야>로 창조되었습니다.성모님은 승천 이후부터 이미 이 경배에 완전히 몰입해 계셨습니다. 그러나 성모님은 교회 어머니로서, 예수님과 함께 성령의 육체적 완성을 이룬 그리스도의 영적 몸을 아버지께 드릴 수 있습니다. («모든 이가 하나의 믿음으로, 그리고 아들의 지식을 통해 성숙한 사람, 그리스도의 완전한 성취에 이르도록» 에베소서 4:13)이 제물은 단순히 성모님의 초기 의 열매뿐만 아니라 그녀의 중재로 얻은 열매를 포함합니다. 사실, 이 아버지께 드리는 제물은 하나님의 주권적 행동의 완성과 하나님 나라의 완전한 성취를 상징하는 하나님의 주권과 하나님 나라의 연합을 나타냅니다. 하나님의 주권적 힘, 즉 모든 의인들에게는 성화 작용을 수행하는 하나님의 성화 작용은 모든 의지와 선한 의지를 가진 사람, 그리스도인이나 비그리스도인에게 실현됩니다.하나님 나라, 즉 교회는 의인과 죄인, <요람의 조와 기적적인 낚시, 열 처녀들, 그리고 더 명확하게는 <마태복음> 25:31-46에 묘사된 최후의 심판의 비유를 포함합니다. 모든 선한 이방인, 모든 하나님의 주권적 힘의 자녀, 모든 성화되거나 정의로운 신자들은 세상의 끝에 하나님 나라에 들어갈 것입니다. 반면 모든 악한 교회 자녀, 회개하지 않은 죄인들은 하나님 나라에서 배제될 것입니다. (마태복음 13:39-42, 25:46. 요한계시록 21:8) 이 제물은 영원히 계속될 것입니다.세상의 종말과 하나님 나라의 설립을 분리하는 이들이 성모님과 우리를 배제하고 이 필수적인 실현으로부터 단절시키려고 합니다. 그러나 성 파울로는 우리를 말합니다: «모든 이가 아담에서 죽듯이, 모든 이가 그리스도에서 생명을 받으리라. 그러나 각 사람 순차대로: 그리스도는 처음 열매이시니라.»그러므로 그리스도의 재림에 참여할 자들은 그리스도에게 속하는 자들이다. 그 후가 바로 종말이 될 것이다. 하나님 아버지께 왕국을 넘겨드릴 때가 될 것이다. (1코린 15,22-24) 그리고 모든 하나님의 왕국, 즉 모든 교회가 이 큰 사건에 참여할 것이다: 그리스도, 그 어머니, 그리고 우리 모두가 순차적으로 참여할 것이다.이 희망의 신학은 새로운 관점으로 볼 수 있다. 만약 하나님의 왕국과 교회의 유기적 연속성을 강조한다면, 그 시작은 성육신에서부터 시작되어 재림까지 이어지며, 하나님 아버지의 영광으로 열리는 과정이다. 이 희망은 마리아와 밀접하게 연관되어 있다. 왜냐하면 그녀는 영원함에 흘러들어가는 광대한 강물의 원천이 되기 때문이다. 그리고 각 개인은 그 강물에서 한 방울이 될 것이다.이 모든 점들은 더 깊이 있게 성찰해야 할 가치가 있다. 이를 통해 가능한 한 많은 잠재력을 끌어낼 수 있다. 하지만 이러한 단서들은 적어도 하나가 명백하게 보인다는 것을 알려준다. 즉, 왕국과 교회의 실현에 대한 전망, 심지어 그 설립에 대한 전망도, 왕국=교회라는 등식을 받아들일 때 깊이 변화한다는 것이다. 따라서 마리아는 교회 설립에 참여한 것처럼, 그녀의 천상 왕관에도 참여할 것이다. 우리가 속한 교회와 마찬가지로.하나님의 왕국과 마리아학에 대한 더 깊은 관계를 이해하기 위해, 요한 바오로 2세의 ‘Redemptoris Mater’ 교서를 참조하라. 이 서한은 마리아와 하나님의 왕국에 관하여 다루고 있다.공부를 심화하세요: 마리오로지(Mariologia), 마리아 신학(Teologia mariana), 마리아 계시(아피션 마리아나) 및 마리오로지 석사 과정(Pós-Graduação em Mariologia)을 탐구하세요.
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