그리고 육화로 되셨다: 마리아 심성의 신학

Et incarnatus est는 성령으로부터 마리아 처녀를 통해 하느님 말씀이 육화하신다는 매우 깊은 신학적 진술을 담고 있다. 조제프 라츠잉거(1995)는 이 Et incarnatus est에서 마리아에 관한 모든 신비가 요약된다고 상기시킨다. 마리아는 말씀이 세상에 들어오는 데에 있어 육신의 문을 열어준 존재이다.

서론

마리아 처녀와 말씀의 잉태: 라트지거르 신학니케아 신조, 고대 교회의 모든 위대한 신조와 마찬가지로, 기본 구조는 삼위일체 하느님에 대한 고백입니다. 그 핵심 내용은 우리 주님이신 살아 있는 하느님께 ‘예’라고 하는 것입니다. 이는 하느님을 부름, 살아 있는 하느님을 의미합니다. 하느님을 부름이 단순히 우리의 생각이나 인식, 이해의 결과가 아니라면, 하느님은 여전히 우리의 생각 속 개념일 뿐이며, 희망과 기대의 끊임없는 탐구가 될 것입니다.하느님을 살아 있는 하느님으로 말함은 하느님이 우리에게 자신을 드러내며, 영원에서 시간으로, 우리와 함께 관계하신다는 것을 의미합니다. 우리는 하느님을 우리의 취향에 따라 정의할 수 없습니다. 하느님은 스스로를 정의하셨고, 이제 우리의 주님으로서 우리의 앞에, 우리의 위에서, 그리고 우리 가운데 서 계십니다. 이 하느님의 자기 계시, 즉 하느님이 우리의 생각의 결과가 아니라 우리의 주님이신 사실은 신앙 고백의 중심입니다. 하느님의 역사는 인간의 역사 속으로의 침투가 복잡한 것이 아니라, 그 내재적 조건입니다.따라서, 우리의 모든 신앙 고백의 중심은 ‘예’라고 하는 것입니다. 예수 그리스도께: ‘그분은 성령의 권능으로 처녀 마리아에게서 인간이 되셨다.’ 이 문장에 무릎을 꿇습니다. 왜냐하면 하늘의 하나님 보좌가 찢어지고, 신비로 우리의 마음에 직접적으로 닿기 때문입니다. 먼 하나님이 우리의 하나님이 되시고, 에마누엘, ‘우리와 함께 계신 하나님’이 되셨습니다.성스러운 음악의 위대한 거장들은 이 문장에 항상 새로운 울림을 주었습니다. 말로 표현할 수 없는 것이 우리의 귀와 마음을 울립니다. 이러한 작곡은 신비의 ‘해석’입니다. 모든 합리적 해석을 넘어 더 깊이 파고듭니다. 그러나 말씀이 육신이 되신 것, 말씀이 우리와 함께 계신 것을 우리의 인간적인 말로 다시 표현하는 것은 끊임없는 시도입니다. 우리는 이 창조의 원어, ‘하느님과 함께 계신 말씀’이자 ‘하느님이신 말씀’을 우리의 말로 번역하여, 말씀이 우리의 말로 들리도록 해야 합니다.1. 신조 문장의 문법과 내용만약 이 문장을 먼저 문법적으로 구조적으로 살펴본다면, 네 가지 주체가 포함됨을 알 수 있습니다. 성령과 처녀 마리아가 명시적으로 언급되어 있습니다. 또한, “그”라는 주체도 존재합니다.그는 육신이 되었다. 이 분은 여러 이름으로 불려진다: 그리스도, 하나님의 독생자, 참 하나님으로부터의 하나님, 아버지와 동질인 분. 따라서 이 분 – 아버지와 분리할 수 없는 분 – 다른 한 분이 포함된다: 아버지, 그분과 같은 본질을 가진 분, 그래서 그분은 하나님의 하나님으로 불릴 수 있다. 이는: 이 문장의 첫 번째, 진정한 주체는 – 앞서 언급한 것과 일치하게 – 하나님이지만, 삼위일체 주체들 중 하나로서, 그러나 하나의 본질을 가진 분: 아버지, 아들, 그리고 성령.그러나 이 문장의 드라마는 그것이 영원한 하나님의 본성에 대한 진술이 아니라 행동에 대한 진술이라는 데에 있다. 더 자세히 살펴보면, 그것은 심지어 열정과 고난의 선언으로 드러난다 – 수동적인. 이 행동의 진술에 참여하는 세 분의 신성한 분들 – 각기 그분의 방식으로 – 이 표현은 마리아의 존재에 의존하며, 전체의 드라마에 필수적이다. 사실, 마리아의 부재는 하나님이 역사 속으로 들어오는 것을 끝내지 못할 것이다. 신앙의 고백에서 달성되지 않을 것은 하나님이 우리와 함께 하나님이신 것이다. 따라서, 자신을 평범한 사람으로 묘사한(눅 1:48) 그 여성은 살아 있는 하나님의 고백의 중심에 놓인다. 하나님은 단순히 외부에서 바라보는 분이 아니라, 그분 스스로가 활동적인 주체가 되신다.그러기 위해서는 처녀가 자신의 모든 존재를 제공하고, 하나님의 거처가 되기 위해 하나님의 성전을 만들어야 했다. 잉태는 받아들여져야 했다. 오직 그렇게만 말과 육체의 본질적 의미가 하나가 될 수 있다.“그 누가 너를 창조하지 않은 그분이 너를 구원하지도 못했지”라고 아우구스티누스는 이점에 대해 말했다. 오직 그 분이 오신 세상, 그분이 취하신 ‘육체’는 어떤 곳도, 어떤 것 도 아니다. 이 세상, 이 ‘육체’는 인간적인 존재, 열린 마음이다. 히브리서, 시편 40에서 잉태의 과정을 신성한 대화로 해석했다. “네가 내게 몸을 준비해 주셨다”라고 아들께서 아버지께 말씀하신다. 그러나 이 몸의 준비는 마리아의 말로 완성된다: “희생과 제사를 원하지 않으시고, 몸을 준비해 주셨네. 보라, 내가 여기 있네, 주님의 뜻을 행하기 위해” (히 10:5, 시 40:6-8). 몸은 성령의 텐트로서 준비되는 순간, 마리아의 전적인 의지의 헌신으로 아버지의 의지에 맞춰진다.2. 성경적 근거

중심 구문의 전체적인 이해를 위해서는 신앙 고백의 근원인 성서까지 살펴보아야 합니다. 좀 더 자세히 살펴보면, 이 신앙 고백은 성서에서 세 가지 중요한 증언, 즉 예수 그리스도의 잉태에 관한 성경의 증언을 요약한 것입니다. 마태오 1:18-25, 루카 1:26-38, 요한 1:13이 그 증언들입니다. 이러한 텍스트를 자세히 살펴보는 대신, 이 텍스트들이 신의 성육신에 대한 이해에 어떻게 구체적으로 기여하는지 파악해 보겠습니다.

2.1. 마태오 1:18-25

마태는 유대인과 유대교-기독교인들을 대상으로 자신의 복음을 작성했습니다. 따라서 그는 구약성서에서 신약성서로 이어지는 연속성을 강조하는 데 주력합니다. 구약성서는 예수 그리스도로 향하는 약속을 담고 있으며, 이 약속은 성취됩니다. 기대와 성취의 내적 유대는 동시에 하나님이 이곳에서 진정으로 작용하신다는 것과 예수 그리스도가 세상의 구원자로서 하나님에 의해 보내진 것이라는 것을 보여줍니다. 이러한 관점에서 마태는 특히 성 요셉을 통해 아기 예수의 이야기를 전개하는데, 이는 예수가 다윗의 후손이며, 다윗 왕가의 혈통을 이어받아 하나님의 왕국을 세상에 가져올 구약의 약속을 이행하는 존재임을 보여주기 위함입니다. 마태는 요셉이 다윗의 후손이라는 사실에 주목하며, 천사가 요셉에게 다윗의 후손임을 알리는 방식으로 말합니다 (마태오 1,20). 따라서 요셉은 예수를 이름 짓는 이가 됩니다 (J. Gnilka, *Das Matthäusevangelium* I, Freiburg 1986, 19).마태가 약속과 성취의 연관성을 강조하기 때문에, 마리아의 존재는 요셉과 함께 부각됩니다. 구약성서에서 하나님이 다윗 왕에게 주었던 약속, 즉 적대적인 군대가 다가올 때에도 하나님이 표적으로 주지 않으셨던 왕의 의구심에 대한 약속 (이사야 7,14)은 당시에 명확하게 이해되지 않았습니다. 이 약속은 그 당시 상황을 넘어서는 희망의 별처럼 이스라엘의 미래를 향한 지표로 남아있었습니다. 마태는 예수의 탄생을 통해 이 약속의 베일이 드러나게 됩니다. 성령의 능력으로 아기를 낳는 마리아는 그 자체로 표지입니다. 이제 마태는 예수의 탄생을 통해 주어진 표지를 강조하며, 이 표지는 예수가 다윗의 후손이자 하나님의 왕국을 세상에 가져올 구약의 약속을 이행하는 존재임을 보여줍니다.예수의 탄생은 다윗의 약속을 넘어서는 새로운 국면을 열었습니다. 예수의 왕국은 다윗의 왕국보다 더 광범위하며, 하나님의 보편적 통치와 연결됩니다. 예수는 세상의 모든 민족을 위한 하나님의 나라를 선포합니다 (마태오 28,19). 이는 예수가 하나님과 함께 계신 존재, 즉 ‘하나님과 함께 계신 이’ (에마누엘)임을 의미합니다. 마태는 구약의 이사야서에서 예언을 수정하여, 마리아가 아기를 ‘에마누엘’이라고 부르지 않고, ‘우리와의 하나님’ (에마누엘)이라고 부른다는 점을 강조합니다. 이 ‘우리’는 미래의 신자 공동체, 즉 교회를 의미합니다. 마태의 복음서 전체는 그리스도를 중심으로 전개되며, 이는 모든 것이 하나님을 향하고 있음을 보여줍니다. 이러한 이유로, 신자들은 마태의 복음서를 통해 올바른 신앙고백을 받아들이고 이를 교회에 전승해왔습니다.하나님과의 이 새로운 관계는 요셉과 마리아라는 인간적 존재의 중요성을 강조합니다. 요셉은 하나님이 이스라엘에 대한 충성심을 보여주는 존재이며, 마리아는 인류에 대한 희망을 상징합니다. 요셉은 법적 아버지로서, 마리아는 육체적 어머니로서 예수를 낳았습니다. 마리아의 몸을 통해 하나님은 진정으로 인간이 되셨습니다.2.2. 루카 1:26-38이제 루카스가 제시하는 예수님의 조건과 탄생에 대한 서술을 살펴보자. 이는 복잡한 텍스트에 대한 해석이 아니라, 신앙 고백에 대한 그의 독특한 기여를 파악하기 위함이다. 나는 루카스가 천사 가브리엘의 예언(루카 1:26-38)을 통해 삼위일체 신비의 모습을 드러낸다는 점에 초점을 맞추고자 한다. 루카스는 천사가 예언하는 아기의 호칭, 즉 “최고하신 분의 아들”과 “하나님의 아들”을 통해 성부, 성자, 성령의 신비를 드러낸다. 성령은 최고하신 분의 힘으로 아기를 잉태하신다. 이를 통해 우리는 말 그대로 아기, 그리고 간접적으로 성부이자 성령에 대해 이야기한다.루카스는 성령의 강림을 설명하기 위해 히브리어 원문에서 “그늘에 덮이다”라는 표현을 사용한다(루카 1:35). 이는 구약성경에서 성소를 덮었던 성스러운 구름의 이미지를 연상시킨다. 루카스는 마리아의 신성을 강조하며, 그녀를 새로운 성소, 진정한 언약의 상, 살아있는 공동체로 묘사한다. 그녀의 ‘예’는 하나님이 세상에 임재하시는 장소가 된다. 세상에 거하는 하나님, 그분은 인간의 몸과 영혼을 통해 거주하신다.루카스는 이 주제를 여러 번 강조하며, 특히 천사가 마리아에게 전하는 말에서 이를 드러낸다: “기뻐하라, 은혜를 입은 자여. 주께서 네게 내리셨네”(1:28). 이 말은 소포니아서 3:14의 약속을 상기시키며, 그곳에서 “시온에 있는 여인”에게 하나님의 거처가 될 것을 약속한다. 루카스는 마리아를 시온의 딸, 살아있는 성소로 묘사하며, 그녀가 하나님의 구름, 즉 성령의 임재 위에 서 있음을 나타낸다.교회 아버지들은 이 개념을 받아들여, 이후 기독교 예술에서도 반영된다. 성 조세는 꽃이 피어난 지팡이를 들고 있는 모습으로 묘사되며, 이는 그의 사제직과 기독교 주교로서의 역할을 상징한다. 반면, 마리아는 살아 있는 교회로 표현되며, 성령의 강림으로 새로운 성전이 된다. 조세는 정의로운 사람으로서, 하나님의 신비들을 관리하고 성전을 보호하는 역할을 맡는다. 그는 마리아의 보호자이자, 말씀이 그녀 안에 거하는 것을 상징한다.이러한 관점에서, 마리아의 신성과 교회와의 관계는 삼위일체 하나님의 신비와 특히 하나님과 그분의 백성 사이의 관계에 대한 통찰력을 제공한다. 하나님은 자유의지를 가진 인간과 대화하고, 그분의 왕국을 그들 안에서 실현하고자 하신다. 이는 하나님의 권능이 아닌, 자유의지를 통해 이루어진다.베르나르도 클레르보의 한 설교에서 이 기대를 극적으로 묘사한 것을 인용해 보자:> 하나님은 인간을 창조하시고, 그분은 인간을 통해 당신의 왕국을 세우시기를 원하신다. 하지만 그분은 단순히 권능으로 이를 이루지 않으신다. 그분은 자유의지를 가진 인간을 창조하시고, 그분의 왕국을 그들 안에서 실현하고자 하신다.«천사는 그의 대답을 기다리고 있으니, 이제 그 그를 보내신 이에게 돌아갈 때가 왔기 때문이다. 오, 하느님의 어머니여, 그 대답을 주라. 땅과 지옥, 그리고 하늘이 그분을 기다리고 있다. 모든 왕과 주인의 아름다움을 보길 간절히 기다리던 분이, 그분의 긍정적인 대답을 간절히 기다리고 계신다. 왜 주저하는가? 왜 두려워하는가? 보라, 모든 이들이 기다려온 이가 당신의 문 앞에 서 있다. 그가 당신의 주저로 인해 지나간다면 어쩔 것인가.» (베르나르도 클라르바스, In laudibus Virginis Matris Hom, IV, 8).하나님의 어머니가 되기 위한 자유로운 선택이 없이는 하나님께서 구원을 성취하실 수 없다. 이 선택은 순전히 은총이다. 무죄한 잉태의 교리는 단지 이 특정한 의미를 지니고 있으니, 그것은 마리아의 자유로운 선택이 자신의 힘으로 속죄를 이루는 것이 아니라, 하느님의 사랑에 완전히 담겨 있으며, 그분께서 이미 그녀를 감싸고 계셨다는 것을 보여주는 것이다. 모든 것은 은총이다. 그러나 은총은 자유를 빼앗는 것이 아니라 창조한다. 구원의 모든 신비는 이 처녀 마리아에게 담겨 있으며, 그녀는 다음과 같이 요약된다: «보라, 주님의 종이여, 내게 이루어지시리라.» (루카 1,38).2.3. 요한 복음서의 서문이제 요한 복음서의 서언으로 넘어가겠습니다. 이 서언은 신앙 고백의 근간이 되는 말씀입니다. “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하셨다.”(요 1:14) 로그스(말씀)가 육신이 되신다: 우리는 이 말이 신과 절대적으로 분리된 것이 결합된 놀라운 합성이라는 사실에 익숙해져서 더 이상 놀라지 않습니다. 이 합성은 교회 아버지들이 단계적으로 확인한 바 있습니다. 여기에서 진정한 기독교의 새로운 면이 드러났는데, 이는 그리스 정신에게는 무의미하고 상상하기 어려운 것이었습니다. 이 말씀은 특정한 문화에서 유래한 것이 아닙니다. 예를 들어 세미틱 문화나 그리스 문화가 아닌, 다른 문화에서도 마찬가지입니다. 이 말씀은 모든 문화적 형태를 초월합니다. 유대인에게나 그리스인에게나 인도인에게나 현대 정신에게나 모두 잘못된 것으로 여겨졌습니다. 현대 정신에게는 이 현상과 초자연적 세계 사이의 합성이 완전히 비현실적으로 보이며, 현대적 합리성의 자각과 함께 다시 도전받습니다. 여기에서 말씀하신 것은 하나님에게서 온 새로운 말씀이며, 오직 하나님만이 이를 행할 수 있었습니다. 역사의 모든 시기, 모든 문화에 대해 이보다 완전히 새로운 것은 없으며, 우리는 오직 신앙을 통해 이를 이해할 수 있습니다. 이는 생각하고 살아가는데 완전히 새로운 지평을 열어줍니다.요한은 특히 이 점에 중점을 둡니다. 로그스가 육신이 되신다는 말씀은 요한 복음서 6장 전체의 서론입니다. 이 장은 이 짧은 구절(요한 신약성서, 1장 14절)을 상세히 설명합니다(R. Schnakenburg, *Das Johannesevangelium* I, 243).알라 예수님은 유대인들과 세상에 말씀하신다. “나는 세상의 생명을 위한 진정한 양식인 로고스(말씀)를 줄 것이다(6,51). ‘육체’라는 단어는 동시에 헌신부터 십자가의 신비, 그리고 파스카 성사로부터 비롯되는 신비를 의미한다. 말씀이 어떤 방식으로든 새로운 존재 상태를 갖기 위해 육신이 되는 것이 아니다. 희생의 역동성은 인성화 안에 포함되어 있다. 다시 한 번 시편의 말씀이 기억된다: “내가 준비하신 몸을 주셨네(히브 10,5. 시 40).” 따라서 이 짧은 문장은 전체 복음을 담고 있다. 교회 아버지들의 말씀을 듣는 듯하다: “로고스는 축소되어, 아기가 되었다. 그러나 또한 무한한 로고스는 모든 성경의 충만함이 이 한 문장에 축소되어, 율법과 선지자들이 요약된다(H. U. von Balttasar, *Das Wort verdicttet sich selbst* in *Communio* 6 (1977), 397-400).” 존재와 역사, 예배와 윤리가 이곳에서 그리스도학 중심에 모여, 순수하게 나타난다.내 마음에 가까운 두 번째 지시는 간결하다. 요한은 하나님이 인성에 입체화하신 것을 하나님과의 거처로, 그리고 성전 신학의 성취로 설명한다. 이를 위해 그는 ‘천막’이라는 단어를 사용하고, 다시 한 번 구약의 만남의 천막, 하나님의 성전을 언급하며, 로고스가 육신이 된 것을 신성한 구름, 유대인의 신성한 구름, 하나님의 이름으로 모이는 유대인들이 기도하고 율법을 연구하던 그 구름과 동일시한다. 예수님은 진정한 신성한 구름, 하나님이 우리 사이에 계신다.마지막으로, 우리는 13절에 또 다른 제단을 올려야 한다. 예수님은 로고스로서, 믿는 자들에게 하나님의 자녀가 될 수 있는 능력을 주신다. “모든 이가 그의 이름을 믿는 자들이니, 피나 육의 의지가 아니라 하나님의 의지로 말미암아 태어났느니라.” 이 구절에는 두 가지 다른 전통의 텍스트가 존재하며, 어느 것이 원본인지를 결정하기는 어렵다. 두 텍스트 모두 거의 동시대에 동등한 권위를 지닌 것으로 보인다. 따라서 일반적으로 사용되는 복수형 텍스트와 함께 단수형 텍스트를 함께 읽어야 한다. 복수형 텍스트를 따른다면, 세례를 통해 신성한 출생에 참여하는 사람들을 가리킨다. 그러나 성모 마리아의 무염시태를 통해 우리 모두의 신성한 출생의 원천이 되는 예수님의 신비와 명확하게 연결된다면, 단수형 텍스트도 무시할 수 없다.예수 그리스도의 하느님으로부터의 개념, 새로운 세대에 대한 지향성은 우리를 포용하고 새로운 세대를 선물하는 데에 있습니다. 14절의 로고스(Logos)의 육화 구절이 복음서의 유카리스틱 장을 예고하듯이, 여기에서도 니고데모와의 대화(요 3장)의 전조가 뚜렷하게 드러납니다. 그리스도는 성령에 의해 처녀 마리아에게서 잉태되어 새로운 세대의 시작, 새로운 존재의 형태를 열었습니다. 그리스도인이 되는 것은 이 새로운 시작을 받아들이는 것을 의미합니다. 그리스도인이 되는 것은 단순히 새로운 사상, 새로운 윤리, 새로운 공동체를 찾는 것이 아닙니다. 여기서 일어나는 변화는 진정한 부활과 새로운 창조와 같은 근본적인 성격을 지닙니다. 따라서 성모 마리아는 구원의 사건의 중심에 다시 한 번 서게 됩니다. 그녀는 하느님이 성취하신 새로운 것을 온전히 보장합니다. 그녀의 이야기가 진실하고 새로운 시작의 것이 아니라면, 바울이 말한 대로, “그러므로 누구든지 그리스도와 연합하면 새로운 피조물이 됩니다”(고린도 후서 5,17)라는 말은 무의미해집니다.

결론: 하느님의 흔적

하느님은 돌에 갇혀 있지 않으시며, 살아 있는 사람들과 연결되어 계십니다. 마리아의 ‘예’는 하느님이 그분의 텐트를 치실 수 있는 공간을 열었습니다. 그녀는 그 자체로 텐트가 되어 성스러운 교회를 시작하게 됩니다. 교회는 나아가 새로운 예루살렘의 예고이며, 그곳에는 더 이상 성전이 필요 없습니다. 왜냐하면 하느님이 그곳에 거주하시기 때문입니다. 그리스도에 대한 믿음, 우리가 세례를 통해 고백하는 믿음은 종교의 역사에서 신의 거처에 대한 모든 기대와 희망을 정신적으로 순화하고 정화하는 것입니다. 동시에, 그것은 초월적인 육화이자 모든 기대를 초월하는 하느님과 인간의 만남을 구체화하고 실현하는 것입니다.

“하느님은 육신이 되셨다”(요 1,14)”: 이 불가분의 결합은 그리스도인의 신앙의 중심입니다. 이러한 맥락에서, 그리스도인들은 초기부터 육화 사건의 장소를 신성한 장소로 여겼습니다. 나자렛, 베들레헴, 예루살렘은 어떤 의미에서 구원의 흔적이 드러나는 장소이며, 우리가 육화된 하느님의 신비를 가까이서 느낄 수 있는 곳입니다.

안나시온에 관한 서술에 관해, 2세기로 거슬러 올라가는 《야고보의 선지서》(Protoevangelum of James)는 – 그 안에는 많은 전설적 요소가 포함되어 있지만 – 실제 기록도 보존했을 가능성이 있습니다. 이 서적은 이 사건을 두 장소로 나누었습니다. 마리아는> “그가 항아리를 들고 물을 따르러 나갔을 때, 갑자기 한 목소리가 말했습니다. ‘은총이 가득한 자여, 주님께서 당신과 함께 계시니, 축복받은 자여, 모든 여인 중에서!’ 그녀는 주변을 둘러보며 목소리의 출처를 찾았지만, 당황하여 집으로 돌아와 자색 옷을 입고 의자에 앉아 그 옷을 펼쳤을 때, 주님의 천사가 그녀 앞에 갑자기 나타났습니다. 그리고 그는 말했습니다. ‘두려워하지 마라, 마리아야, 너는 하나님의 은총을 받았으니, 너는 말씀으로 잉태할 것이다.’” (11, 1-2)이 이중 전통은 동방의 우물 성지와 가톨릭 성당, 즉 안나시온 동굴 주변에 지어진 성당을 대변합니다. 둘 다 깊은 의미를 지닙니다. 오리겐은 우물 주제가 구약성서의 모든 선지자들의 이야기를 담고 있다고 지적했습니다.신성한 잉태와 마리아 성모의 역할을 더 깊이 이해하려면, 요한 바오로 2세의 《레데엠토르 마터》(Redemptoris Mater) 서한을 참조하십시오. 이 서한은 마리아와 잉태의 신비 그리고 성모의 역할에 관한 것입니다.더 깊이 공부하려면 다음 주제를 살펴보세요:– 마리올로지 – 마리아 신학 – 마리아 계시 – 마리올로지 석사 과정요약하자면, “Et incarnatus est”는 마리아의 모성적 중재가 신성의 계시와 필수적인 역할을 강조하는 것입니다. “Et incarnatus est”를 깊이 있게 탐구하는 것은 기독교 신앙과 마리오로지의 구체적인 측면을 성찰하는 것입니다. 잉태에 관한 더 많은 내용을 Redemptoris Mater에서 읽어보세요.