Thánh Mẫu học và Sophia học trên con đường Cái Đẹp

Sophia học chính thống giáo Nga: Bulgakov và Học viện Thánh Sergius ở Paris (thế kỷ XX) trên via pulchritudinis

Sophia học là một trào lưu thần học huyền nhiệm được khai triển tại Nga và trong cộng đồng lưu vong của các nhà thần học chính thống giáo tại Học viện Thánh Sergius ở Paris vào thế kỷ XX: Sergei Bulgakov, Olivier Clément, Paul Evdokimov, Georges Florovsky, Nicolas Lossky. Được gợi hứng từ Kitô giáo Đông phương và tiếp thu lại những yếu tố ngộ đạo và tân Platon, trào lưu này quan niệm Hội Thánh và lịch sử như một biểu lộ của Sophia, một thực thể được hiểu như sự hài hòa vĩnh cửu, sự hợp nhất do cơ thể thần linh của Đức Kitô tạo nên, nhân tính lý tưởng hoàn hảo, được chứa đựng ab aeterno trong toàn thể yếu tính của Thiên Chúa Kitô.

Vì thế, việc đối chiếu với tư tưởng chính thống giáo đương đại thúc đẩy chúng ta trước hết khám phá lại nguồn mạch chiêm niệm và minh triết của via pulchritudinis. Điều đó có nghĩa là trở về với nguồn mạch sống động của sự khôn ngoan thần linh. Ở đây, cái đẹp, chính vì là phản ánh tính triệt để của Tin Mừng, có thể trở thành một biến cố của lời ngôn sứ và của lòng thương cảm, cho thấy, dọc theo con đường khổ chế nên thánh của Mẹ Maria, làm sao có thể có một đời sống được biến hình nhờ ánh sáng hiệp thông đến từ Đức Kitô.

Trong viễn tượng ấy, cái đẹp khi đó có thể được đề nghị lại như việc chăm sóc phẩm chất nhân bản của người Kitô hữu, như bản chất nội tâm của kinh nghiệm Hội Thánh, trong tư cách là sự tỏa lan ánh sáng Tin Mừng và hoạt động của Chúa Thánh Thần:

«Ánh sáng của anh em phải chiếu giãi trước mặt thiên hạ, để họ thấy những công việc tốt đẹp/xinh đẹp (kala) của anh em và tôn vinh Cha của anh em, Đấng ngự trên trời» (Mt 5,16).

Như đã được nhận xét rõ ràng, ở đây không phải là làm những việc đẹp đẽ trước mặt người đời, nhưng là để cho chiếu sáng thứ ánh sáng đang chiếu tỏa nơi thẳm sâu và chỉ có thể trào vọt lên từ một đời sống nội tâm được đức tin vào Đấng đã chết và đã phục sinh trong Đức Kitô làm cho sống động.

Chỉ khi cân nhắc lại viễn tượng ấy, thần học mới có thể suy nghĩ lại về chính mình, vượt qua một số lối sơ đồ hóa hình thức, và khám phá lại sự viên mãn của mối tương quan bản thể giữa cái thiêng liêng và cái vật chất.

Không chỉ là tạo ra một sự tương tác sống động hơn giữa luận lý và cảm xúc, khát vọng và tri thức, lý trí và biểu tượng, nhưng nhất là làm cho vẻ đẹp tạo nên mọi sự hiệp thông ấy được thực hiện cụ thể và có được hình thể nội tại. Vậy đó là một vẻ đẹp như thực tại thiêng liêng được nhập thể cách khả giác trong sự viên mãn của quà tặng, của biến cố hiệp thông và của tương quan liên vị. Đón nhận vẻ đẹp này, hoa trái và sự nhập thể hữu hình của tình yêu đã thành tựu, có nghĩa là đón nhận và để cho mình một lần nữa được biến đổi bởi vẻ đẹp Vượt Qua, vẻ đẹp đưa ý thức đến gần kinh nghiệm hiệp thông huynh đệ, như ký ức vĩnh cửu về Đấng Phục Sinh.

Khi chiêm ngắm kinh nghiệm Sophia nơi Mẹ Maria, chúng ta thấy vẻ đẹp Kitô giáo có thể được suy tư và được sống như một kinh nghiệm thánh thiện thế nào, một sự tham dự hữu thể đặc biệt vào ánh sáng thần linh, có khả năng làm chứng, trong thực tại lịch sử trần thế, cho vẻ đẹp thiên quốc như một thực tại.

Khi đi đến cùng con đường khổ chế filocalica, một đạo lý chính thống giáo trong đó con người trải qua ba trạng thái thiêng liêng: katharsis (thanh luyện), theoria (sự nhận biết Thiên Chúa) và theosis (thần hóa), nghĩa là lòng yêu mến cái đẹp, với kinh nghiệm nhập thể nơi Mẹ Maria ở trung tâm, người ta đạt tới sự hiện thực hóa tinh ròng nhất của tình yêu và của lời đáp trả của con người trước tiếng gọi của Thiên Chúa, qua tiếng này con đây đạt đến chỗ thành tựu, qua tiếng xin vâng hôn ước trở thành xác phàm. Chính nơi đây có nguồn mạch khôn ngoan nơi Mẹ Maria, sự khôn ngoan của tình yêu như vẻ đẹp hoàn hảo.

Trong khi ở phương Tây, Mẹ Maria trước hết là Đức Trinh Nữ, một hữu thể hầu như hoàn toàn khác với chúng ta, trong sự tinh tuyền thiên quốc của Mẹ và không hề vương nhiễm xác thịt, thì ở phương Đông Mẹ luôn được xác định và tôn vinh như Theotokos, Mẹ Thiên Chúa. Đó là cách mô tả thông thường và quen thuộc nhất, chủ yếu do truyền thống phụng vụ sống động, do thánh thi và ảnh tượng học đề nghị, khi trình bày Mẹ bồng Hài Nhi trên tay với vô vàn biến thể biểu tượng. Hai điểm nhấn ấy, tuy không nhất thiết loại trừ lẫn nhau, lại dẫn tới hai quan niệm khác nhau về nữ tính của Mẹ Maria trong Hội Thánh và về vai trò của Mẹ. Điều mà Kitô giáo Đông phương muốn nhấn mạnh không hẳn là một việc tôn kính Mẹ Maria chuyên biệt, nhưng là khả thể của một cuộc gặp gỡ ánh sáng và niềm vui, vốn thuộc về toàn bộ đời sống Hội Thánh, nhưng lại được thể hiện cụ thể nơi Mẹ Maria, khi Mẹ tự hiến trong tính phổ quát của mình. Nơi Mẹ, như một bài thánh thi chính thống giáo hát lên, Toàn thể thụ tạo hân hoan.

Nhưng đâu là nguồn mạch phát sinh niềm vui ấy?

Đâu là lý do khiến muôn đời sẽ khen tôi diễm phúc?

Trong số nhiều câu trả lời có thể có, thần học chính thống giáo trước hết quy chiếu về câu này: trong tình yêu, trong sự vâng phục, trong đức tin và lòng khiêm nhường của mình, Mẹ Maria chấp nhận trở nên đền thờ của Chúa Thánh Thần, nhân tính của Thiên Chúa. Mẹ Thiên Chúa ưng thuận trao ban trọn cuộc đời mình cho Đấng Khác, và như thế đưa Đấng ấy tới chỗ thành tựu viên mãn. Khi đón nhận cách trọn vẹn và vô điều kiện sự sống của Đấng Khác như sự sống của mình, khi phó thác hoàn toàn cho Đấng Khác, Mẹ trở nên cách diễn tả đích thực lời đáp trả của chúng ta với Thiên Chúa. Hoa trái đích thực của niềm vui và của cái đẹp.

Mẹ Maria là Đức Trinh Nữ, nhưng sự đồng trinh ấy, như nhiều nhà thần học chính thống giáo nhấn mạnh, không được hiểu như một sự phủ nhận nữ tính và thân xác của chính Mẹ; đó không phải là một sự thiếu vắng đơn thuần, nhưng là sự viên mãn và trọn vẹn của kinh nghiệm yêu thương nơi Mẹ, là sự trọn vẹn của việc hiến dâng chính mình cho Thiên Chúa. Thật vậy, tình yêu là khát và đói sự viên mãn của ý nghĩa, của sự thành tựu trọn vẹn, của sự đồng trinh hoàn hảo, theo nghĩa tối hậu mà Sách Thánh gán cho từ ngữ này: sau cùng, Hội Thánh sẽ được tiến dâng cho Đức Kitô như một trinh nữ vẹn tuyền (2 Cr 11,2).

Sự đồng trinh như sự toàn vẹn nội tâm, như tâm hồn trong sạch, là đích điểm của mọi tình yêu đích thực, không phải như sự chối bỏ thân xác, nhưng như sự thành tựu trọn vẹn của thân xác trong tình yêu. Mẹ Maria là Người Mẹ, và tình mẫu tử phải được hiểu như sự thành tựu của nữ tính, bởi vì đó là sự thành tựu của tình yêu nơi một thụ tạo tự hiến. Khi đón nhận bản tính này, Mẹ đã thực hiện nữ tính của công trình tạo dựng.

Vì thế, mầu nhiệm vui mừng của tình mẫu tử nơi Mẹ Maria không đối nghịch với mầu nhiệm đồng trinh của Mẹ. Đó là cùng một mầu nhiệm. Mẹ không phải là mẹ bất chấp sự đồng trinh của mình. Trái lại, Mẹ tỏ lộ sự viên mãn của tình mẫu tử chính vì sự đồng trinh của Mẹ là sự viên mãn của tình yêu. Cùng đích và sự viên mãn của mỗi cuộc đời, của mỗi tình yêu, là đón nhận Đức Kitô, cho Người được sinh ra trong chúng ta. Đây là khởi nguyên của một hiện hữu được biến hình nhờ cái đẹp, một hiện hữu (hiện hữu của Mẹ Maria) trở thành nơi cư ngụ của cái đẹp và ngai tòa Đức Khôn Ngoan.

Mối dây thân thiết giữa Sophia và Maria (Sophia học và Thánh Mẫu học) đã hiện diện ngay trong hành vi cấu thành nguyên thủy của các dân Slavơ chính thống giáo, như được thấy trong Biên niên sử thời đã qua, liên quan đến việc xây dựng nhà thờ Thánh Sophia ở Kiev (năm 1037)

do hoàng thân Jaroslav Thông Thái. Từ cuốn Biên niên sử đặc biệt này (nửa đường giữa lịch sử và lòng đạo đức), chúng ta biết được rằng những nhà thờ đầu tiên ở Nga được dâng kính Đức Khôn Ngoan Thiên Chúa

(được xây theo mẫu nhà thờ Thánh Sophia ở Constantinopla), đã cử hành lễ cung hiến của mình vào dịp các lễ kính Đức Mẹ

(lễ An Giấc và lễ Sinh Nhật Đức Trinh Nữ). Từ mối liên kết tự phát đã diễn ra tại Nga giữa Sophia và Mẹ Thiên Chúa.

Ở hậu cảnh của mối dây này chắc chắn có sự hiện diện của nền văn hóa Kinh Thánh trong bước chuyển từ Cựu Ước sang Tân Ước: “Đức Khôn Ngoan đã xây cất nhà mình” (Cn 9,1). Hình ảnh Đức Khôn Ngoan được nhân cách hóa (Đức Kitô) xây dựng một ngôi nhà (Hội Thánh) như thế được giải thích dưới ánh sáng tín điều Nhập Thể. Đức Kitô nhập thể nơi Đức Trinh Nữ Maria, vì vậy Mẹ Thiên Chúa, theo một nghĩa nào đó, là Đền Thờ của Đức Kitô. Khi ấy, Đức Khôn Ngoan có thể được hiểu vừa là Đức Kitô vừa là Hội Thánh của Đức Kitô, nghĩa là Mẹ Thiên Chúa. Từ nét đầu tiên ấy, mối liên kết giữa Sophia và Maria thành hình và bén rễ trong toàn bộ truyền thống thiêng liêng Nga, được phụng vụ và thánh thi, ảnh tượng học và vô số bản văn thiêng liêng, thần bí và thần học gợi lên cách dồi dào.

Để đào sâu suy tư về Thánh Mẫu học và Sophia học trên con đường Cái Đẹp, xin xem thông điệp Redemptoris Mater của Đức Gioan Phaolô II, văn kiện trình bày Mẹ Maria như thụ tạo nơi đó Đức Khôn Ngoan và Vẻ Đẹp của Thiên Chúa đã chiếu tỏa cách độc nhất vô nhị.

Hãy đào sâu việc học hỏi của bạn: khám phá Thánh Mẫu học, Thần học về Đức Maria, các cuộc hiện ra của Đức Mẹ và Chương trình Sau đại học về Thánh Mẫu học.

Hãy tìm hiểu ảnh Đức Mẹ cổ xưa nhất trong Hang toại đạo Priscilla.