Mariologie und Sophiologie auf dem Weg der Schönheit

# Die orthodoxe russische Sozietät: Bulgakow und das Sankt-Sergei-Institut in Paris (20. Jahrhundert) auf dem Weg der Schönheit

## Einführung

Die **Soziologie** ist eine mystische theologische Strömung, die ihren Ursprung in Russland hat und von Theologen der orthodoxen Diáspora im 20. Jahrhundert am Sankt-Sergei-Institut in Paris entwickelt wurde: Sergei Bulgakow, Olivier Clément, Paul Evdokimov, Georges Florovsky und Nicolas Lossky. Sie stützt sich auf das östliche Christentum und greift gnostische und neoplatonische Elemente auf, um die Kirche und Geschichte als Manifestation von *Sofia* zu verstehen – einer Entität, die als ewige Harmonie, Einheit im göttlichen Organismus Christi, ideale perfekte Menschheit und in der ganzen Essenz Gottes-Christi enthaltene Unendlichkeit beschrieben wird.

## Vergleich mit der zeitgenössischen orthodoxen Theologie

Der Vergleich mit der zeitgenössischen orthodoxen Theologie ermutigt uns daher, vor allem die kontemplative und weisheitliche Quelle des *Via Pulchritudinis* (Weg der Schönheit) neu zu entdecken. Dies bedeutet, zur lebendigen Quelle göttlicher Weisheit zurückzukehren. Hier kann Schönheit, als Spiegelbild der radikalen Evangelik, zu einem Ereignis von *Prophetie* und *Mitleid* werden, indem sie den Weg der Heiligkeit Marias entlang zeigt und wie ein Leben durch das Licht der Gemeinschaft mit Christus verwandelt werden kann.

## Die Rolle der Schönheit in der christlichen Erfahrung

Aus dieser Perspektive kann Schönheit dann als Sorge um die menschliche Qualität des Christen, als innere Substanz der ekklesialen Erfahrung und als Strahlung des evangelischen Lichts und der Wirkungen des Heiligen Geistes neu definiert werden:

> **”So strahle euer Licht vor den Menschen hin, damit sie eure guten/schönen Werke sehen und euren Vater, der im Himmel ist, preisen.”** (Matthäus 5,16)

Wie klar ersichtlich ist, geht es hier nicht darum, vor den Menschen schöne Taten zu vollbringen, sondern das Licht zum Leuchten zu bringen, das in den Tiefen glüht und nur aus einem inneren Leben, angeheizt durch den Glauben an den Toten und Auferstandenen in Christus, entspringen kann.

Nur wenn man diese Perspektive wieder in Betracht zieht, könnte die Theologie sich selbst neu überdenken, über bestimmte formale Schematismen hinausgehen und die Vollendung der wesentlichen Beziehung zwischen Geistigem und Materialem wiederentdecken.

Es geht nicht nur darum, eine lebendigere Interaktion zwischen Logik und Emotion, Wunsch und Wissen, Verstand und Symbol zu fördern, sondern vor allem der konkreten Verwirklichung und inneren Form jene Schönheit zu geben, die die gesamte Gemeinschaft schafft. Daher eine Schönheit als spirituelle Wirklichkeit, sinnlich verkörpert in der Vollendung des Geschenks, des Ereignisses der Gemeinschaft und der persönlichen Beziehung. Diese Schönheit aufzunehmen, Frucht und sichtbare Verkörperung der vollendeten Liebe zu sein, bedeutet, sich von der paschalen Schönheit erneut verwandeln zu lassen, die das Bewusstsein an die Erfahrung der brüderlichen Gemeinschaft heranführt, als ewige Erinnerung an den Auferstandenen.

Durch die Betrachtung der sofistischen Erfahrung Marias erkennen wir, wie die christliche Schönheit als Erfahrung der Heiligkeit gedacht und gelebt werden kann, als besondere ontologische Teilnahme an der göttlichen Licht, die fähig ist, in der historischen Realität auf Erden die himmlische Schönheit als Wirklichkeit zu zeugen.

Indem man bis zum Ende den Weg der asketischen Filokalie, einer orthodoxen Lehre, die die Person durch die drei geistlichen Zustände führt: Katharsis (Reinigung), Theoria (Gotteserkenntnis) und Theosis (Göttlichwerdung), mit dem Zentrum in der Erfahrung der Inkarnation in Maria erreicht, kommt man zur reinsten Verwirklichung der Liebe und der Antwort des Menschen auf den Ruf Gottes durch jene hier bin ich, die ihre Vollendung findet, jenes ja, das sich in Fleisch verwandelt. Hierin liegt die Quelle der Weisheit Marias, die Weisheit der Liebe als vollkommene Schönheit.

Während Maria im Westen vor allem als die Jungfrau betrachtet wird, eine fast völlig andere Existenz von uns, in ihrer himmlischen Reinheit und frei von jeder Fleischkontamination, wird sie im Osten immer als Theotokos, Mutter Gottes, definiert und geglorifiziert. Diese Charakterisierung ist in der lebendigen liturgischen Tradition, in der Hymndichtung und Ikonographie, die sie mit dem Kind in den Armen in unzähligen symbolischen Variationen darstellt, am häufigsten und vertrautesten. Zwei Betonungen, die zwar nicht notwendigerweise gegenseitig ausschließend sind, aber zu zwei unterschiedlichen Vorstellungen von Marias Weiblichkeit in der Kirche führen und ihre Rolle.

Was die Quelle dieser Freude ist, bleibt jedoch die Frage.

Warum wird es gesagt, dass alle Generationen mich selig preisen werden?

Unter den vielen möglichen Antworten bezieht sich die orthodoxe Theologie zunächst auf diese: In ihrer Liebe, Gehorsam, Glauben und Demut nimmt Maria es an, der Tempel des Heiligen Geistes, die Menschwerdung Gottes zu sein. Die Mutter Gottes stimmt zu, ihr ganzes Leben dem Anderen zu widmen und ihn so in seiner vollen Entfaltung zu führen. Indem sie bedingungslos und vollkommen das Leben des Anderen als ihr eigenes annimmt, wird sie zur wahren Ausdrucksform unserer Antwort auf Gott. Die wahre Frucht von Freude und Schönheit.

Maria ist die Jungfrau, aber diese Keuschheit, wie viele orthodoxe Theologen betonen, sollte nicht als Verleugnung ihrer eigenen Weiblichkeit und Körperlichkeit verstanden werden, sondern als Vollständigkeit und Ganzheit ihrer Liebeserfahrung, als Ganzheit des Geschenkes an Gott. Im Grunde ist Liebe ein Verlangen und eine Sehnsucht nach Sinnvollkeit, Vollendung, perfekter Jungfräulichkeit im letztendlichen Sinne, wie es in der Schrift beschrieben wird: Am Ende wird die Kirche Christus als keusche Jungfrau präsentiert (2 Korinther 11,2).

Keuschheit als innere Integrität, Reinheit des Herzens, ist das Ziel jeder echten Liebe, nicht als Ablehnung der Körperlichkeit, sondern als ihre vollkommene Verwirklichung in der Liebe. Maria ist die Mutter, und die Maternität sollte als Verwirklichung der Weiblichkeit verstanden werden, weil es die Verwirklichung der Liebe als Geschöpf ist, das sich selbst anbietet. Indem sie diese Natur annimmt, verwirklicht sie die Weiblichkeit der Schöpfung.

Das erfreuliche Geheimnis der Maternität Mariens steht daher nicht im Widerspruch zum Geheimnis ihrer Jungfräulichkeit. Es ist dasselbe Geheimnis. Sie ist nicht Mutter trotz ihrer Jungfräulichkeit. Im Gegenteil, sie offenbart die Vollständigkeit der Maternität, weil ihre Jungfräulichkeit die Vollständigkeit der Liebe ist. Das Ende und die Vollendung jedes Lebens, jeder Liebe, besteht darin, Christus in uns aufzunehmen, ihm Leben zu geben. Hier liegt der Ursprung einer transfigurierten Existenz durch Schönheit, einer Existenz (die von Maria) wird zum Sitz der Schönheit und Thron der Weisheit.

Die enge Verbindung zwischen Weisheit und Maria (Soziologie und Mariologie), die bereits im ursprünglichen konstitutionellen Akt der orthodoxen Slawen in der Chronik der vergangenen Zeiten über die Kirche St. Sofia in Kiew (1037) zum Ausdruck kommt, ist auch in der besonderen Chronik (zwischen Geschichte und Devotion) zu erkennen.

Aus dieser Chronik lernen wir, dass die ersten in Russland geweihten Kirchen der göttlichen Weisheit (divine wisdom) waren.

Diese Kirchen, (gebaut im Modell der Hagia Sophia in Konstantinopel), feierten ihre Weihefeiern im Zusammenhang mit Marienfesten.

Dieser Zusammenhang geht auf die spontane Verbindung zwischen Sofia und der Muttergottes in Russland zurück.

Im Hintergrund dieser Verbindung steht zweifellos das biblische Erbe, das vom Alten zum Neuen Testament übergeht: „Die Weisheit hat ein Haus gebaut“ (Sprüche 9,1). Das Bild der personifizierten Weisheit (Christus), die ein Haus (die Kirche) baut, wird im Licht des Dogmas der Inkarnation interpretiert. Christus ist in Maria inkarniert; daher ist die Muttergottes in gewissem Sinne der Tempel Christi. Die Weisheit kann dann sowohl Christus als auch die Kirche Christi, also die Muttergottes, bedeuten. Aus diesem ersten Merkmal heraus nimmt diese Verbindung zwischen Sofia und Maria Gestalt an und verankert sich in der gesamten russischen spirituellen Tradition, die reichlich in Liturgie und Hymnographie, Ikonographie und vielen geistlichen, mystischen und theologischen Schriften zum Ausdruck kommt.

Um tiefere Reflexion über Mariologie und Sophiologie auf dem Weg der Schönheit erfordert den Blick in die Enzyklika *Redemptoris Mater* von Papst Johannes Paul II. (https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/pt/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25031987_redemptoris-mater.html), die Maria als Geschöpf darstellt, in dem sich die göttliche Weisheit und Schönheit auf einzigartige Weise offenbart haben.

Vertiefen Sie Ihre Studien durch die Erkundung von:

* **Mariologie:** (https://locusmariologicus.org/mariologia/)
* **Theologie mariana:** (https://locusmariologicus.org/teologia-mariana/)
* **Marienerscheinungen:** (https://locusmariologicus.org/aparicoes-marianas/)
* **Postgradualstudium in Mariologie:** (https://locusmariologicus.org/pos/)

Auch die älteste bekannte Maria-Darstellung finden Sie in der Katakombe von Priscila.