そして見よ、彼らは叫んだ、「私たちとあなたには何の関係がありますか、神の子よ。あなたは今まで私たちを苦しめるためにここに来たのですか？」マタイ8:29

ガダラ人の狂気の人々を悪霊から解放したエピソード（マタイ8:28-34）は、福音書の中でも最も奇妙で衝撃的な出来事の一つであり、現代の解釈はしばしば心理的な視点からこのエピソードを和らげたり、単純化したりして、マタイが与えた神学的な重みを軽視しています。二人の悪霊が墓場から出てきて、誰もその道を通ることを許さなかったほど激しく、彼らはすぐにイエスが誰であるかを認識しました。「私たちに何をしようとしているのですか、神の子？あなたは私たちを苦しめるためにここに来たのですか」と（マタイ8:29）。この認識、エピソードで最も明らかなキリスト論は、悪霊からではなく、弟子たちから来ています。悪霊は、神の子を正確に認識するのです。この事実は、弟子たちがまだ到達していないことを示しています。
このシーンは、マタイが正確に構成した三重構造を持っています。認識（v.29）、要求（v.31、「私たちをその豚の群れに追い払ってください」）、そして結果（v.32-34、豚は湖に飛び込み、牧人は逃げ出し、住民はイエスに去っていくように頼みました）。最も衝撃的な結果は、豚の死ではなく、その地域住民が何が起こったのを見て、「この人から出て行ってください」とイエスに頼んだことです（v.34）。二人の男が悪霊から解放されたことは、喜びではなく、排除の要求として受け入れられました。解放者は、確立された秩序を乱しすぎたのです。
I. 「神の子」: 悪霊は、弟子たちが学ぶ前に知っている
悪霊の認識のパラドックスは福音書全体に及びます。マルコは、カファナムの会堂で悪霊が「私は神の子である」と宣言しました（マルコ1:24）。ルカ4:41で、追い出された悪霊は「彼はキリストである」と知っていました。この悪霊の知識は、人間の信仰とは異なる性質のものです。それは認識であり、愛のない知識、確信のない信念です。悪魔は神の存在を知っています（ヤコブも指摘しています。「悪魔も神を信じる。そして恐れるのだ」ヤコブ2:19）が、その知識は彼を救うものではありません。なぜなら、それは彼を形作るものではないためです。
「私たちを苦しめるためにここに来たのですか」と（マタイ8:29）の「時間」という言葉は、終末論的な意味を持っています。悪霊は、彼らの最終的な裁きの時が来ていないことを知っています。その時が来る前に、イエスが現れたのです。彼らは、イエスが「時間」の前に来たことを認識しています。この終末論的な意識は、悪霊に豊かな神学的な意味を与えます。悪霊は、神の歴史の終わりを知り、その終わりが神の裁きであることを知っています。そして、イエスの存在は、その終わりに近づいていることを示しています。悪霊は、信仰によってではなく、恐怖によって、そのことを知っています。
ガダラ人の悪霊がイエスを「神の子」と認識したのは、ペトロがマタイ16:16で同じことを告白し、嵐の真っ只中で弟子たちが「あなたは神の子です」と宣言したのと一致しています（マタイ14:33）。

マタイは、悪魔の認識を人間の誤解に対する皮肉な対比として用いています。認識すべき者が認識せず、認識すべきでなかった者が恐れおののいて認識する。この皮肉には教育的な目的があります。読者は自問するようになるでしょう。「私は、信仰で認識する者たちと、ガダラ人のように利己的に拒絶する者たちの中で、どちらにあるのだろうか？」

マリアは、マリア論において、神の子に対する最も完全な信仰を示した人間として描かれています。これは、悪魔が愛なく認識するのとは対照的であり、ガダラ人のように経済的な利益のために拒絶するのとも対照的です。マリアの「フィアト」は、神の子が「最高の方の子供になる」という知らせに対する人間の最も完全な応答であり、それは恐れではなく、拒絶ではなく、受け入れです。「あなたの言葉に従って私の中に宿ってください」（ルカ 1:38）。

II. 悪魔の要求とイエスの許可

「悪霊たちが言った、『私たちをもうこの豚の中に入れてください』」（マタイ 8:32）とあります。イエスは、悪魔の要求に従い、豚の中に入れることを許可します。その結果、2000頭の豚が湖に飛び込みます。イエスの許可は、神の行動と悪に対する神の関係についての神学的な問題を提起します。神は悪を直接引き起こさないが、悪が神の定めた範囲内で進行することを許すことがあります。第29節の「前から」は、終末論的な限界を示しています。豚への許可は、運営上の限界です。悪は、神の主権が与える範囲内で行動します。悪が人間から離れると、人間は解放されます。悪魔が人間に入るとき、人間は滅びます。この対比は、神学的に重要です。人間から離れる悪には、人間が持つ魂や神のイメージという次元を持たない動物に対する悪と同じ破壊力がありません。

住民がイエスに去るように求めた反応は、このエピソードの2回目の追放です。まず、悪魔が人間から追い出されます。次に、住民はイエスを地域から追い出すように求めます。この並列は気味悪いです。かつて支配されていた人々は、イエスが残ることを暗に求めています（マタイは「すべての町がイエスに集まった」と書いていますが、住民が去るように求めたことを明示してはいません）。自由を得ていた人々は、解放者を去るように求めています。豚の経済（おそらく異教徒、ユダヤ人は豚を飼わなかったから）は、二人の男を解放することよりも重要でした。

マリアは、イエスが彼女の生活の秩序を混乱させた時でも、決してイエスに去るように求めませんでした。エジプトへの逃亡（マタイ 2:13-15）、神殿での失跡（ルカ 2:41-51）、カナの結婚式での最初の「時」前の求め（ヨハネ 2:4）：これらのすべてのマリアの瞬間において、イエスが彼女の期待を混乱させたとき、彼女はイエスが去るように求めるのではなく、心の中でイエスに適応しました。この、イエスが彼女を混乱させたときに動じないという姿勢は、ガダラ人の持たなかった、マリアの従順の最も目立つ特徴の一つです。

III. マリア、処女として力を持つ：無汚と悪に対する勝利

ロレトの祈りは、マリアを「処女として力を持つ」と祈ります。この称号は、政治的または軍事的な力ではなく、悪から勝利する神の恵みの力です。イマキュレート・コンセプト（ピオ9世、「無汚の受胎」に関する定義）は、この「処女として力を持つ」という称号の根源です。

「イネッファリス・デウス」（1854年）は、マリアが「すべての原罪の汚れから無汚く保たれた」と宣言し、つまり、ガダラ（悪魔）の「深淵の門」（悪魔たち）は彼女には力を持たなかったと述べています。マリアは、ガダラの悪魔たちが「私たちを苦しめるために来た」と認めた、神の子である彼らに対して、誕生の瞬間から完全な効果を発揮しました。創世記3章15節、「私はあなたとあなたの子孫と、あなたの妻と彼女の子孫の間に敵意を注ぐ」は、伝統的にマリアの勝利の予言として解釈されてきました。女性と蛇の間の敵意は、蛇の力から無汚に保たれた無汚なマリアを予言しています。マリアは自らの力によって悪に勝ったのではなく、彼女が生み出す子によって保たれたのです。しかし、その保証は実在のものです。ガダラの悪魔たちが人間や豚の生命にアクセスできた一方で、マリアの存在には決してアクセスできなかったのです。マリアへの崇敬は、悪の力に対する霊的な資源として、ロザリオの祈りやマリアのメダルによる祝福、マリアの聖地としての解放の場など、この神学的な根拠に基づいています。マリアが悪の力から守られたという事実は、彼女が特に効果的に、悪の力と戦っている人々を助けることができることを意味します。これは魔法でも超自然的なものでもなく、仲介の論理です。勝者は助けをくれるのです。癒された者は医者になります。解放された者は解放者になります。ガダラの住民は、イエスが彼らの経済を混乱させるためだけにそこにいるのであれば、イエスに去るよう求めました。しかし、真のマリア崇敬は、イエスが去ることを求めるのではなく、マリアにイエスをそこに留まるよう求めます。マリアは、カルヴァリイですべての他の者がイエスが去ることを求めた中、イエスをそこに留まらせた「力ある処女」です。マリアの力は、イエスを追い出す力ではなく、イエスを留める力、そして恐怖と利益によって排除されたい場所にイエスを支え続ける存在です。