キリスト教の啓示の信頼性：聖書のマリア学において
導入
聖ペトロは、キリスト教徒に「常に、希望について尋ねられるとき、その説明をする準備をせよ」 (1ペトロ 3:15) と招いています。
ペトロの呼びかけには、複数の意味が含まれています。
使徒が述べる「希望」は、信仰の根底にあります。したがって、その信仰が歴史的・存在的に具体化され、希望によって形作られるべきです。
「説明する責任」は、キリスト教徒全体に及ぶものであり、個々のキリスト教徒だけでなく、教会共同体全体が担うべきものです。
「説明の受信者」は、キリスト教徒の周りにいる、キリスト教徒の信仰の正当な尋問者となる人々です。
a) ペトロの呼びかけは、キリスト教徒が「常に」準備を整えていることを要求し、信仰の順従を必要とします。
b) キリスト教徒は、尋問者たちが彼らを問い詰める権利を持っていることを知るべきです。そのため、彼らには、神に語ることに従うことと、尋問者たちに従うことが求められます。
c) 応答の方法は、キリスト教徒が神の信仰のもとで生き、その判断の下にあることを意味し、また、彼らが信仰を説明する責任を負う尋問者を聞くことを意味します。
他の言葉で言えば、「答え」は、神の「対話的」な聴き取りと、その証人たちとの関わりの中でのみ可能となる。ペトロは、答えは単に「真実」であるだけでなく、「認識可能」でなければならないと述べています（16節）。それは、信仰者が「謙虚さと敬意を持って、良心をもって」提示されるからです。答えは、人生へのコミットメントを必要とし、それが教師ではなく、証人から与えられることを警告しています。したがって、キリスト者の教えは、その証人の基礎の上に立っています。これは、答えが決して「神秘主義的」ではなく、キリストの弟子としての生活から生じる「果実」でなければならないことを意味します。実際、ペトロは、答えの証人としての態度の根源は、キリストの主である心に敬意を表するキリスト者の「激しい態度」にあると述べています（15節）。ペトロの警告は、キリスト者たちが啓示と対話する際に従うべき基本的な義務を定めています。これは、キリスト者たちと教会が、信者か非信者かに関わらず、理性的な責任ある方法で証人たちと会うことを指します。しかし、私たちは物語の中で育まれています。その物語の中で、ある側面が強調され、他の側面はしばしば無視され、その強調は、その側面の過激な宗教的告白へと導いてきました。カトリックとプロテスタントの伝統にそれぞれその例があります。カトリックの伝統では、少なくとも過去3世紀の間、客観的な答えが支配され、理性によって導かれてきました。無神論者による厳密な論理的基準を信仰の獲得に適用することに強い関心がありました。しかし、この答えはもはや持続不可能です。それは、啓示を実質的に取得できるものとして扱い、信仰をその外側に置き、単に信じることによってのみ啓示へのアクセスが可能になるという、ほぼ単なる行為として扱っていたからです。例えば、ピオ10世の教理問答では、信仰は「神の権威ある証人によって確認された啓示の真理への服従」であると定義されています。この定義は、「証人の主観的な領域」に還元されます。したがって、倫理の領域へと。信仰は、その独立性を保つために、啓示とは外部のものでした。宇宙の主観的証しを、教会が受け入れたという点では、確かに主観的でしたが、歴史的機関や客観的実体として、そして同じ歴史的・肯定的方法や論理的・形而上学的方法で検証可能なものとしても捉えられたのです。一方、プロテスタント教会は、栄光の神学（theologia gloriae）と矛盾する立場に置かれることで、常に論争の的となってきました。「十字架の神学」（ルター）が歴史の中でその正当性を主張しているように、カトリック神学は啓示を教会の「物」として、その裁量に任せることで非難されています。その結果、信仰に対する答えは、教義ではなく、証言にあるとされます。プロテスタントの視点では、信仰の世界は取り得ないものであり、論理的・科学的、倫理的・実験的な形成は不可能です。信仰の理由は、啓示へのアクセスが恩恵と聖霊の力によってのみ可能であるため、服従の信仰にのみあります。そのため、キリスト教徒の証言は、神が人間に呼びかける唯一の場所となり、神の不一致な存在を明らかにします。これは、神の弁明的教義となります。結論として、プロテスタント神学では、信仰の経験と関係は合理的であるとされています。何世紀にもわたって、カトリック伝統は啓示の内容を重視し、信仰を維持し、啓示を神のコミュニケーションとして脇に置き、その内容を人間の理解に還元しました。一方、プロテスタント伝統は、啓示の内容を完全かつ独占的に信者のために開かれたものとして重視し、独立した合理的判断を放棄しました。明らかに、これらの二つの伝統は、それぞれ異なる人間観に基づいており、神に対する人間の取り得る可能性を主張するか、否定するかという根本的な神学的な前提から生じています。– カトリック伝統では、神についての話し合いは、人間が自己の自覚を通じて神またはその介入に適応している（神に適応できる）という自覚から可能となります（神に適応する能力）。 – プロテスタント伝統では、神についての話し合いは、人間が自分自身を否定し、神が彼を呼びかけることで、自己の合理性を超えて、十字架の矛盾に入ることを可能にします（罪のない神）。これらの二つの立場の偏りは、誰にとっても明らかです。そのため、信仰の理由を啓示の「物」として研究するか、または共同的に語られるものとして語ることは、もはや不可能となります。この文脈で、現代のマリロジーは、聖書全体を考慮した「包括的なマリロジー」を主張します。「包括性」のマリロジーは、ペトロの二重の証言を回復し、再構成することを信じています。それは、人間が神の前でいることと、同時に神から外れていることを確信しているからです。神は人間に語りかけ、神が彼に語りかけることで、神の言葉が人間に与えられ、この啓示の対話の中で、私たちはマリアを告げ知らせの中で見つけます。啓示は、同時に神が人間に利用可能であることを宣言し、人間が神に利用可能であることを宣言します。そのため、私たちは「主の御女、私に何を言われても、私の身は主の御用に従います」という言葉を聞きます。その結果、神はより以上に、受肉なしには考えられないようになり、受肉もまた、神なしでは考えられないようになります（受肉）。マリアは「自分自身」として考えることはできません。彼女の歴史性は、常に救いの計画を神によって開始されたものの中に置かれています。この歴史性は、純粋な「客観性」や、よく言われるように、マリアの「形而上学」を排除します。マリアは、キリストに完全に与えられた人生の形で、常に救いの計画の一部でした。私たちの物語は常に、そしてただ一つの救いの物語です。つまり、神、マリア、そして彼女と共にいるすべての人間は、救いの物語という排他的な物語の中にいるのです。聖書のマリア学は、神によって明らかにされた人間の視覚は、動的な創造の文脈の中でのみ、各人生、各個人の歴史、そして共同体の歴史に介入し、キリストの形を与えて理解できると警告しています。したがって、聖書のマリア学は、この包括的な人類学の基礎に不可欠です。さまざまな答えがあるかもしれませんが、確かなことは、啓示から得られることです：人間は神ではありませんが、この人間、この歴史の一部である人間なのです。この明確化は、キリスト教の信頼性に関する問題を適切な視点に置き、人間が啓示を受け入れる方法、特にその歴史性だけでなく、自己の投影と神の啓示との対話の中で、徐々に自分自身を発見する方法について話す際に重要です。強調すべきポイントは以下の通りです：– 啓示と信仰における「信頼性」の意味 – マリア学による信頼性のしるしとしての理解の媒体 – キリストは神のしるしを具現化したものとしての人物 – 神の予言と奇跡は、しるしとして特に顕著なもの – マリアは言葉との対話者私たちの旅の中で、私たちは常にペトロの命令を念頭に置いています。聖アウグスティヌス：キリストについて述べて、次のように述べています。「見られたことが、その後に神が信じられた」（「visus est tomo deinde creditus est Deus」）。初期の4世紀の父たちの伝統によれば、「visus」は歴史的、つまり、受肉の動的なダイナミクスに従って経験的なものである。アウグスティヌスの「visus」は、その出来事の準備となる事実と言葉の過程が歴史的実現に導き、同時に、歴史的実現を超えて、終末的実現へと向かう道を開くことを意味します。これは、聖書の全マリロジーを包括し、その動的な全体性を意味します。つまり、最初のキリスト教伝統は、キリストと「visus」の間の媒介が、プラトンの哲学が教えるような本質的で静的な性質ではなく、動的なものだったということです。この媒介（神・マリア・教会）は、開かれた歴史性、現在性、未来性というカテゴリーに従って、常に時間に根ざした出会いでした。その結果、非キリスト教徒に対するキリストについての議論は、その証言の存在の中に置かれるべきであり、聴衆がキリストを人間心に起こる「logos」（「種子の言葉」）と共有できるようにするためです。二つの事実からその理由が得られる。1) 啓示は、人間に向かって語られるため、人間に理解可能でなければならなかった。
2) 神は人間を、その言葉を聞き従うことができる存在として認識した。つまり、啓示は神と人間という二つの存在を永続的な参照点として持つ。したがって、聖書におけるマリア学は、マリアの女性性、神の絶対的な超越性、そしてイエス・キリストの神性という要素を無視することはできない。
非キリスト教徒も、信仰の証人たちの力強い証言によって、人間の経験を超えたもの、倫理的、宗教的、あるいは反省的な経験の枠組みの中で、存在の根本的な問題について責任を持って問うことができる。福音の信頼性は、その根源を神に求める。神に対する人間の開放性は、神への応答として生じるものである。
啓示の信頼性、そして聖書におけるマリア学の問題は、古典的な議論の不足から生じる。古典的な議論は、信頼性を内在的な合理性の結果として捉え、純粋な合理性と対比する。より具体的に言えば、神を証明する瞬間、すべての合理的な人間は信じるだろう、なぜなら啓示の合理性と人間の合理性は一致するからである…
問題は、概念的な形式化が、歴史性と啓示、人間と啓示の関係を、外部から、あるいは上から歴史と経験の枠組みに押し込もうとする点にある。
聖書におけるマリア学は、現在、信頼性を歴史的・人種学的要素として捉える。したがって、解釈の方法は、啓示の確実性によって導かれるべきである。この信頼性は、哲学的な明晰さではなく、神学的な明晰さによって確認されるべきである。
これは、いくつかの方法論的示唆をもたらす。
まず、信頼性とは、「有意義な真実」を意味する。
ここで言う「有意義な真実」とは、事実と言葉に関するものである。つまり、「事実は言葉に意味を付与する」ということである。
「データ」を生み出す。言葉は事実を指し示すことで、それらの言葉に含まれる意味の深さと説明の豊かさを明らかにする。つまり、意味は、真理に関する議論が自己参照的でなくなるように、存在の結合に導き、真理は常にその歴史的な全体性に根ざしていることを意味する。質問：受肉は、時間の中で普遍的な価値を持つものなのか、それとも、マリアの人生は、各信者がその内面に言葉を受け入れ、理解し、キリストを世界に告げ知らせるために、告げ知らせと証を通してキリストを届けるときに、具体的な影響を与えるのか？つまり、最初の真理は、その存在論的な現実において、真理が発表されるべき場所であり、真理が正しく受け入れられ、理解されるべき場所である。言い換えれば、真理の場所とは、真理が明らかになるための唯一の場所である、真理が光を当てることができるすべての側面において。したがって、聖書におけるマリア学（mariology）の信頼性は、3つの人文学的必要性の結果であるべきである。1. 真理の場所は歴史である。つまり、真理が利用可能な天井は、時間である。つまり、真理へのアクセスは、内面（心）の経験、そして神、世界、周囲の人々との関係性など、外部の経験の両方から開かれる。天井は、伝統によってすでにそこにある。現在の瞬間は、その純粋な一過性として、歴史から切り離すことはできない。歴史は、その全体性において、マリアが啓示された出来事を受け入れ、それが将来に向けて意味を持つように準備する、その場所である（キリストの使命）。2. 真理は言葉の中で語られる。つまり、信頼性は、言葉の形としての言語に存在する。対話よりも公式よりも、真理の語られ方は、その語る真理に依存する。真理は常に言葉によってのみアクセス可能であり、言葉が語られる（神がマリアとの対話の中で言葉を体現した）ときに実現する。その本質は言語的・意味論的であり、厳密な用語、時間、歴史、空間において利用可能となる。事実と言葉の関係の基礎は、この確信から生じる。つまり、事実は言葉によって語られるという区別の中で、その実現をその言葉の中で見出す、なぜならそれは事実と言葉（神は言われ、すべては成された、彼は語られ、すべては創造された）なのだから。同じことが言葉にも当てはまる。それは現実の中で語られるが、現実と混同されるわけではなく、現実の中で創造する。その歴史性は、語る言葉の時性によって意味がもたらされる。歴史は常に仲介の状態にある。語られる（宣言される）とき、それは言葉と現実に現れ、その言葉の中で、その現実を通して、その現実を超えて表現される。なぜなら、それは他の文化的文脈でも現実であるからだ。要約信仰の信頼性と啓示と、その探求は、この三重の条件を尊重しなければならない。聖書におけるマリア論は例外ではない。聖書におけるマリアの読み方は、より成熟した人類学を示し、より経験的で意識的な深刻さを反映している。しかし、この読み方は、現代の文脈でキリスト教の意味を試みる唯一の方法である。さらに、このアプローチは、キリスト教の現実が、神の言葉として回復される全体性の中で、その現実を回復することを正当化する。出来事または事件、事実と言葉、信仰は事実と言葉の現実の応答として理解される。信憑性の兆候をどのように識別するか？この基準は、聖書やキリスト、教会に関連するキリスト教のテキストと事柄の解釈によって生じる特定の神学的問題と歴史的・現象学的問題によって形成されます。根本主義的な読み方は、テキストと事柄がいかなる媒介も受けず、純粋な客観性を持つテキストや事柄であるかのように理解されることの不可能性は、すべての人にとって明らかです。事柄の媒介性は、あらゆる歴史的事柄の固有の性質です。事柄とは、それが被験者によって置かれたという点で、被験者によってのみ与えられる経験に関連しています。歴史的事柄とは、被験者の経験を通過した事柄のことです。被験者は、その経験を自分で与えることはできません。それは、同じ経験の中で被験者を巻き込む認識です。キリスト教におけるマリアの経験は、啓示の生き生きとした解釈であり、信仰によって受け入れられ、表現されたものです。しかし、これは啓示が信仰の創造性（主観的）によって客観的な事実（オブジェクト）になることを意味するものではありません。むしろ、啓示の出来事は、啓示が明らかにされるために信仰によってのみ利用可能であることを意味します。それは、出来事に属しながら、その意味のある歴史性を明らかにします。聖書のマリヤ論は、この確信のもとに導かれています。したがって、私たちが提案するキリスト教のメッセージにおける聖書のマリヤ論の信頼性に関する称号は、このテストに耐えます。それは、1. 預言 2. 奇跡 3. キリストの受肉の段階に従ってその一貫性を確認することです。預言、奇跡、受肉：客観的な信頼性聖書のマリロジーは、伝統的に、イザヤ書7章14節の預言と、処女マリアの誕生という奇跡を、キリストの神性を示す絶対的な根拠として重視してきました。しかし、現代の聖書研究によって提起された多くの問題は、大きな混乱をもたらし、興味の低下、さらには不信感につながっています。まるで、奇跡や預言が、現代の文化的文脈には不適切で、根拠のない手段であるかのように見なされているかのようです。そこで、私たちは、新しい視点と適切な方法論を用いて、議論を再構築する必要があります。聖書学者たちは、聖書自体が用いる「預言」という言葉について、適切に語ることを好みます。聖書は、新約聖書を、旧約聖書の成就、つまり「聖書が成就する」場所として位置づけています。表現として、「聖書によれば」「預言者たちが聖書に記したように」「聖書が成就するために」といった言葉が用いられます。予言者によって告げられたように (1コリント 15:3参照)。パウロは、すべてのパスカル神秘を旧約聖書の観点から判断すると述べています（ローマ 1:2参照）。この視点は、初期教会の解釈的視点だけに限定されるものではありません。福音書は、イエスが説いた教えと旧約聖書のメッセージとの連続性を示すために、予言との比較を行っています。したがって、これらの発言の意味を理解することが重要です。ここで言及されている「成就」は、単に「予言」や「予言者」に限定されるものではありません。イエスご自身、明確に述べています。「私は来て、律法と預言者を廃するのではなく、成就させるために来た」（マタイ 5:17）。律法と預言者：この「成就」は、当時の法律に異論を唱える予言によるものではなく、より広範な意味を持ちます。それは、神が秘められし神秘が初めから明らかにされた行為（エフェソの3:8）を指します。キリストは成就であり、すべての聖書が彼を通してその目的地に達します。「予言」を正しく理解するためには、以下の点を認識する必要があります。1. 予言の厳密な意味では、予言者の言葉は約束であり、予言ではありません。予言は、中長期的な意味での予言であり、約束の範囲を超えたものではありません（2列王 9-20参照）。これは、予言が単に未来に関するものではなく、過去と現在を裁き、未来に意味を与える神の言葉であることによって再確認されます。未来は、約束の文脈における過去からの視点によって意味を持ちます。同様に、過去は、未来に定められたものとして意味を持ちます。2. 予言-約束は、終末論的な性格を持ちます。それは、事実に関する議論ではなく、終末に関する議論です。これは、予言が歴史的・動的な人類学の階層を尊重し、予言の解釈は常にこの終末論的カテゴリーに基づいて行われるべきであることを意味します。予言の明示的・約束された内容が常に救いに関わるものであることを忘れてはなりません。それはキリストに関連し、約束は、その形での実現が神の裁量に委ねられています。3. 予言の固有の言語は、約束の終末論的制度の中を動いています。それは象徴的現実主義的な形式の預言文として構造化されます。象徴的な形式は、ある程度経験された出来事の投影です。例えば、「出エジプト」です。「約束の地」や「神殿」として描かれた「新しい」もの。その「新しさ」は、象徴的なイメージの重みによって表現されます。これらは、誰も経験できない、根本的に新しいものとして捉えられます。現実的な形は、この「預言」の具体化であり、存在の最も深い意味を反映した形として、処女が子をもたれるというイメージが用いられます。言語は現実を濾過し、その宗教的な意味を明らかにします。経験は、すでに経験されたものを超え、期待される経験へと導かれ、それでもなお、期待されるものとして、常に経験として残ります。要約キリストの預言は、キリストを救いの物語の中心に置き、彼について決定を下すものです。預言は、この決定を求める根本的な要求です。信者は、キリストを読み解き、預言を通しています。無信者は、キリストの再現する同一性と、その奉仕の意義について問われます。その同一性と奉仕は、無信者が検証すべきものであり、その具体的な重みと、弟子たちの生活における影響、そして個人的な生活への影響によって示されます。奇跡奇跡は、啓蒙主義や肯定主義の基準で分析することはできません。これらは確かに歴史的事実ですが、解釈学はあらゆる形態でそれらを明らかにします。しかし、それらはまず、「しるし」であり、「約束」です。聖書のマリア学は、この視点から考慮する必要があります。私たちは、物理主義の誘惑に負けず、奇跡を「物」として扱うのではなく、終末論的なしるしとして捉えるべきです。物理的・合理的な証としての啓示の信頼性について。奇跡はそれ自体がその証明にはなれない。聖書における奇跡に関する語りは、信仰を持つ共同体の記憶によって保存されている。それは書物のようなものだ。確かにその事実の源ではないが、その意味を理解する源である。真の物語は、その具体性と真実を正確に理解するのは、この信仰を持つ共同体だけである。聖書におけるマリア学に大きな意味を持つこの明確化は、特に救済的な視点に敏感な伝統的な教父学を復活させる。啓示とキリストに関する奇跡の語りを回復するためには、以下の点を考慮する必要がある。
1. 奇跡の物理的でない性質。イエス自身、偽預言者にも奇跡を行うことができると述べる（マルコ 13:22-23、マタイ 7:22）。これは旧約聖書にもすでに警告がある（出エジプト記 13:2-6）。これは、奇跡が証としての「しるし」を必要とすることを意味する。その証を誤解しないように、証の証し人としての見極めが求められる。その見極めがなければ、その奇跡は意味をなさなくなることもある（マタイ 11:21-24）。また、宗教的伝統の証を歪めることもある（マルコ 3:22、マタイ 9:34、ヨハネ 5:18）。つまり、奇跡は様々なレベルで証となる可能性がある：不完全な信仰（ヨハネ 2:23-25）から真剣で公的な信仰（ヨハネ 6:68-69、9:38）まで。
「奇跡は匿名の出来事ではない。それらは価値観の枠組みの中にあり、イエス自身が明言するように、」
「霊的なしるし」は（ルカ 16:31、ヨハネ 14:11）、より重要です。（マタイ 4:5-7）で「神を試そうとする」人、（マタイ 12:38-39）で「空のしるしを求める」不信者、そして（ルカ 4:23）でナザレ人の「競争心」を持つ人たちに対して、イエス様は奇跡を拒否されます。奇跡は「驚異」としてではなく（ルカ 23:8-9）、イエス様の個人的な優位性や、十字架上で命がかかっている状況（マルコ 15:31-32）を反映するものではありません。イエス様は冷静かつ慎重に奇跡を行います。多くの場合、お近くの人々に隠して、最も理解できる人に伝えるのです。マルコはそれを証明しています。言い換えれば、イエス様は「奇跡を軽視し」（ヨハネ 9:35-41）、その意味を優先させます。もちろん、イエス様は公的で壮大な奇跡も行います（マルコ 1:32-34、5:25-34）。法に則り、神殿に人々を送ることもあります。しかし、その目的は私的ではありません。彼らは常にイエス様のメシアとしての称号を明らかにしています。そのため、イエス様はデカポリスの無信仰な人々に、自分が起こした出来事について語った男を神殿に送るよう命じます（マルコ 5:19-20）。ヨハネはこれを要約し、「奇跡は、イエス様がキリストであり、神の御子であることを信じるため与えられる。そして、その信じることで、私たちは彼の名によって命を得ることができる」と述べています（ヨハネ 20:30-31）。聖書の言葉は、奇跡を誇張せず、論理的な福音と調和させるべきです。驚くべき出来事は、イスラエルの歴史にもより大きな奇跡があり、それと比較すると、福音書に記された奇跡は控えめで少ないのです。重要なのは、イエス様がお与えになった意味です。それは、神の国が来たことを示し（マタイ 12:28）、その存在を明らかにします。奇跡は、信仰と決断を促す呼びかけです。そのため、奇跡は信仰を必要とし、その意味を理解するために知恵が求められます。マリア学は、この可用性を強調し、キリストの奇跡人としての側面に焦点を当てるべきです。それは、無信仰な者がキリストの業を通して、その人自身と出会うための条件を提供することなのです。注意すべきは、私たちはマリアを呼び、彼女をただの忠実な者と考えるのではなく、「忠実なる者」として称えるべきである。彼女は神の言葉を聞き、その言葉に従ったからである。そのため、聖パウロは「聴きて信じること」（ローマ人への手紙 10:17）と述べることができる。
彼女が忠実なる者である理由は、同じ理由による。彼女は神の言葉を聞き、その言葉に従うが、その行為は比類のない強度、継続性、広がりを伴う。言葉によって創造された存在であるマリアは、言葉から生まれた忠実なる者、慰められ、励まされ、存在のあらゆる段階でメシアの弟子であり母として養われた者でもある。
1. 言葉の初め
すべては言葉から始まった。
「初めに言葉があった」（ヨハネによる福音書 1:1）とヨハネは述べる。聖書の最初の言葉は、「神は初めに言葉を作り、言葉は神と共にあり、言葉は神であった」である。神はすべてを言葉によって創造された。
「言葉はすべてを成し遂げる」（詩篇 33:9、148:5）。すべての創造物は神の言葉の表現であり、この生きた神の言葉はすべてのことに宿り、暗闇の中で輝きます。暗闇はそれを消そうとしますが、それは不可能です。神への探求は常に新しく、人間の心の中で復活します。誰もそれを隠すことはできません。私たちは神なしでは長く生きられません！ヨハネの福音書の序文において、ヨハネは神の言葉である「言葉」の道筋を描いています。それは神と共にある言葉で、創造の前に存在し、それによってすべてが創造されました。すべてのものは神の言葉の表現です。神の知恵のように（箴言 8:22-31）。言葉もまた、神が私たちと近づこうとして、イエス・キリストとして人間となり、その使命を果たし、神へと帰りました。イエスこそが神の言葉です。彼が言うことや行うことは、私たちに父なる神を明らかにする伝達です。最初の創造は言葉から始まり、新しい創造もまた言葉から始まります。「その時、神は天使ガブリエルを遣わし、ガラテア（ナザレ）というガリラヤの街に、マリアという処女に、ダビデの家系の男、ヨセフという人の妻として来させました。その処女の名前はマリアでした。天使が彼女に入って言ったのです。『喜びなさい、恵みを受けた人よ。主があなたと共におられます』。…『あなたは女として子供を身ごもり、その子をイエスと名付けなさい』…そして天使は去りました」（ルカ 1:26-38）。…神の言葉とマリアの「はい」の交わりは、新しい時代の始まりを告げます。告示は救いの歴史において決定的な出来事であり、第一の契約から新しい契約への移行を象徴しています。そして、マリアの人生における決定的な転換点でもあります。そのため、カトリック教会のカテチズム（第494条）は、「告示の瞬間、彼女は信仰に基づいて完全に自分自身を決めました。それ以来、彼女は何もかも信仰によって成り立つ存在となりました。…（1992年）」と述べています。キリスト教のマリア学におけるこの服従の名前は、信仰であり、パウロの有名な言葉を引用しています：「私は、天使の告げによる母なる神性の不可能性の重みを負うことなく、ただ、言われたとおりに（私は）同意しました」（ローマ人への手紙 1:5）。私たちは、言葉を聞くことによってマリアを知ります
マリアは、福音書の中で言葉を聞き、対話することで喜びました
言葉との対話。マリアの神秘を理解する上で決定的な要素は、言葉を聞くことによって彼女が知られたという点にあります。これは、彼女の根本的な姿勢、基本的な存在条件です。実際、福音書での彼女の出現は、言葉を聞くことから始まっており、これはキリスト教が言葉の宗教であることを示し、マリアは象徴として位置づけられるようになりました。実際、信者は本質的に言葉を聞く者であり、「言葉を実行する者ではなく、ただ聞く者ではない」（ヤコブの手紙 1:22）です。
しかし、神の言葉は聞き手がいなくてもその意味は保たれる一方で、聞き手は話し手が意図する主観的な目的と、言葉が客観的に要求するものとの間で密接な関係を持っています。マリアは、イスラエルの一員として、また新しい盟約の教会の生まれとして、聞き-告げの論理に完全に浸透しており、神と民の相互の聞き取りを認識しています。したがって、マリアは聞き手として民の一部として位置づけられます。「イスラエルよ、聞け」（出エジプト記 6:4）！これは、選ばれた民の信条です。神は長年にわたり、多くの声で民を教育し、形成してきました（出エジプト記 6:4、アモス書 3:1、詩篇 1:8など）。
ナザレ、救いの歴史の重要な地点において、もはや民の集会が盟約について問われるのではなく、個人のナザレの処女が問われます。神は、彼女の内側に肉体を宿し、新しい永遠の盟約の最初のしるしとなることを決めたのです。
マリアが神の言葉に「はい」と言ったことの美しさと力
告げ知らせの瞬間、アンナの受胎において、神はアブラハム（創世記 15参照）とモーゼ（出エジプト記 24参照）との間で結ばれた同盟を思い起こさせる同盟の対話が展開されます。天使ガブリエルは、神の子をこの世に送り、救い主としてくださるという神の計画を、処女マリアに告げます。マリアは、個人的な「はい」という応答を通して、人類全体の代表として、その子、メシアの誕生を許し、その子こそは最高の方、神の子（ルカ 1:32、35参照）であることに同意します。マリアの天使への同意は、神と人類との間の新たな、決定的な同盟を記す画期的な出来事であり、旧約から新約への移行、キリストの時代への移行を象徴しています。
私たちは、人類の歴史の中で決定的な出来事に直面しています。それは、すべての人々の救いを願う願いが、イスラエルの希望の象徴として実現したからです。マリアは、普遍的なメシアへの期待と、彼女が説明できなかった個人的な期待が融合した、歴史上の決定的な瞬間を経験しました。これがマリアの人生における決定的な出来事です。彼女の存在全体への入り口です。
マリアが告げ知らせに「はい」と答えたことは、他の救いの歴史における「はい」という言葉の星のように、他の「はい」の言葉へと開かれていきます:
- 創造主への「はい」（「光あれ」…）は、創造の美しさに結びつきます。
- キリストがゲツセマネで言った「はい」は、来たるべきパスカルの神秘によって実現する終末的な創造、救われた者たちの子としての条件に輝く第二の創造の美しさを呼び起こします。
マリア、神の子としての娘、神としての創造物
愛の神秘により、ルカによる福音書の読み取りを通して歴史を再構築すると、告げる者による告げと問いかけ、そして聞き手による聞き取りと応答（cf. ルカ 1:26-38）から成る告げのようです。この告げは、処女のマリアの自由に触れ、救いの業への奉仕のために彼女を呼び求めます。しかし、ここにはより独特の美しさがあります。この出来事は、すべてが断片化される中で、その美しさを凝縮しています。ナザレのマリアの人生の一片に、すべての人生と啓示の歴史が一致する美しい驚きがもたらされます。告げの後に、ナザレの処女は、神によって彼女の信仰が高められます。彼女はイスラエルの全民に代わって信仰しなければなりません。彼女は神の民の歴史にふさわしい存在でなければなりません。マリアに求められるのは、不可侵の信仰です。彼女は神の導きのもと、個人的な存在を賭けて、自然的な推論では考えられないことに挑む必要があります。これにより、彼女はそれまで神民が継続的に行うべきであったこと、しかしほとんど行われていなかったこと、すなわち信仰から歴史が生まれ、人間の存在の形が受け入れられることを成し遂げるのです。マリアと神父との婚約の対話の美しさ神父が処女に告げて、彼女に受肉への参加を申し出、対話を導きますが、同時に、彼の創造物であるマリアが、創造物としての完全な尊厳のもとで対話に参加できるように許します。彼女は天使に問いかけ（cf. ルカ 1:29）、異議を唱える（cf. ルカ 1:34）ことができます。完全に自由な人間としての反射性と問題意識を持ち、完全な自由の人間としての応答で天使に「はい」と答えます（ルカ 1:38）。この神父とマリアの特別な親子関係の中で、創造主と創造物との神秘的な出会いから、他の光が射し込みます。彼女は、神の子と彼の使命の歴史的生成において、神とマリアの特別なパートナーとなります。このマリアの救い主と救い給う子への存在と行動への広がりは、告げの中で神が提示し、マリアの「はい」の応答を通して神の申し出に応えるという、暗黙の理解として捉えられます。したがって、マリアが告げ知らせる天使に「はい」と言ったことは、神のことばに調和する創造物であり娘である存在が、特に力強い実行力を発揮したことを意味します。つまり、その言葉が述べられた瞬間、ナザレのその日の聖化に大きな変革をもたらしました。マリアが神のことばに「はい」と言い続けることは、キリスト教の生活における服従のことばのパラダイムとして残ります。この最初の聖書・マリア学旅程を通じて、私たちはマリア学において未だ市民権を得ていない、無限の豊かなマリア学の領域に気づくでしょう。キリスト教がマリア学の聴取なしに生きられるでしょうか？私はそうは思いません！ダニエル・アフォンソ教授キャロライン・ムニズ教授聖書的マリア学とキリスト教の信頼性を深く考察するために、ヨハネ・パウロ2世の『レデンプトリス・マーテル』（Redemptoris Mater）をご参照ください。この文書は、聖書と教会の信仰におけるマリアの在り方について神学的に基礎づけています。マリアの聖なる存在を聖書と教会の信仰において探求するには、マリア学辞典や、マリアの出現に関する文献、またマリア学に関する大学院課程をご覧ください。マリア学修士課程
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