聖フランチェスコ・アッシジのマリア学
聖マリアの天使（小聖フランチェスコの聖地）聖フランチェスコがアッシジの平原にある小聖フランチェスコ教会（聖マリアの天使教会）に結びついていた特別な霊的な絆を理解するためには、彼が受けた使命に遡る必要があります。それは「彼の家が完全に荒廃していたので、それを再建せよ」という十字架からの命令でした（聖ボナベントゥラ、*聖伝* II、1、*FF* 1038）。原文のラテン語では、*domum*（家）という言葉は*Ecclesia*（教会）を意味すると、聖ボナベントゥラは説明しています。これは、*Saluto alla Vergine*（処女への挨拶）における、マリアが*Domus Eius*（彼の家）と呼ばれることの教会学的な意味を明らかにします。フランチェスコの服従は即座でした。「*Ad obediendum se parat, totum se recolligit ad mandatum*」[「*服従するために準備し、すべてのことを命令のために集める*」]と、ベアト・トマス・デ・セルナノは書き記しています（*聖フランチェスコの第二の生涯*、VI、10、*AF* X、p. 137）。ルチアーノ・カノニチは鋭く観察しています。「*マリアは、ルカによる福音書39章に読めるように、告げ知らしの後、急いでいたようです*」と（*DF*、col. 1339）。しかし、彼はすぐに理解しようとはせず、キリストが主に石の教会ではなく、キリストが自分の血で買い取った教会、聖霊が彼に教えた教会、そして彼は後に兄弟たちに明らかにした教会を指していたことを。小さな聖ダミアン教会と聖ペトロ教会を修復した後、フランチェスコは「*ob devotionem ferventem, quam tabebat ad Dominam mundi*」[「*世界的主の熱心な献身のために*」]と、聖ボナベントゥラは書き記しています（*聖伝*、II、8、*AF* X、p. 566）。フランチェスコは、その熱心な献身のために、聖マリアの天使教会に居を定め、その修復に取り掛かりました。この教会は、その起源において、「*caput et mater*」（頭と母）とみなされることになります。この称号は、*完璧さへの展望*（*Specctio di perfezione*）第82章（*FF* 1779）で初めて幸運にも使用されています。この作品は、1898年に初めて出版され、*メモリ・ディ・フラテ・レオーネ*（レオーネ兄弟の記憶）にも含まれています。それは「*フランチェスコの行動、言葉、そして事実の重要な収集*」と定義されています（*FF*、p. 1304）。現代の研究者は、この作品がレオーネ兄弟ではなく、*スピリチュアル*（霊的な人々）のグループによる編纂であると考えています。そのため、その年代は1227年から1318年の間に変わりました（*FF* 1779）。聖ボナベントゥスが『大聖伝』II、8で書くところによると、「聖マリアは、古来より『天使の訪問の多い場所』として知られ、そこに足を踏み入れた聖人は、天使への敬意とキリストの母への特別な愛のために、その場所を固く守った。この場所を聖人は他の場所よりも愛した。ここでは謙虚に始まったが、ここでは美しく進歩し、ここでは幸せに完成し、死には兄弟たちに、その愛する処女に献身した」（『AF』X、566ページ）。つまり、天使の訪問の多さを感じ、そこに足を踏み入れた聖人は、天使への敬意とキリストの母への特別な愛のために、その場所に留まった。この場所を聖人は他の場所よりも愛し、ここでは謙虚に始まったが、ここでは美しく進歩し、ここでは幸せに完成し、死には兄弟たちにその愛する処女を勧めたのである。聖マリアを天使の守護者として選んだことには、意義深い背景がある。これは、聖フランシスコが、自分と自分の兄弟たちのために、彼女を弁護者として望んだという意識に合致している。聖フランシスコの正しい書簡には、常に「弁護者」という称号が用いられている。聖アントニオの説教や、1230年以前に書かれたと確信できる『聖フランシスコの伝説』の詩篇など、初期のフランシスコ会コミュニティにおけるマリアの称号の使用は、貴重な証拠である。「超自然的な祈りは、あなたの守護者の助けなしには、直接天に昇ることはできない。むしろ、聖なる処女であるメディエーターがキリストに、キリストが父に仲介する」と、ヘンリ・アブリケンスは『聖フランシスコの伝説』で書いている（『AF』X、501ページ）。マリアの「キリストへの仲介」と「キリストによる父の仲介」という概念は、聖マクシミリアノの全マリア学に見られる。例えば、『SK』1310で、「魂は無汚なるものに自分の愛行為を捧げる。無汚なるものは、それらの愛行為をキリストに、キリストは父に捧げる」と書かれている。聖ボナベントゥアは、シリアスなマリアへの深い崇敬を次のように捉えています。「《フランシスコは、処女マリアの教会に滞在し、その方が完全な恵みと真理の言葉を身ごもった場所にいて、絶え間なく祈りを捧げ、彼女が自身の弁護者となるようにと願った。そして、母なる慈悲の功徳により、彼は福音の真理の霊を身ごもり、生み出した》》（聖ボナベントゥア、大伝記 III, 1、AF X、p. 567）。つまり、フランシスコは、マリアの教会に滞在し、彼女が言葉を身ごもった場所にいて、絶え間なく祈りを捧げ、彼女が自身の弁護者となるようにと願った。そして、母なる慈悲の功徳により、彼は福音の真理の霊を身ごもり、生み出したのです。最後に、聖フランチェスコが聖マリアへの特別な愛を証明しています。実際、聖人が「リヴォルトートから暴力的に追い出された時、彼はすべての修道士と共に大胆に立ち去った」（カノニクス・L、ポツィオンクラ、DF col. 1342）というのは、所有物にこだわりたくなかったからではなく、「何も所有せずに、すべてを主においてより豊かに所有したい」（ベアトス・トマス・チェラーノ、最初の伝記 44、AF X、p. 35）という強い願いからでした。一方で、ポツィオンクラについては、彼の修道士たちが決してそこを離れないようにと強く願っていました。「兄弟たちよ、見よ。私たちは決してこの場所を去ってはならない。もしも片方の場所から追い出されても、別の場所に戻ってこい。この場所は本当に聖なる場所であり、神の宿所である。私たちが少ない時、最高の方が私たちを増やしてくださった。この場所で、彼の知恵の光が私たちの貧しい心に輝き、彼の愛の炎が私たちの意志に火をつけた。ここに心から祈る者は、願いを叶えてもらえる…」（ベアトス・トマス・チェラーノ、最初の伝記 106、AF X、p. 82）。さらに、聖マリア・デ・アンジェス（サンタ・マリア・デ・アンジェス）が他の教会や修道院よりも優れていることを理解するために、以下の点を考慮する必要があります：– そこでは初期の修道士たちが多数集まりました（cf. FF 1631, 1777）。
– 聖クララはそこで修道女としての誓いを立てました（cf. FF 1781, 1844）。
– 聖フランシスコはそこで修道士たちの総会を召集し、最初の宣教師を送り出しました（cf. FF 592, 1466, 1529, 2325）。
– 聖フランシスコは、フランス、スペイン、パレスチナなどへの旅の出発地として、また帰着地としてサンタ・マリア・デ・アンジェスを利用しました（cf. FF 1755, 421）。聖人がこの世を去る時が近づいたとき、彼は再びサンタ・マリア・デ・アンジェスに連れて行かれ、その聖母の保護のもとでその素晴らしい地上生活を終えたいと願いました（cf. 聖ボナベントゥラ、Legenda Maior、第14章3節、FF 1237-1239）。したがって、ポーチュニクラ（Porciúncula、サンタ・マリア・デ・アンジェス）は、聖フランシスコにとって特に愛着のある場所であり、「formam et exemplum」（形と模範）と表現されました。フランシスカの資料は、この称号を6回使用しています。2回はCompilatio AssisiensisまたはLegenda perusina（FF 1556, 1557）で、4回はSpeculum Perfectionis（FF 1687, 1688, 1745, 1779）でです。興味深いことに、聖フランシスコ自身も同じ表現をフランシスカの資料で4回使用しています。彼女は、ニエポカラン（ポーランドの無原罪の都市、1927年に聖マクシミリアンによって設立された）とともに、モデル「*formam et exemplum*」として、初期から両創設者、ステファン神父とガブリエル神父が、そしてすべてのイマキュラタ・フランシスコ会マリアン・ハウスがインスピレーションを受けてきました（*Constitutio*、第48条参照）。実際、ポーランドのニエポカランと日本のムゲンツアイのフランシスコ会コミュニティは、「*エヴァンジェリクな生活の原始的なコミュニティ（サント・マリア・デ・アンジオス、サント・ダミアン、グレッジオ …）を生き生きと体現し、イマキュラタの光の中で原始的なフランシスコ会生活を再興し、マリアン・アポストロジーの広範な推進力となり、イマキュラタの「*使命*」を支援するためにテクノロジーを活用した」のです（*Directory*、p. 121参照）。 フランシスコ会士が高度な技術を導入したとして、聖コルベを非難する議論は数多くありました。ニエポカランでは「*厳格な貧困、神の摂理のみに頼るイマキュラタへの信頼、そして個人的な要求の最大限の制限*」がありました（*SK* 260）。「*私たち宗教家は、テントに住み、裂いた服を着て、控えめに食事をすることができます*」と聖人は繰り返しましたが、彼は真実の普及とイマキュラタへの崇敬の普及のために最良の手段を望んでいました。「*快適な家を建てるために必要なすべての資金は、魂の聖化のために使われるべきです*」と彼は述べました（*Conferences*、1936年10月4日）。「*私たちがどんなに快適さに慣れても、私たちの活動は妨げられるでしょう*」と聖人は付け加えました（*SK* 299）。「聖マリアの抗礼」これは、聖フランシスコが聖週のパラリテュージに組み込まれた特別なマリアの祈りで、聖フランシスコが通常の礼拝時間に唱えるために作成しました。聖フランシスコの批判版によるテキストは次のとおりです。「*聖マリア処女、この世界であなたのように生まれた者は他にありません。あなたは天の最高王である父の神の最も高貴な娘であり、私たちの主イエス・キリストの聖なる最も聖なる母であり、聖霊の婚約者です。私たちのために、聖ミカエル大天使と共に、そしてすべての力とすべての聖人と共に、あなたの最も聖なる愛する息子、私たちの主であり師であるドミニクに祈ります。栄光は父に。あなたは、*」 (*SF*、pp. 409–410、*Antífona do Ofício da Paixão* より）。『パッション・オフィシウム』は7つの部分に分かれており、このマリアの抗礼は各部分の前に、そして後に、2回唱えられました。そのため、毎日、少なくとも14回も「*聖マリア処女*」が唱えられたのです。この広範な普及は、特にフランシスコ会が世界中に広まった後、特に顕著でした。このマリアの抗礼は、その構造において三位一体を示しています。「*あなたは天の最高王である父の神の最も高貴な娘であり、私たちの主イエス・キリストの聖なる最も聖なる母であり、聖霊の婚約者です*」と。ここでは、特に現代の論争には触れず、タイトル「*聖霊の婚約者*」に焦点を当てます。パトリスティック・メディエヴァルの背景このタイトル「*聖霊の婚約者*」は、おそらくオリジナルのようです。その稀少性は、学問的な研究によって裏付けられています。このタイトルは、聖フランシスコの自己認識、つまり、無知で無学な者（*ignorans sum et idiota*、聖フランシスコ、*Carta a toda a Ordem*、39、*SF*、pp. 312, 317）と矛盾しているからです。このタイトルは、パトリスティックや中世の歴史において非常に稀です。最初の西欧のキリスト教徒で、マリアの称号である「聖霊の婚約者」に相当する表現を使用したのは、詩人プルデンシウス（405年没）である。『Liber Apotteosis』において、「Innuba Virgo nubit Spiritui」（32: CCL 126, p. 97）と記している。これは、「処女は未だ婚約せずして、霊と結婚した」を意味する。
詩的な表現であるため、特に神学的な関心は引き起こさなかった。しかし、その重要性は否定できない。キリスト教の詩も「神学的な場所」であり、神の民の信仰が表現され伝えられる場である。
プルデンシウス以降、同様の表現は『ヴァチカン・ラテン5758』のような写本で6世紀から7世紀に見られる。この写本には、マリアが「聖教会の予言の形であり、その伝達はヨセフに委ねられたが、彼女は聖霊の婚約者となった」（35: Sermo 140 ter. p. 856）と記されている。
また、ヒルデフォス司教（784年または860年没と推定）または聖パスカリス・ラドベルト（860年没）と伝えられる詩人も、コヘレトの歌の言葉を引用し、聖霊がマリアに「来てください、レバノンの花嫁」（Sermo 6 de Assumptione: PL 96, 266 B）と話しかけると表現している。
西欧キリスト教の古代の作家の中で、同様の表現を使った人物として、特に注目すべきは、ベネディクト会司教アメデウス・ド・ロザンヌ（1159年没）と、ニコラ・ド・クラルヴァ（1176年没）である。
ロザンヌの司教は、12世紀後半まで、聖霊とマリアの婚約関係を強調した最も重要な中世作家である。彼の多くの説教の中で、特に以下の引用が目立つ：
「[聖なる処女]は聖霊と婚姻の絆で結ばれた」（De laudibus beatae Mariae, Homilia II, in: SCH 72, p. 68）。これは、「[聖なる処女]は聖霊と特別な絆で結ばれた」という意味である。さらに、「喜べ、マリアよ。喜びなさい。息を吹き込む者が来られる。喜びなさい。彼女がお腹に宿るのは聖霊である。出でよ、準備された寝室が待っている。夫が来る。聖霊が来る。彼女と結ばれるのはそのような夫である。彼女はそのような夫から実る」（Homilia III, in: SCH 72, pp. 102, 104）と続いている。
ニコラ・ド・クラルヴァは、アメデウスの教えに触発されたが、表現はより控えめである。「処女は神の子に唯一献身し、特に聖霊と結婚した」（Ps. Peter Damian, Sermo 40 in Assumptione, in: PL 144, 719 B）と記している。
一方、東側のキリスト教では、同様の表現がより頻繁に見られ、少なくとも一例では明示的なタイトルが用いられている。東方教会は、特に礼拝において豊かな神学を展開してきた。以下にいくつかの引用を示す。
5世紀のシメオンとアンナに関する説教（現在、ミグネによって聖メトディオス・オブ・オリンピア（311年没）に帰せられているが、現在では偽作とみなされている）において、「マリアは、聖霊が彼女を自分のためにすでに婚約し、聖化していたため、浄化が必要なかった」（47: PG 18, 354ss.）と記されている。
コスマ・ザ・テーラー（8世紀）は、「ヨセフは聖霊の婚約者（Sermo in SS. Ioactim et Anna, in: PG 106, 1006 B）を生んだ」と記している。これは、「聖霊はマリアを妻として生んだ」という意味である。
シリア語西方礼拝では、708年に亡くなったヤコブ・オブ・エドッサの文書に、12月26日の礼拝で「聖霊が彼女を伴侶として導かれた」と引用されている（Testi mariani primo millenio IV、p. 283）。
シリア語西方礼拝の聖金曜日の礼拝では、マリアを「魂の慰めの手助けをする聖霊の伴侶」と呼びかけている（Testi mariani primo millenio IV、p. 289）。
シリア・マロン派礼拝では、おそらく15世紀からマリアを聖霊の伴侶として頻繁に表現している（例えば、アサンプションの夕べのプロエミオで、Testi mariani primo millenio IV、p. 515）。
上記のことから、13世紀以前に、西欧と東欧で聖霊とマリアの婚約の概念が存在していたことがわかるが、聖フランシスコのように明示的で呼びかけるような表現はまだなかった。文献研究では、礼拝のテキストやその他の文献に「聖霊の伴侶」という呼びかけのタイトルは見つからなかったものの、類似の表現は存在した。
このタイトルについては、ヨハネ・パウロ2世は「マリアは天使の告げに愛ある伴侶として応え、神の導きを完璧に受け入れることができる。そのため、特に聖フランシスコの時代以降、教会は彼女を『聖霊の伴侶』と呼んでいる」と述べています（ヨハネ・パウロ2世、1990年5月2日の一般聴講、L’Osservatore Romano、1990年5月2-3日、p. 4）。
この称号は、レオ13世、Divinum illud munus（1897年5月9日）、Acta Leonis 17、pp. 125-148にも見られます。また、ピオ12世、Discorsi e radiomessaggi（1947年）p. 87、パウロ6世、Gaudete in Domino（1975年5月9日）、AAS 67 (1975) 289-322, 304にも記されています。
聖フランシスコの「聖マリア、処女」のマリア学
パトリスティック文献や中世文献（12世紀まで）を検討すると、聖フランシスコが「聖霊の婚」という概念を通じて、マリアの神秘に対する深い神学・知恵的な洞察を持っていたことがわかります。これは単なる奇想ではなく、聖書（ルカ 1:35、1コリント 6:16-19）や伝統に確実に根ざした直観です。この表現は、ギルテル・デ・サン・テオドリック（偽ベルナード）の神秘主義的な霊性（聖霊の婚の概念に基づいた）や、同時代の著者グエリコ・ディ・イグニの説教、ゲルト・デ・レイクテンベルクの著作など、当時の文化的文脈の中で理解する必要があります。特に注目すべきは、聖フランシスコがマリアとイエスを常に三位一体の文脈に置き、過度なパンククリスチャン主義やマリア主義に陥ることなく、そのバランスを保っていることです。この成熟さは、おそらく彼の聖霊に対する深い経験、すなわち、唯一の神である父と子の聖霊、マリアの処女から生まれた神人両性のイエスを介して人類を父に結びつける聖霊から直接に得たものです。「聖マリア、処女」の抗音と聖フランシスコの聖女たちへの理想
「聖マリア、処女」の抗音（Sancta Maria Virgo）は、聖フランシスコの聖女たちへの理想と驚くべき類似性を示しています。「聖マリア、処女」の抗音（聖フランシスコ、*抗音: Sancta Maria Virgo*、*SF* p. 414）聖クララへの生活形式（聖フランシスコ、*聖クララへの生活形式*、*SF* p. 357）「生活の形」の言葉と内容は、パッション・オフィス（苦難の祈り）のマリアの反復に近く思い起こさせます。貧しい姉妹の処女、婚約、そして母性の召命は、教会の母であるマリアの母性の一部参加です。この共有された母性の神秘は、フランシスコは少なくとも貧しい姉妹たちに対して、彼の改宗初期の頃から直感していたと考えられます。おそらく彼は聖クララを通じてこの理解に至ったのでしょう。先述の言葉、「あなたは神の霊感によって…聖霊と結婚しました」からそのことが推測できます。聖フランシスコの最初の手紙と二番目の手紙の信者たちへの手紙では、霊的な母性は世界のすべての悔い改めた人々に与えられると説明されています。コルネリオ・デル・ゾット司教は、貧しい姉妹の特別な召命について特に言及し、それはまず第一に、マリアの完全な生活の形に一致し、彼女が神の子として愛された娘であることによる、父への最高の栄光を実現する手段であると述べています。聖なる母である子イエスと聖霊の妻である彼女の中で、新しい生活の形が「献身」として始まります。聖人のマリアへの献身は、フランシスコの霊性の全体を貫く基本的な直感です。聖人が処女マリアに捧げる崇敬は、永遠の記念儀式として、処女マリアの恩恵の神秘を生き生きとさせ、その特別な恩恵を彼自身と兄弟たちにとって、真の生活の形へと変えるのです。マリアのように、聖フランシスコは兄弟たちにとって母となります。パキフィス修道士は聖人を「母」と呼び（フランシスコの著作721）、兄弟愛を霊感として、その愛を霊的な兄弟たちへと広げています。「もし母が肉の子を養い、愛するなら（1テサロニケ2:7参照）、精神的な兄弟を愛し、養うことほど、もっと熱心にすべきではないでしょうか？」（聖フランシスコ、規律の補足 VI、フランシスコの著作、p. 466）。フランシスコの生活の根本に「マリア的」な側面があることは、1212年から1213年の間の彼の生活と、三位一体の文脈における「聖霊の婚」の賛歌から明らかである。二つのテキスト間の深い類似性と、そのタイトルの一致から、その時点で、マリア的「三位一体の生活」が、フランシスコとクララにとっての基本的な生活様式であったことがわかる。さらに注目すべきは、聖フランシスコが明示的に模範とする宗教的生活のモデルは、キリストだけではなく、キリストと彼の聖なる母である。これは、彼が聖クララに書いた最後の意志にも表れている。「私は、小さなフランシスコとして、私たちの主イエス・キリストの生活と貧しさと、彼の聖なる母の生活に従いたいと思う。そして、彼女を通して、終わるまでその生活に固く留まりたい」（聖フランシスコ、聖クララへの最後の意志：SF、p. 586）。つまり、「私は、小さなフランシスコとして、私たちの主イエス・キリストの生活と貧しさと、彼の聖なる母の生活に従いたいと思う。そして、彼女を通して、終わるまでその生活に固く留まりたい」。さらに、この賛歌は、聖フランシスコのマリアへの献身が、キリスト中心の霊性に深く根ざしていることを示している。ボナベントゥス聖人はその理由を述べている。「貧しい者は、母であるイエス・キリストの愛を絶えず抱きしめ、彼女が私たちのために、主の威厳の兄弟として私たちを仲介してくれたからである。彼女を通して、私たちは恩恵を得ることができる」（ボナベントゥス聖人、聖伝 IX、3、AF X、p. 598、FF 1165）。これらの単純な言葉の中で、伝記作家は、聖フランシスコが母を崇拝する深い理由を表現している。彼の宗教的生活の根源は、神の成肉であり、彼は常に、その足跡をたどろうと努めた。そのため、彼は、神性を私たちの状態に降臨させたその女性を、最も感謝の念を持って扱った。彼女は、私たちの救いにおける重要な役割を果たし、私たちが神に恵みを受けることができるようにしてくれた。聖フランシスコが絶えず「神の神秘の可視性」を呼びかけ、その最高の表現が成肉にあることによって、彼のマリアへの献身は、その生命の原則として、豊かな効果をもたらす。彼のマリアへの献身は抽象的なものではなく、純粋な概念的なものでもない。それは、具体的な歴史的出来事における神の啓示に根ざしている。この要素は、その献身が将来の教会に効果をもたらすことを可能にする。マリアへの挨拶この祈りは、聖フランシスコによって書かれたものであり、その本物の価値は、今もなお疑われていない。そこには、彼が「単純で無知な者」（つまり、「単純で教育を受けていない者」）であると自ら称していたように、予想外の新しい視点と洞察が含まれている。最新の批判的編集版のテキストは次のとおりである。マリアの祝福アヴェ、主よ、聖なる女王、神の母マリアよ、 あなたは教会として成された処女であり、 最も聖なる父によって天から選ばれ、 あなたは最も聖なる愛する息子と聖霊の慰め手によって聖別されました。 あなたはすべての恵みとすべての善の満ちあふれる場所です。
アヴェ、彼女の宮殿よ。 アヴェ、彼女の幕屋よ。 アヴェ、彼女の家よ。 アヴェ、彼女の衣よ。 アヴェ、彼女の召使よ。 アヴェ、彼女の母よ。
そして、聖霊の恵みと啓示によって、信仰者の心に注がれるすべての聖なる徳は、 不信者から神への信仰者へと変えるのです。 (聖フランシスコ、マリアの祝福: SFp. 549)。
アヴェ、母よ、聖なる女王、神の母マリアよ、 あなたは教会として成された処女であり、 最も聖なる父によって天から選ばれ、 あなたは最も聖なる愛する息子と聖霊の慰め手によって聖別されました。 あなたはすべての恵みとすべての善の満ちあふれる場所です。
アヴェ、彼女の宮殿よ。 アヴェ、彼女の幕屋よ。 アヴェ、彼女の家よ。 アヴェ、彼女の衣よ。 アヴェ、彼女の召使よ。 アヴェ、彼女の母よ。
そして、聖霊の恵みと啓示によって、信仰者の心に注がれるすべての聖なる徳は、 不信者から神への信仰者へと変えるのです。
この短い祈りの解説では、特に重要な表現に焦点を当てます。
まず、聖フランシスコがマリアについて述べた神学を最もよく表すタイトルに注目します。 「処女として教会となった」 (Virgo ecclesia facta) という表現は、聖フランシスコにとっての重要なテーマです。
マリアを神の国における教会の原型と理想の聖性として捉える教義は、古代教会や中世に広く見られました。 しかし、「処女として教会となった」という表現は、少なくとも形式としては珍しいものです。
12世紀まで、マリアと教会の関係を最もよく表現したのは、アイザック・オブ・スター（1169年没）でした。 彼の古典的な説教では、次のように古代教会の伝統を要約しています。 「キリストは頭であり体であり、唯一であり、唯一の神です…」 (アイザック・オブ・スター、説教集 51、昇天の祝日：SCH 339, p. 202, 204。 cf. 説教集 42、主の昇天
SCH 339、p. 50、52。cf. Sermo 45、in die Pentecostes 3、in: PL 194、1841)。このテキストは次のように述べています：キリストは唯一であり、頭と体である。マリアと教会は、母と多数、処女と多数である。そして、各信仰の魂は、独自の理由から、言葉の配偶者、キリストの母、娘、姉妹、処女であり、豊かである。したがって、教会全体について述べられることは、マリアと信仰の魂についても述べられる。一方、今まで引用された中で、明示的にマリアの称号Virgo ecclesia factaを使用した唯一の著者は、プセウド・ヒルデベルトである。彼は、聖人に関する説教の中で、次のように述べています：「処女マリアは、処女としての教会となり、またはいかなる信仰の魂でも、純粋な意志の不腐敗性と信仰の誠実さによって処女である」 (プセウド・ヒルデベルト、Sermones de Sanctis、55 in Assumptione B. Mariae、in: PL 171、609 AB)。つまり、「マリアは、処女としての教会となり、またはいかなる信仰の魂でも、純粋な意志の不腐敗性と信仰の誠実さによって処女である」ということです。マリアと各信仰の魂は、教会と同一視されています。聖フランチェスコのテキストにも、マリアと信仰の魂との間に深い関係があり、さらに重要な聖霊の作用があることが示されています。マリアは、ある意味で、一神三位の神によって聖別された最初の教会であると説明されています (cf. SF、p. 548)。しかし、Virgo ecclesia factaの意義を正確に理解するためには、聖フランチェスコの祈りにおける教会の概念を正確に把握する必要があります。文字通りの意味で、教会はまず第一に、信仰の人々の集まり、つまりキリストの神秘的な体、神の民、聖書や教父から今日に至るまで、常にこの言葉の第一の意味として用いられてきました。聖職者会議第2バチカン公会議は、聖なる建物が「教会」と呼ばれるのは、キリストの神秘的な体のイメージであるからであり、その意味で、聖なる建物は「神の家」であると述べています (LG、6)。この意味がサルタチオ・ベアトAE・マリアエ・ヴァージニスのテキストで明示的に示されているとすれば、他のVirgo ecclesia factaの称号とは異なり、物質的な教会を指しているわけではありません。しかし、Virgo ecclesia factaの称号には、教会を象徴する物質的な建物を指す意味合いも含まれているように見えます。サルタチオには、宮殿、家、幕屋、衣服といった物質的なものに関連した称号も存在します。そこで、聖フランチェスコは、キリストの神秘的な体である教会を、物質的な建物として捉えていたのか、それとも、より抽象的な概念として捉えていたのかという問題が生じます。最も信憑性の高い見解は、彼がキリストの身体である教会、神の民、その頭と救い主はキリストではなく、単なる建物に言及していたのではないというものです。実際、伝統的なパトリスティックと中世的な伝統の四つの称号は、キリストの身体である教会の神秘的な象徴です。例えば、ヘブライ書3:6：「私たちの家である方（クイウス・ドムス・スムス・ノス）」（NIV）。また、『ヘルマスの牧人』（第9シミュラ）や『バルナバの手紙』16にもあります。オリゲンは教会を「生きた石で建てられた家」（Comm. in Matt. 16:21, PG 13, 1443 C）と識別しました。アウグスティヌスは信者の共同体を「神の家」（Sermo 336–338, PL 38, 1471–1479）と呼びました。ヴァチカン第二公会議は教会を「神の家」（1ティムテオ 3:15参照）および「神の幕屋」（レヴェレラントの幕屋、アポカリプス 21:3、LG 6）として表現しました。また、聖ダミアン十字は「私の家」を修復するよう求め、キリストの血によって獲得された教会を指し示しました。聖ボナベントゥス（80: Legenda Maior II, 1、AF X, p. 563）の説明によれば、これはキリストを現す教会を意味します。さらに、フランシスコは「母なる神」の称号を提示する際に、レンガ造りの建物が母性を表すとは限らないことを示そうとしました。聖体礼儀においてキリストの体を留めることはできますが、母性の本質的な行為である出産、つまりキリストを人間に示すことはできません。石の教会がなければ、神秘的な身体である教会は母となることができません。賛美の祈りとして、最も高貴な意味を言葉に与えるのは自然なことです。マリアを単なる石造りの教会と同一視するのは不十分です。エクレシアという言葉は、第一にキリストの身体である教会を意味します。したがって、フランシスコ会の研究者によれば、この表現はマリアを「キリストの身体である教会」と同一視するものと解釈するべきです。特に「誕生する教会」という称号は、その原始的なイメージ、完全な形、比類なき栄光を象徴しています。そして、この同一視により、すべての教会は「マリアの教会」として、処女であり母なるキリストの教会として現れます。第二の表現は次のように考えられます。「マリアは、*「すべての恵みとすべての善の満ちあふれる者」*（マリアの賛美。これは、彼女がすべての恵みとすべての善の源であり、それらに満ちあふれていることを意味します）。ここでは、マリアの恵みは、時間的（*fuit et est*、始まりも終わりもない）、質的（*omnis*）、量的（*plenitudo*）の3つの意味で限界のないものとして特徴づけられています。ベネディクト会総長トマス・ケラーノは、「マリアは、愛に満ちた言葉で、イエスの母を囲みました。彼女は、私たちの兄弟である主の威厳を称え、その声で特別な賛美歌を歌い、祈りを捧げ、心から多大な愛を示しました。人間の言葉では表現できないほどです」と記しています（第二の生活 198、FF 786）。この表現は、ルカによる福音書1:28の天使の挨拶「かたれ・ケチャリトメネ」を神学的に深めたものと読むことができます。第三の考察は、最後の祈りから始まります。「*彼女の母なる神よ、そしてあなたがたすべての聖なる恵みよ。聖霊の啓示と恵みによって、信者の心に注がれるように、信者たちを不信仰から信仰へと導きなさい*」。「聖なる恵み」とは何でしょうか？これらは、マリアが教会となった母なる存在に属し、彼女の恵みと善の満ちあふれる性質から生じるものです。したがって、これらはマリアの聖なる特質、つまり、彼女の恵みと善の具現化として理解されるべきです。これは、聖霊の力によって、教会の中で信者たちに共有されるものです。したがって、「マリアの賛美」の主要なテーマは、明らかになります。マリアは、彼女の恵み、善、そして聖なる特質が、聖霊の働きによって教会の中で信者たちに共有されることで、教会となった母として提示されます。マリアの満ちあふれる恵みは、キリストに集中し、教会を通して、すべての人々に広がり、私たちを神の子として生み、マリアと神の母としての彼女の母性を共有させるのです。この神秘的な洞察は、聖フランチェスコ・アッシジの深い信仰から生まれ、マリアの神秘、特に彼女の恵みの満ちあふれる性質に関する無比の光をもたらしています。この恵みは、キリストを中心にし、教会を通して、私たちを神の子として生み出す、神秘的な光です。フランシスコの思想のマリア学の一貫性を確認すると、その精神は、フランシスコ会の精神と切り離せないものであることがわかります。その根源は、フランシスコのキリスト中心主義の心にあります。
今日の私たちにとって、この「サレジオの父」の瞑想とは、私たちがこの困難な時代を生き抜くために、聖マクシミリアン・マリアの輝かしい模範を通して、私たちのキリスト中心的な召命の本質、すなわちマリア中心的なものを再発見することを意味します。さらに、私たちは、私たちのパトロンであるサレジオの父と深く結びつき、私たちは本質的にマリア的であり、同時にキリスト中心的であることを感じるでしょう。
サレジオの父の霊的経験のマリア学を強調することは、ほぼ8世紀にわたってフランシスコ会を特徴づけてきたマリア神学と霊性の基礎を築くことを意味します。この理想は、常に本物のフランシスコの教えの核心に隠されています。聖フランチェスコの心がそれを鼓舞しているのです。
このマリア学への現代的な関心は、現代の司教の文書から確認できます。パウロ6世の「マリア崇敬」（Marialis cultus）における「三位一体の神とキリストの教理におけるマリアの適切な位置」（第25条）、聖霊への適切な配慮」（第26条）、そして「教会神学におけるマリアの固有の教会学的内容」（第28条）の説明は、フランシスコのマリア学への視点に不可欠な要素であることを示しています（パウロ6世、2月2日、1974年の使徒的勧告「マリア崇敬」）。
結論
光がすべてこれまでに述べたものに照らしてみると、聖フランチェスコ・アッシジのマリア学は、彼の精神性の周辺装飾ではなく、その中心的な脈動であり、三位一体の神秘と言葉の成肉化に深く根ざしています。処女マリアは、父の子、子の母、聖霊の妻として見なされることで、単なる感情的な崇拝の対象ではなく、教会そのものの生きた象徴、神ごとの取り決めに対する人間の完璧な応答、完全な恵みの輝きを体現する「教会となった処女」となります。ポツィオヌーラ、その秩序の誕生の地であり聖人の好まれた住まいである場所で、サンタ・マリア・ヴァージンの反復歌やベアトリス・マリアエ・ヴァージニスなどの賛歌から、驚くほど成熟した神学の視点が明らかになります。それはバランスの取れたもの、聖書の深遠さ、神秘的な洞察に満ちています。フランシスコは、マリアをキリストから切り離したり、キリストを教会から切り離したり、教会を聖霊の生きた働きから切り離したりすることはありません。すべては、輝かしい三位一体の調和の中で結びつき、処女マリアは、恵みの仲介者、信者の弁護者、生きた福音の形として現れます。そのため、フランシスコの精神性は、その起源からして、根本的にマリアに根ざしたものです。それは、感情的な感傷主義によるものではなく、成肉化の神秘への忠実さによるものです。マリアは、主の尊厳を兄弟として私たちに与えてくれたために愛され、神が目に見え、触れ、身近になったために崇拝され、その生活は、最も純粋な貧しさ、服従、霊的な豊かさ、神の意志との交わりを表現するため模範とされています。この視点から、聖フランチェスコの第三の人、聖マクシミリアン・マリア・コルベや、無原罪の聖フランシスコ会のような精神性を持つ人々は、イマキュラタ（無原罪の御宿り）の光の中で福音を生き、神の摂理への断固たる信頼と聖霊への完全な献身を伴う熱心な宣教と使徒的創造性によって、同じ理想を継承しています。今日、サレジオの父を再発見することは、キリスト中心的で三位一体的で教会的なマリア学を源泉として、信仰を再確認し、崇拝を浄化し、使命を推進する生きた源泉となるのです。不確実性、断片化、意味の喪失に支配される世界において、聖フランチェスコがマリアをそのように見なしたことは、希望のしるし、統一のしるし、肉となった真理への忠実さのしるしとして輝いています。心の中にあるフランシスコ主義、そして教会全体において、常に同じ秘密が脈打っています：マリアへの献身が深まるほど、キリスト中心性が本物となるのです。マリアの崇敬に関する教義を体系化するために、ヴァチカン第二公会議の『ルメン・ジェンティウム』（Lumen Gentium）第8章は、聖フランチェスコ・アッシジが霊的に洞察したマリアに関する教義を提示しています。さらに学びを深める: マリロジ（Mariologia）、マリア神学（Teologia mariana）、マリアの出現（Aparições marianas）、そしてポストグラドゥアト・イン・マリロジ（大学院のマリロジ）について、以下のウェブサイトをご覧ください。継続的なマリア教育: マリロジ、マリア神学、マリアの出現に関するリソースをご覧ください。また、マリロジ研究所のポストグラドゥアト・イン・マリロジ（大学院のマリロジ）もご覧ください。フランシスコの伝統におけるマリア神学をさらに深く理解し、マリアが教会の歴史において果たしてきた役割を知るために、教皇ヨハネ・パウロ2世の『レデンプトリス・マター』（Redemptoris Mater）をご参照ください。マリア学修士課程
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この記事は、Locus Mariologicusの図書館の資料に基づいています。マリア学修士課程は、聖書、教会父、教理、最初の教義から現代の問題まで、学術的な指導のもとで、同じ源泉に導きます。
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