Đến vùng của những người bị quỷ ám: nghi thức trừ tà, những con lợn và Maria chiến thắng quỷ dữ

Và họ kêu lên, nói: “Chúng tôi và ngươi, Con của Thiên Chúa, có liên quan gì đến nhau? Ngươi đã đến đây để trừng phạt chúng tôi trước thời gian?” (Mt 8,29)

Sự kiện những người bị quỷ ám ở Gadara (Mt 8,28-34) là một trong những câu chuyện kỳ lạ và gây sốc nhất trong Phúc Âm, và hiện nay nhiều nhà giải thích có xu hướng làm mềm hoặc nhìn lại theo góc độ tâm lý thuần túy, làm mất đi chiều sâu thần học mà Mátthêu gán cho nó. Hai người bị quỷ ám bước ra từ mộ, hung hăng đến mức không ai dám đi qua con đường đó, và họ ngay lập tức nhận ra danh tính của Giêsu: «Chúng tôi là ai với Ngài, Con Thiên Chúa? Ngài đến đây để quấy rối chúng tôi trước thời gian» (Mt 8,29)?

Cảnh này có một cấu trúc ba phần mà Mátthêu sắp xếp chính xác: sự nhận ra (v.29), lời cầu xin (v.31, «nếu Ngài đuổi chúng tôi, xin Ngài gửi chúng tôi đến đàn lợn»), và kết quả (v.32-34, đàn lợn lao xuống hồ, các mục tử bỏ chạy, người dân yêu cầu Giêsu rời khỏi vùng này). Kết quả gây sốc nhất không phải là cái chết của đàn lợn, mà là người dân địa phương, khi chứng kiến điều đã xảy ra, «xin Ngài rời khỏi vùng này» (v.34). Sự giải phóng hai người khỏi sự chiếm hữu quỷ đã được đón nhận không phải với niềm vui mà là với yêu cầu rời đi: Đấng Cứu Thế đã gây ra sự xáo trộn quá lớn đối với trật tự đã được thiết lập.

I. «Con Thiên Chúa»: Quỷ biết điều mà các môn đệ vẫn đang học

Sự nghịch lý trong sự nhận ra của quỷ ám xuất hiện xuyên suốt Phúc Âm: ở Mark, một linh hồn bị quỷ ám trong hội đường Cafarnaum tuyên bố «Ta biết Ngài là Đấng Thánh của Thiên Chúa» (Mc 1,24). Các quỷ bị đuổi ở Luca 4,41 «biết rằng Ngài là Chúa». Sự biết này của quỷ ám là khác biệt so với đức tin của con người: đó là sự nhận biết mà không có sự tuân thủ, là kiến thức mà không có tình yêu, là sự chắc chắn mà không có sự chuyển hóa. Ma quỷ biết Thiên Chúa tồn tại (như Thánh James nhận xét: «Quỷ cũng tin có Thiên Chúa», Tg 2,19) nhưng kiến thức đó không cứu rỗi chúng vì chúng không biến đổi.

«Ngài đến đây để quấy rối chúng tôi trước thời gian» (Mt 8,29), từ «thời gian» mang ý nghĩa escatological: quỷ biết có một thời điểm cuối cùng được định sẵn cho sự phán xét cuối cùng của chúng, và thời điểm đó chưa đến. Sự hiện diện của Giêsu đối với chúng là một «trước thời gian», một sự tiên đoán về ngày tận thế mà chúng sợ hãi. Sự nhận thức escatological của quỷ ám là phong phú về mặt thần học: chính ma quỷ thừa nhận rằng lịch sử có một kết thúc, rằng kết thúc đó là phán xét của Thiên Chúa, và sự hiện diện của Giêsu báo hiệu sự gần gũi của ngày ấy. Ma quỷ biết điều mà các môn đệ học qua đức tin.

Sự xác định Giêsu là «Con Thiên Chúa» bởi những quỷ ám ở Gadara tiên đoán sự thú nhận của Phêrô trong Mt 16,16 và lời nhận ra của các môn đệ sau khi Giêsu bình tĩnh cơn bão (Mt 14,33: «Thật vậy, Ngài là Con Thiên Chúa»).

Mateus sử dụng sự nhận diện quỷ dữ như một sự đối lập hài hước của sự hiểu lầm con người: những người được yêu cầu nhận diện không nhận diện, trong khi những người được yêu cầu từ bỏ lại nhận diện với run rẩy. Sự châm biếm này có một mục đích giáo dục: khiến người đọc tự hỏi, «Và tôi ở đâu trên quang phổ này? Với những người nhận diện bằng đức tin, hay với những người từ chối vì lợi ích như cư dân Gadara?»Maria, trong truyền thống Marian, là con người đã đáp lại «Con là Thần Con» bằng đức tin hoàn toàn, trái ngược với những con quỷ nhận diện mà không yêu thương, và trái ngược với cư dân Gadara đã yêu cầu Ngài rời đi vì lợi ích kinh tế. «Làm theo lời Ngài» của Maria là câu trả lời con người hoàn hảo nhất đối với thông báo «Ngươi sẽ là mẹ của Con Đấng Tối Cao»: không run rẩy (như những con quỷ), không từ chối (như cư dân Gadara), mà là sự đón nhận, «Hãy làm theo lời Ta» (Lc 1,38).

II. Yêu cầu của quỷ và sự cho phép của Chúa Giêsu

«Các linh hồn dữ dằn rời khỏi những người bị chúng chiếm và nhập vào đàn lợn» (Mt 8,32), Chúa Giêsu chấp thuận yêu cầu của quỷ dữ để chúng vào đàn lợn, dẫn đến hai ngàn con lợn lao xuống hồ. Sự cho phép của Ngài đặt ra một vấn đề thần học về hành động của Thiên Chúa đối với cái ác: Thiên Chúa không gây ra cái ác, nhưng Ngài có thể cho phép cái ác diễn ra trong những giới hạn mà Ngài đặt ra. «Trước thời gian» trong v.29 là giới hạn escatological. Sự cho phép đối với đàn lợn là giới hạn hoạt động. Cái ác hành động trong không gian mà sự chủ quyền thần thánh cho phép, không vượt quá.Sự hủy diệt đàn lợn như kết quả của sự nhập của quỷ dữ tiết lộ bản chất hủy diệt của cái ác khi được phép hành động: hành động quỷ dữ không phải là sáng tạo hay có trật tự, mà luôn là sự hủy diệt, tan rã, chìm xuống vực thẳm (nước hồ là không gian của hỗn loạn, giống như cơn bão trong Mt 8,23-27). Khi quỷ dữ rời khỏi con người, họ được giải phóng. Khi chúng vào đàn lợn, chúng bị diệt vong. Sự đối xứng này có ý nghĩa thần học: cái ác rời khỏi một sinh vật có linh hồn và là hình ảnh của Thiên Chúa không có cùng sức hủy diệt như cái ác đối với những sinh vật không có chiều sâu ontological này.Phản ứng của cư dân, yêu cầu Chúa Giêsu rời đi, là lần trục xuất thứ hai trong câu chuyện: trước tiên, quỷ dữ bị trục xuất khỏi con người. Sau đó, cư dân yêu cầu Ngài rời khỏi lãnh thổ của họ. Sự đối lập này gây khó chịu: những người bị chiếm yêu cầu ở lại (Mt 8,34, Matthew nói rằng «toàn thành thành phố ra đón Chúa Giêsu», mà không nói họ yêu cầu Ngài rời đi, nhưng yêu cầu là của thành phố). Những người tự do yêu cầu người Giải phóng rời đi. Giá trị của đàn lợn (có thể là người ngoại quốc, vì người Do Thái không nuôi lợn) lớn hơn sự giải phóng của hai người.Maria chưa bao giờ yêu cầu Chúa Giêsu rời đi, ngay cả khi sự hiện diện của Ngài làm xáo trộn trật tự cuộc sống của bà. Sự trốn chạy đến Ai Cập (Mt 2,13-15), mất tích trong Đền thờ (Lc 2,41-51), cầu nguyện trước «giờ của Ngài» ở Cana (Jo 2,4): trong mỗi khoảnh khắc mà Chúa Giêsu làm xáo trộn kỳ vọng của Maria, bà không cầu xin Ngài rời đi mà điều chỉnh trái tim mình với những gì Ngài là và làm. Sự sẵn sàng bị xáo trộn bởi sự hiện diện của Chúa Giêsu, mà cư dân Gadara không có, là một trong những đặc điểm nổi bật nhất của sự theo đuổi Marian.

III. Maria Virgo Potens: Đức Trinh Nữ Quyền Năng và Chiến thắng trước cái ác

Litany của Loreto cầu nguyện Maria như «Virgo Potens», Đức Trinh Nữ Quyền Năng. Tiêu đề này không phải là quyền lực chính trị hay quân sự: mà là quyền lực của ân sủng chiến thắng cái ác từ đầu. Định nghĩa thần học về «Linh hồn không tì vết» (Pio IX, «Định nghĩa về Linh hồn không tì vết») là một phần của giáo lý Marian.Tài liệu *Ineffabilis Deus* (1854) khẳng định rằng Maria được «bảo vệ khỏi mọi vết nhơ của tội nguyên tổ», nghĩa là «cánh cửa địa ngục» (quá trình Gadara và những gì nó đại diện) không bao giờ có sức mạnh đối với bà. Maria là nhân vật mà «Con của Thiên Chúa» – những kẻ quỷ ở Gadara – thừa nhận rằng «đến để quấy rối chúng ta», nhưng từ khi bà tồn tại cho đến giờ phút này, sự can thiệp của bà đã có hiệu lực hoàn toàn.Sứ điệp trong Sáng thế ký 3,15, «Ta sẽ đặt sự thù hận giữa ngươi và người phụ nữ, giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi nàng», được truyền thống giải thích như là lời tiên tri về sự chiến thắng của Maria trước ma quỷ: sự thù hận giữa người phụ nữ và con rắn là hình ảnh của sự vô tì vết được thụ thai mà không bị quyền năng của con rắn chi phối. Maria không đánh bại ma quỷ bằng sức mạnh của chính mình, nhưng được bảo vệ bởi ân sủng của Con mà bà sắp sinh ra. Sự bảo vệ này là thực tế: nơi mà những kẻ quỷ ở Gadara có thể tiếp cận cơ thể con người và cuộc sống của những con lợn, chúng không bao giờ có thể tiếp cận được bản thể của Maria.Sự sùng kính Maria như một phương tiện tâm linh chống lại các thế lực ma quỷ, thực hành Thánh giá (rosary) như một phương pháp cầu nguyện, các lời chúc phúc với hình ảnh Maria, các thánh đường Marian như những nơi giải phóng, đều có căn cứ thần học: Maria, người đã được bảo vệ khỏi quyền năng của ma quỷ, có thể cầu nguyện một cách đặc biệt hiệu quả cho những ai đang chiến đấu chống lại quyền năng đó. Không phải là ma thuật hay mê tín, mà là logic của sự cầu nguyện, người chiến thắng có thể giúp chiến thắng. Người đã được chữa lành có thể là bác sĩ. Người đã được giải phóng có thể là người giải phóng.Những cư dân ở Gadara đã yêu cầu Chúa Giêsu rời đi vì sự hiện diện của Ngài làm xáo trộn nền kinh tế của họ. Sự sùng kính Maria chân chính không yêu cầu Chúa Giêsu rời đi, mà cầu xin Maria giữ Ngài ở lại ngay cả khi sự hiện diện của Ngài làm xáo trộn. «Đàn bà quyền năng» là người đã giữ Chúa Giêsu hiện diện ngay trên thập tự giá, trong lúc mọi người khác đều cầu xin Ngài rời đi. Quyền năng của Maria không phải là quyền năng đuổi Chúa Con ra, mà là quyền năng giữ Ngài lại, sự hiện diện duy trì sự hiện diện của Chúa Con nơi mà nỗi sợ hãi và lợi ích muốn xóa bỏ Ngài.