バチカン公文書エンサイクロペディア – 後期公会議教理文書のマリアに関する総合目次

エンチリダオン・ヴァチカヌム

エンチリダオン・ヴァチカヌムは、現代のカトリック教会のマスター・テキストの包括的なコレクションです。1966年にボローニャのエディツィオニ・デホニアーネ・ボローニャ(EDB)によって創刊され、ヴァチカン第二公会議とその後の教皇の教え(ヨハネ23世、パウロ6世、ヨハネ・パウロ2世、ベネディクト16世、フランシスコ)の体系的な文書を収集しています。各巻は、ラテン語/イタリア語による完全なテキストと分析インデックスを備え、数年間の教えをカバーしています。

コレクションの構造

エンチリダオン・ヴァチカヌムの巻は、時系列に整理されています。各文書には、国際的な引用システムとして機能する一意の連続番号(n. 1、n. 2… n. 25000+)が割り当てられています。この番号付けは、カトリック神学において、公会議後の文書を引用するための標準的な参照となりました。

主なマリアに関する文書

ヴァチカン第二公会議(1962-1965)

ルーメン・ジェンティウム 第8章 – マリア教会における役割 – サクロサンクトム・コンシリウム 第103-104条 – マリア礼拝における役割 – デイ・ヴェルブム 第5条、第8条 – マリアと言葉 – ガディウム・エト・スペス 第22条、第45条 – マリア、新しいエヴァ

ヨハネ23世(1958-1963)

マテル・エ・マストラ(1961年)、パーチェム・イン・テリス(1963年)などの教皇勅書 – マリアに関する言及 – 開会式と閉会式の演説

パウロ6世(1963-1978)

マリアス・カルトゥス(1974年) – 教皇が定めた、公会議後のマリア崇敬の指針 – シグヌム・マグナム(1967年) – マリア、美徳の模範 – レクルーレンス・メシス・オクトブレ(1969年) – 平和のためのロザリオ – クリストイ・マトリ・ロザリイ(1966年) – ベトナム戦争終結のためのロザリオ – エヴァンジェリイ・ヌンティアンディ 第82条(1975年) – マリア、伝道者 – メセ・マヨ(1965年) – 平和のための5月

ヨハネ・パウロ2世(1978-2005)

レデンプトリス・マーター(1987年) – マリアに関する重要な教皇勅書 – ムリエリス・ディグニタート(1988年) – マリアと女性の尊厳 – ロザリウム・ヴィリディス・マリアエ(2002年) – 輝かしい神秘を含むロザリオEcclesia de Eucharistia 第6章 (2003) – マリア、ユカリストの女性Fides et Ratio 第108号 (1998) – マリア、信仰の模範Catequesesについてマリア (1995-1997) – マリアに関する70の毎週のカテシスDives in Misericordia 第9号 (1980) – マリア、慈悲の母Salvifici Doloris 第25号 (1984) – マリア、十字架上の女性Tertio Millennio Adveniente 第43, 54条 (1994) – マリア、祝年の準備Novo Millennio Ineunte 第58条 (2001) – ドゥス・イン・アルトゥム

ベネディクト16世 (2005-2013)

Deus Caritas Est 第41-42条 (2005) – マリア、慈悲の母Spe Salvi 第最終章 (2007) – マリア、希望の星Verbum Domini 第27条 (2010) – マリア、言葉の女性Sacramentum Caritatis 第33条 (2007) – マリア、ユカリストの女性Caritas in Veritate 結論 (2009) – マリア、愛の母

フランシスコ教皇 (2013-)

Evangelii Gaudium 第V章 (2013) – マリア、福音化の母Lumen Fidei 第58-60条 (2013) – マリア、信仰の完璧な象徴Laudato Si 第241条 (2015) – マリア、全創造の女王Amoris Laetitia 結論 (2016) – ナザレの家族Gaudete et Exsultate 第176条 (2018) – マリア、聖性の模範Christus Vivit 第43-48条、298条 (2019) – マリアと若者Patris Corde 結論 (2020) – マリアと聖ヨセフFratelli Tutti 結論 (2020) – マリア、兄弟愛の母

内部投稿による文書

各Locusにリンクのある文書には、ラテン語/イタリア語のオリジナルテキストとポルトガル語への翻訳を含む独自の投稿があります。また、以下のページも参照してください:第4回公会議の教義 (1954年) – 1903年から269年の間のマリア教義マリア学 – 総合ページマリア学修士課程

なぜ重要なのか

エンチリダム・ヴァチカヌムは、第2バチカン公会議後のマリア教義の継続と深化を示しています。公会議後、マリアは教会スケジュールから消えたわけではなく、むしろ聖書、エキュメニズム、存在論的な視点から再提示され、より中心的な存在となりました。ヨハネ・パウロ2世の3つのマリアに関するエンシクルペ (RM, MD, RVM)、1995-1997年のマリアに関する毎週のカテシス、そして各重要なエンシクルペのテキストは、過去60年間のマリア学における最も豊かで重要な公式の教義的資料です。

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参照: マリア学のマスター研究 – Locusのマリア学ガイド完全版

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この記事は、Locus Mariologicusの図書館で発見された文献に基づいています。マリア学修士課程は、聖書、教会父、教理、最初の教義から現代の問題まで、学術的な指導のもとで学ぶことができます。

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マリアの不変の信仰:悪魔の証と教会の信仰の基盤(2026)

I. マリアの受胎告知における信仰:神学的根拠 マリアの信仰の神学的な根拠は、ルカ1:26-38に記された告げの出来事にあります。聖ユスティノ殉教者から現代の解説まで、伝統的な解釈は、このテキストがマリアの個人的な同意だけでなく、宇宙規模の結果をもたらす信仰行為を明らかにしていると指摘しています。彼女の「はい」によって、人間は永遠の言葉を時間の中に受け入れ、救いは歴史的現実となります。訪問の場面で、エリザベスは告げの出来事によって確立されたことを神学的に表現します。「信じた人、祝福された人」(ルカ1:45)。 バモンテによる告発文書に記された悪魔の証言は、その正確さにおいて驚くべき神学の密度を秘めています。2009年の告発の祝日において、その悪魔的存在は、その現実を明らかに強制され、次のように述べました。「アーチアンガエル・ガブリエルが到着しました。彼女は信じました。あの白き魂が、体と第二の神的人格と一体となって到着しました。彼女は聖書を知り、彼女の腹中に宿る者を知っており、彼女はそれを守りました。」この告白は、3つの正確な神学要素を特定します:疑いの欠如(「彼女は信じました」)、マリアの聖書意識(「彼女は聖書を知りました」)、そして受胎の瞑想的保護(「彼女はそれを守りました」)。 II. マリアの十字架の信仰:第二の「フィアタ」 オルジェネスの時代から「レデンプトリス・マーター」まで、マリア学は「第二のフィア」の教義を発展させてきました。最初の同意は、受胎告知において、神の子としての成肉に関連して与えられたものです。第二の同意は、カルヴァリアにおいて、救済に関連して与えられたものです。『ルメン・ジェンティウム』第58条は、この洞察を次のように表現しています。「マリアは、独身の子として苦しみ、キリストの犠牲に母としての心で加わった。」カルヴァリアは、ただキリストの子供の死の場所ではなく、マリアの信仰が最も極端な表現に達する場所でもあります。それは、彼女が信じてきた約束と矛盾する神秘を受け入れました。 バモンテによる悪魔の証言は、マリアの「信仰」に関するものであり、その価値は強制された証言に固有のものです。敵は憎しみを持って、信仰は愛を持って確認します。聖金曜日のエクソシズムの文脈で得られた、「我々は彼女の信仰を否定したが、彼女は祈り続け、唯一、復活に対する信仰を保った」という声明は、正確に悪魔学的な観点から、マリア学が聖土曜日の暗闇の中で教会の信仰の根拠として残存するマリアの信仰を教えることを示しています。敵が憎しみの念を持って認めることを、教会は感謝の念を持って告白する。cf. Redemptoris Mater (ヨハネ・パウロ2世、1987) と Lumen Gentium、第58-63章。マリアの信仰の深い研究は、Locus Mariologicusのポストグラドゥアート・マリロジカ課程に組み込まれている(マリア学より深く学ぶ)。 マリアの信仰に関する教義は、マリア学における構造的な位置を占めています。これは単なる崇敬の行為ではなく、マリアの神秘の構成要素であり、救済神学、教会論、そしてカルヴァリの神学の理解に直接影響を与えます。マリアの信仰は、単に告げ知らしの時の同意の行為ではありません。それは永続的な姿勢であり、原罪からアウグスティヌスに至るまで、伝統的な教父たちが、その実現の可能性をエンカルケーションに、そしてすべてのキリスト教の信仰の模範として認識したものです。 この教義の最も衝撃的な確認は、イタリアの司祭ジョヴァンニ・バモンテが記録したエクソシズムの記録から得られます。そこでは、悪魔の存在は、マリアの信仰が救いの経済において持つ意味を、憎しみと屈辱の中で明らかに強いられました。それは、カルヴァリアや、神の子の死から三日間という期間を通して、敵対者が揺るがすことができなかった、本質的な要塞でした。 バモンテの記録は、この二つ目の「フィアット」について、例外的な正確さを提供する。2006年の聖木曜日、エクソシズムのセッション中に、悪魔は、ヨハネの福音書におけるイエスが母を愛しい弟子に委ねた言葉に動かされ、こう宣言した。「彼女は瞬く間に、すべての世代のすべての息子を愛し、天使への二つ目の同意を述べた。天使への同意の後、彼女は十字架上の息子への同意を述べ、あなたがたを彼女の息子とすることを可能にした」。この宣言は、マリアの信仰と彼女の普遍的な霊的母性との間のつながりを正確に特定しています。第二の「はい」は、同時に神の救済計画に対する信仰の行為であり、人類全体をその家族として抱きしめる愛の実践です。 III. マリアの信仰:息子の死に対する悪魔の証言 マリアの信仰が提起する最も繊細な神学的問題は、キリストの死と復活の間の期間にあります。弟子たちが逃げたとき、ナザレ人の信仰は事実によって完全に否定されたように見えましたが、マリアの魂には何が起こったのでしょうか?神学伝統は、ハンス・ウルス・フォン・バルトルメによってサタデー・セント(聖土曜日)の瞑想の中で力強く提示されたように、この期間に教会信仰の核心が不汚なマリアの中に存続していたと主張しています。バルトルメの表現には、悪魔の記録が思いがけなくその深さを確認するような密度があります。 2006年9月15日、マリアの苦悩の記憶礼拝における exorcismの席上、悪魔は、マリアの最も困惑させる属性を明らかにする言葉で、彼女の信仰を称賛させられました。「聖なる無原罪。その十字架の足元に:攻撃不能、変わらない、最も純粋な金属のように。汚れなく、疑いの影もなし。いや、彼が見たときの鞭打ち、釘付け、彼女は彼の言葉を疑ったことは一度もない。彼女は常に彼が真実を語ったことを知り、すべてが聖書の成就のために役立ったことを知っていた。彼女はそれらをよく知っていた」と。 敵がこの発言をその憎しみの度合いで行うのは、その神学的な偉さの証です。悪魔がマリアについて最も恐れているのは、彼女の仲介の力ではなく、彼女の信仰です。なぜなら、その信仰は、教会の全体的な信仰の模範と基礎なのです。 IV.…

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