すべてのキリスト教の使命は、マリアの行動とイザベルの「ベアタ・キエ・クリディスティ」の言葉を継承しています。最近の教会指導者は、訪問の使命的側面を強調してきました。ヨハネ・パウロ2世は、この訪問の重要性を強調する文書を発表しました。レデンプトリス・マーター(1987年)、マリアは最初の「伝道者」としてのイメージを開発しました。イエスがまだ誕生する前に、マリアはイエスをイザベルとバプテスマに連れて行ったように、キリスト教徒は自分の人生の証しを通して世界にイエスを伝えるように呼びかけられています。マリアの「伝道旅行」、他の人に出会うために「急いで」出かけることは、すべての伝道活動のモデルです。他の人が来るのを待つのではなく、自分から出かけて、受け取った贈り物を運びます。「伝道」というテーマは、言葉による宣教ではなく、存在と奉仕による宣教が特に現代的である文化において、その信頼性が損なわれています。マリアは、神学的な議論ではなく、彼女の挨拶と存在によってイザベルに福音を伝えました。マリアがキリストを伝えた方法は、単純な人間的接触であり、その接触は神の恵みによって住み、出会う者を変えるのです。この静かで隠れた伝道、家庭的なスタイルの訪問は、最も普遍的にアクセス可能な伝道の形です。この視点から、Beata Quae Credidistiは、キリスト教共同体（CVX）の霊性と多くのマリアの霊性運動にインスピレーションを与えました。訪問は、行動主義と祈りがキリストの目撃と結びついた「瞑想的な慈善」のモデルとなりました。福音的な「慈善」と「慈善活動」の区別は、精神的なエリート主義ではなく、真の持続可能な変革の源泉についての現実的な認識です。「訪問者」という概念は、17世紀にフランシスコ・デ・サレとジョアンナ・ド・シャンタルによって設立された宗教団体である「訪問修道女」によって、訪問の慈善活動として受け継がれました。何世紀にもわたって、この慈善活動は修道院での瞑想へと進化しましたが、その起源は同じです。マリアの訪問は、人間生活の「山間部」にいる人々にキリストを伝えるすべてのキリスト教の慈善活動の原型です。
VI. 訪問の祝日: 歴史と典礼的意義
典礼では、Beata Quae Credidistiが教会の忠実な信仰の賛美歌として祝日で記念されています。訪問の祝日は、1263年にフランシスコ会の聖ボナベントゥスによって、フランシスコ会のために提案されました。その動機は部分的にエキュメニカルで政治的なものでした。この祝日は、西欧の分裂（1378年から続いていた）の終結のために、マリアの仲介を求めるものでした。ウルバヌス6世は1389年にこれをカトリック教会全体に広げ、ピウス10世は7月2日に確定しました。この日がパウロ6世（1969年）の礼拝改革まで保たれ、その後5月31日に変更され、マリアの月を終了し、訪問を受肉のサイクル（3月25日の受胎告知から、6月24日のヨハネ洗礼者の誕生まで）に結びつけました。「ベアタ・クエ・クレディスティ」の祝福が5月31日に与えられるのは、明確な礼拝論理があります。マリアはイザベルの「6ヶ月目」にイザベルを訪れます（ルカ1:26）、これはヨハネ洗礼者の受胎（9月の秋分によって礼拝的に定められています）から数えて約3月末に一致し、教会は受胎告知を祝います。したがって、訪問はその後数週間に行われることになり、5月31日（受胎告知から2ヶ月後）は合理的な日となります。5月31日が祝日と重なる場合（2026年の聖三位一体の日など）、訪問は1日に延期されます。この延期は祝日の重要性を減らすものではなく、むしろキリストの祝日がマリアの祝日よりも優先されるという神学的に正しいことを示しています。マリアは常にキリストに奉仕し、彼と競合することはありません。訪問が「待たれる」日であることは、マリアのスタイルそのものです。彼女は自分よりも息子を優先し、他者への奉仕を重視します。訪問が受肉のサイクルの終了として持つ意味は、ルカの神学の最も深い洞察の一つを示しています。受肉はマリアと神に限定された出来事ではなく、最初から世界に向けて、世界に出会いに行く、喜びをもたらす出来事です。急いで山へ向かうマリアは、自分自身に閉じこもらず、他者へと溢れ出る恩恵のイメージです。この継続的な「訪問」、神が常に人間に近づき、喜びをもたらす愛は、5月31日（または1日）の祝祭が喜びと共に祝うものです。神の子を腕に抱き、心に喜びを抱いて山へと急ぐマリアの姿は、最も古く、最も力強いキリストの使命のイメージです。受け取った恵みは守られるのではなく、他者との出会いに溢れ、受けた者に命の源となります。
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