Para malaikat dalam Misa: dari Gloria hingga Sanctus dan doa “Supplices”

Et ideo cum Angelis et Archangelis, cum Thronis et Dominationibus, cumque omni militia caelestis exercitus, hymnum gloriae tuae canimus, sine fine dicentes (Karena itu, bersama para Malaikat dan Malaikat Agung, bersama para Takhta dan Kekuasaan, dan bersama seluruh bala tentara surgawi, kami menyanyikan madah kemuliaan-Mu, tiada henti berseru)

Misale Romawi, rumusan penutup Prefasi

Mengapa liturgi di bumi bernyanyi bersama para malaikat dan apa yang diungkapkannya tentang Maria, Ratu Para Malaikat

Meditasi Angelologi liturgis berdasarkan Ordinarium Misa

Ada sebuah kalimat yang didengar umat dalam setiap Misa, tetapi hampir tidak pernah benar-benar disimak. Sebelum Sanctus, imam mengakhiri Prefasi dengan berkata bahwa umat bernyanyi “bersama para Malaikat dan Malaikat Agung”. Itu bukan gambaran puitis dan bukan pula basa-basi kepada surga. Itu adalah pernyataan teologis: pada saat Gereja mendekati kurban, ia menyatakan bahwa ia tidak sendirian dan bahwa suaranya bergabung dengan liturgi lain yang lebih tua daripadanya.

Katekismus Gereja Katolik mengatakannya dalam satu baris: “Dalam liturgi, Gereja bersatu dengan para malaikat untuk menyembah Allah yang tiga kali kudus” (KGK 335). Karena itu, Angelologi bukanlah bab teologi yang aneh dan terpisah dari hidup umat beriman. Ia masuk ke dalam Misa melalui tiga pintu, yaitu Gloria, Sanctus, dan doa Kanon Romawi yang diawali dengan Supplices te rogamus (Kami memohon kepada-Mu dengan rendah hati). Dan setiap pintu itu menuntun, secara halus namun nyata, kepada Bunda Tuhan.

I. Gloria: madah pertama yang dipelajari Gereja dari para malaikat

Gloria tidak digubah oleh seorang ahli liturgi. Kata-kata pertamanya dinyanyikan oleh para malaikat atas Bayi yang baru lahir di Betlehem: “Kemuliaan bagi Allah di surga, dan damai di bumi bagi manusia yang dikasihi-Nya” (Luk 2:14). Katekismus mengingatkan bahwa nyanyian itu “tidak berhenti bergema dalam pujian Gereja” (KGK 333). Tradisi abad pertengahan sangat menyadari hal ini. Sarjana Gunilla Iversen menunjukkan bagaimana komentar Karolingia Quotiens contra se menjelaskan tempat Gloria tepat di awal Misa, dan bahwa tropus-tropus abad pertengahan mengajak imam untuk mengumandangkan hymnum angelicum (madah malaikat) (IVERSEN. Laus angelica. 2010, hlm. 97-102).

Perlu diingat adegan Luk 2 dengan saksama. Para malaikat bernyanyi untuk seorang bayi yang baru saja dibedung dan dibaringkan di palungan oleh tangan ibunya (Luk 2:7). Jadi, Gloria pertama dalam sejarah berkumandang di hadapan Maria. Ketika Gereja mengulanginya pada hari Minggu, ia mengulang sebuah nyanyian yang lahir di hadapan Perawan dan Putranya. Gloria bukanlah hiasan: ia adalah kenangan akan Natal di dalam setiap Misa.

II. Sanctus: liturgi surga masuk ke dalam Kanon

Sanctus berasal dari nabi Yesaya. Di Bait Allah, Yesaya melihat para serafim yang berseru satu kepada yang lain: “Kudus, kudus, kuduslah Tuhan semesta alam, seluruh bumi penuh dengan kemuliaan-Nya” (Yes 6:3). Kitab Wahyu mengulang seruan yang sama di hadapan takhta Anak Domba (Why 4:8). Rahib Benediktin Cipriano Vagaggini mengingatkan bahwa seruan tiga kali ini sudah digunakan oleh orang Yahudi dalam liturgi sinagoga, tempat seruan itu disebut Kedushah (pengudusan), yakni pengudusan nama Allah (VAGAGGINI. Il senso teologico della liturgia. 1965, hlm. 337).

Dengan menempatkan Sanctus di jantung Doa Syukur Agung, Gereja menyatakan bahwa ucapan syukurnya bersatu dengan ucapan syukur yang dipersembahkan para serafim di surga. Erik Peterson, dalam studi klasiknya Das Buch von den Engeln (Buku Para Malaikat), mengabdikan bab kedua untuk komentar terperinci atas Sanctus dari anafora Aleksandria Santo Markus dan doa yang mendahuluinya, sebagai dasar historis dan liturgis bagi ajarannya tentang para malaikat (Erik Peterson: la presenza teologica di un outsider. 2012, hlm. 453). Surat kepada orang Ibrani sudah mewartakannya kepada umat beriman: kamu sudah datang “ke kota Allah yang hidup, Yerusalem surgawi, dan kepada ribuan malaikat dalam perayaan meriah” (Ibr 12:22). Sanctus bukanlah jeda musik: ia adalah saat ketika jemaat mengakui dengan suara lantang di mana sebenarnya ia berada.

III. Doa “Supplices”: malaikat yang membawa persembahan ke altar surgawi

Sesudah konsekrasi, Kanon Romawi memuat sebuah doa yang mengejutkan siapa pun yang mendengarkannya dengan saksama. Imam memohon kepada Allah agar persembahan itu dibawa “oleh tangan Malaikat-Mu yang kudus ke altar-Mu yang luhur, ke hadirat keagungan ilahi-Mu”: iube haec perferri per manus sancti Angeli tui in sublime altare tuum (Misale Romawi, Kanon Romawi). Peterson memandang teks ini sebagai bukti terpenting bahwa, dalam iman Gereja, para malaikat tidak hanya hadir pada Ekaristi, tetapi ikut mengambil bagian dalam tindakan liturgis itu sendiri. Ia menunjukkan bahwa gagasan yang sama muncul dalam liturgi Mozarab, dalam kesaksian Gallikan yang dikaitkan dengan Santo Germanus dari Paris, dan dalam liturgi Santo Markus, yang memohon agar persembahan dibawa ke altar surgawi “oleh pelayanan para malaikat agung” (PETERSON. The Angels and the Liturgy. 1964, hlm. 33-34).

Kitab Suci memberikan gambaran bagi doa ini. Dalam Kitab Wahyu, seorang malaikat berdiri di dekat altar dengan pedupaan emas, dan asap kemenyan naik ke hadapan Allah bersama doa orang-orang kudus (Why 8:3-4). Dari sana, para Bapa Gereja menarik keyakinan bahwa, selama Misa, tempat kudus dipenuhi para malaikat. Vagaggini dan Peterson menghimpun tiga kesaksian: Santo Yohanes Krisostomus menulis bahwa, ketika imam mendekati altar, “para malaikat mengelilingi imam, dan seluruh tempat kudus serta ruang di sekitar altar dipenuhi paduan suara surgawi” (De sacerdotio VI, 4). Santo Ambrosius menegaskan bahwa malaikat hadir ketika Kristus hadir dan dikurbankan. Dan Santo Gregorius Agung bertanya, umat beriman mana yang dapat meragukan bahwa, pada saat pengurbanan, langit terbuka, paduan suara para malaikat hadir, dan yang duniawi bersatu dengan yang surgawi (Dialogi IV, 58) (VAGAGGINI. Il senso teologico della liturgia. 1965, hlm. 337. PETERSON. The Angels and the Liturgy. 1964, hlm. 34). Sang rahib Benediktin menjelaskan alasannya dengan bersahaja: para malaikat adalah istana Allah dan hadir di mana Raja mereka berada, dan secara istimewa dalam tindakan paling luhur yang ada di bumi.

IV. Maria, Ratu Para Malaikat, dan liturgi yang mengajar kita menyembah

Jika para malaikat menyanyikan Gloria atas Bayi yang dilahirkan Maria, jika mereka berseru Sanctus di hadapan Tuhan yang sama yang menjadi daging dalam rahimnya, maka dapat dimengerti mengapa Gereja menyapanya sebagai Ratu Para Malaikat. Itu bukan gelar kesombongan surgawi. Tidak ada makhluk yang lebih dekat dengan misteri yang disembah para malaikat. Para malaikat menyembah Sabda, Maria memberi-Nya tubuh. Katekismus mengatakan bahwa kehidupan Sabda yang menjadi daging, dari Inkarnasi hingga Kenaikan, “dikelilingi oleh penyembahan dan pelayanan para malaikat” (KGK 333). Kehidupan itu dimulai di dalam dirinya.

Ada pelajaran di sini bagi umat yang datang ke Misa dengan pikiran terpecah. Jean Daniélou menulis bahwa para malaikat sungguh hadir di balik liturgi yang kelihatan (DANIÉLOU. Bible et liturgie. 1958, hlm. 179). Hal ini mengubah cara kita memasuki gereja, membuat tanda salib, dan menjawab Prefasi. Siapa yang berkata “Kudus, kudus, kuduslah” sedang berbicara berdampingan dengan para serafim. Maria, yang menyimpan semuanya dalam hatinya (Luk 2:19), adalah guru perhatian itu: ia mendengar para gembala menceritakan apa yang telah dinyanyikan para malaikat dan tidak membiarkan keajaiban itu hilang. Siapa yang bernyanyi bersama para malaikat belajar menyembah bersama dia.

* * *

Angelologi tidak menjauhkan kita dari altar: ia menuntun kita kepadanya. Gloria, Sanctus, dan doa Supplices mengatakan kepada umat beriman bahwa Misa adalah satu liturgi surga dan bumi, dan bahwa makhluk yang paling dekat dengan liturgi itu adalah Perawan yang memberikan kepada Sabda daging yang disembah para malaikat. Locus Mariologicus mengundang pembaca untuk menghayati Misa berikutnya dengan kesadaran ini: menjawab Prefasi seperti orang yang masuk ke dalam paduan suara, dan memohon kepada Maria, Ratu Para Malaikat, rahmat untuk menyembah dengan keheningan penuh perhatian yang sama seperti ketika ia menyimpan nyanyian Betlehem.

Prof. Dr. Daniel Cerqueira Afonso
Presiden Locus Mariologicus
Roma, 22 Oktober 2026

Referensi utama

KATEKISMUS GEREJA KATOLIK, no. 333-335.

DANIÉLOU, Jean. Bible et liturgie: la théologie biblique des sacrements et des fêtes. Paris, 1958. (Lex Orandi, 11).

ERIK Peterson: la presenza teologica di un outsider. 2012.

IVERSEN, Gunilla. Laus angelica: poetry in the medieval mass. Disunting oleh Jane Flynn, terjemahan William Flynn. Turnhout: Brepols, 2010. (Medieval Church Studies, 5).

MISSALE ROMANUM. Prefasi dan Kanon Romawi (Supplices te rogamus).

PETERSON, Erik. The Angels and the Liturgy. Terjemahan Ronald Walls. New York: Herder and Herder, 1964. Karya asli: Das Buch von den Engeln. München: Kösel.

VAGAGGINI, Cipriano. Il senso teologico della liturgia: saggio di liturgia teologica generale. Ed. ke-4. Roma: Edizioni Paoline, 1965.