Serafim: Siapa malaikat-malaikat yang membara yang disebutkan dalam Kitab Yesaya?

Oleh Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Diperbarui 23 Oktober 2026

Serafim adalah malaikat dari tingkat tertinggi di surga: roh yang “berkobar” yang dilihat nabi Yesaya berdiri di dekat takhta Allah (Yes 6:1-7). Namanya berasal dari kata Ibrani saraph, dari akar yang berarti “membakar”. Setiap serafim memiliki enam sayap dan berseru “Kudus, kudus, kudus”. Dalam tradisi Katolik, para serafim membentuk paduan malaikat pertama dari sembilan paduan malaikat.

Para serafim adalah makhluk surgawi yang disebut secara eksplisit hanya satu kali dalam Kitab Suci: dalam penglihatan pembukaan Yesaya, di Bait Allah di Yerusalem. Dalam bahasa Indonesia, kata serafim dipakai untuk satu maupun banyak serafim, tetapi dalam bahasa Ibrani bentuk seraphim (שְׂרָפִים) sudah merupakan bentuk jamak dari saraph (שָׂרָף) dan secara harfiah berarti “mereka yang berkobar”, “mereka yang membakar”. Yesaya melihat mereka berdiri di atas takhta Allah, masing-masing dengan enam sayap, saling menyerukan “Kudus” tiga kali, seruan yang sampai hari ini diulangi liturgi dalam Sanctus pada Misa. Dalam tradisi teologi sesudahnya, terutama sejak Pseudo-Dionisius Areopagita, para serafim dihitung sebagai paduan tertinggi dari sembilan paduan malaikat, lingkaran yang paling dekat dengan takhta ilahi.

Apa itu serafim

Serafim adalah makhluk yang murni rohani, seperti semua malaikat. Katekismus mengajarkan: “Sebagai makhluk yang semata-mata rohani, mereka memiliki akal budi dan kehendak: mereka adalah makhluk pribadi […] dan tidak dapat mati” (KGK 330, terjemahan kami dari teks resmi Vatikan). Jadi serafim bukanlah kekuatan, energi, atau lambang puitis: ia adalah seseorang, pribadi ciptaan yang mengenal dan mengasihi Allah.

Yang membedakan serafim adalah cara kedekatannya. Kitab Suci menampilkannya di dekat takhta, dalam adorasi yang tak putus, dan tradisi membaca namanya sebagai tanda kasih yang berkobar di hadapan Allah tanpa habis terbakar. Karena itu para serafim disebut malaikat kasih yang berkobar, sebagaimana para kerub dikaitkan dengan kepenuhan pengetahuan. Perlu dicatat juga apa yang tidak dikatakan Alkitab: tidak ada serafim yang menerima nama pribadi. Satu-satunya malaikat yang disebut namanya dalam Kitab Suci kanonik adalah Mikael, Gabriel, dan Rafael, dan Gereja tidak menganjurkan memberi nama lain kepada malaikat (Direktorium tentang Kesalehan Umat dan Liturgi, no. 217). Nama seperti “malaikat agung Seraphiel”, yang beredar di internet, bukan bagian dari iman Katolik.

Makna nama serafim: mereka yang berkobar

Kata saraph berasal dari akar Ibrani yang berarti “membakar”, “menghanguskan dengan api”. Bentuk jamak seraphim karenanya menunjuk pada “mereka yang berkobar”, “mereka yang membara”. Bentuk serafim dalam bahasa Indonesia, yang dipakai juga untuk satu serafim, sebenarnya adalah bentuk jamak Ibrani yang dipinjam apa adanya, seperti halnya keruvim untuk para kerub.

Di luar Yesaya 6, Perjanjian Lama memakai istilah yang sama untuk ular-ular yang membakar di padang gurun (Bil 21:6-8) dan untuk ular terbang, saraph me’ofef (Yes 14:29 dan 30:6), sehingga para ahli tafsir memperdebatkan gambaran latar belakang penglihatan itu. Dalam Yesaya 6, bagaimanapun, para serafim jelas adalah makhluk pribadi: mereka memiliki wajah, kaki, sayap, tangan, dan suara, mereka berbicara, terbang, dan menjalankan pelayanan pemurnian.

Perlu dicatat bahwa Yesaya tidak menyebut mereka mal’akh, kata Ibrani yang lazim untuk “utusan” atau “malaikat”, yang cakupannya kami jelaskan dalam artikel tentang arti kata malaikat dalam bahasa Ibrani. “Malaikat” adalah nama tugas, bukan nama kodrat, seperti diajarkan Santo Agustinus yang dikutip Katekismus (KGK 329). “Serafim”, sebaliknya, menggambarkan cara berada: makhluk rohani yang berkobar karena dekat dengan api ilahi.

Tradisi Kristen membaca dalam nama itu lambang kasih yang sempurna. Pseudo-Dionisius, dalam bab VII Hierarki Surgawi, menjelaskan nama para serafim lewat sifat-sifat api, dan Santo Thomas Aquinas meringkas bacaannya: “Seraphim dicuntur ardentes, vel incendentes”, para serafim disebut “yang berkobar” atau “yang menyalakan” (Summa Theologiae I, q. 108, a. 4, obj. 2). Dan ia menjelaskan maknanya:

“Nomen Seraphim non imponitur tantum a caritate, sed a caritatis excessu, quem importat nomen ardoris vel incendii.”

“Nama serafim tidak diberikan hanya karena kasih, tetapi karena kelimpahan kasih, yang diungkapkan oleh nama kobaran atau nyala api” (Santo Thomas Aquinas, Summa Theologiae I, q. 108, a. 5, ad 5, terjemahan kami).

Dalam jawaban yang sama, Santo Thomas menjelaskan, mengikuti Dionisius, tiga sifat api yang dikenakan pada para serafim: gerak terus-menerus ke atas, yang berarti mereka menuju Allah tanpa menyimpang, panas yang menembus, yang dengannya mereka membakar dan memurnikan mereka yang dipercayakan kepada mereka, dan terang, tanda cahaya yang tidak padam dan yang menerangi yang lain.

Serafim dalam Alkitab: penglihatan Yesaya 6

Adegan itu terjadi “pada tahun matinya raja Uzia” (Yes 6:1), sekitar tahun 740 SM. Nabi melihat Tuhan duduk di atas takhta yang tinggi dan menjulang, dan ujung jubah-Nya memenuhi Bait Allah. Di atas-Nya berdiri para serafim:

שְׂרָפִ֨ים עֹמְדִ֤ים ׀ מִמַּ֙עַל֙ ל֔וֹ שֵׁ֧שׁ כְּנָפַ֛יִם שֵׁ֥שׁ כְּנָפַ֖יִם לְאֶחָ֑ד בִּשְׁתַּ֣יִם ׀ יְכַסֶּ֣ה פָנָ֗יו וּבִשְׁתַּ֛יִם יְכַסֶּ֥ה רַגְלָ֖יו וּבִשְׁתַּ֥יִם יְעוֹפֵֽף׃

“Para serafim berdiri di atas-Nya. Enam sayap, enam sayap dimiliki masing-masing: dengan dua sayap ia menutupi wajahnya, dengan dua sayap ia menutupi kakinya, dan dengan dua sayap ia terbang” (Yes 6:2, terjemahan harfiah dari teks Masoret).

וְקָרָ֨א זֶ֤ה אֶל־זֶה֙ וְאָמַ֔ר קָד֧וֹשׁ ׀ קָד֛וֹשׁ קָד֖וֹשׁ יְהֹוָ֣ה צְבָא֑וֹת מְלֹ֥א כׇל־הָאָ֖רֶץ כְּבוֹדֽוֹ׃

“Dan yang seorang berseru kepada yang lain, katanya: Kudus, kudus, kudus, Tuhan segala pasukan, kepenuhan seluruh bumi adalah kemuliaan-Nya” (Yes 6:3, terjemahan harfiah. “Tuhan” menerjemahkan tetragramaton ilahi, yang tidak diucapkan oleh tradisi Yahudi maupun Gereja).

Oleh seruan itu, ambang pintu bergetar dan Bait Allah dipenuhi asap. Yesaya mengenali dirinya sebagai “orang yang najis bibir” (Yes 6:5) dan kemudian menerima satu-satunya tindakan yang dalam Kitab Suci dikaitkan dengan seorang serafim selain pujian:

וַיָּ֣עׇף אֵלַ֗י אֶחָד֙ מִן־הַשְּׂרָפִ֔ים וּבְיָד֖וֹ רִצְפָּ֑ה בְּמֶ֨לְקַחַ֔יִם לָקַ֖ח מֵעַ֥ל הַמִּזְבֵּֽחַ׃ וַיַּגַּ֣ע עַל־פִּ֔י וַיֹּ֕אמֶר הִנֵּ֛ה נָגַ֥ע זֶ֖ה עַל־שְׂפָתֶ֑יךָ וְסָ֣ר עֲוֺנֶ֔ךָ וְחַטָּאתְךָ֖ תְּכֻפָּֽר׃

“Lalu terbanglah kepadaku salah seorang dari para serafim, dan di tangannya ada bara yang diambilnya dengan penjepit dari atas mezbah. Ia menyentuhkannya pada mulutku dan berkata: Lihat, ini telah menyentuh bibirmu, kesalahanmu telah disingkirkan dan dosamu telah diampuni” (Yes 6:6-7, terjemahan harfiah).

Yang berkobar itu memurnikan dengan api. Kedekatannya dengan Allah tidak menutupnya dalam dirinya sendiri: ia menjadi pelayan kekudusan yang dipandangnya, dan dari pemurnian itu lahirlah perutusan sang nabi (“הִנְנִ֥י שְׁלָחֵֽנִי”, “inilah aku, utuslah aku”, Yes 6:8).

Perjanjian Baru tidak lagi memakai kata serafim, tetapi Kitab Wahyu mengambil kembali adegan Yesaya. Keempat makhluk hidup di sekeliling takhta masing-masing memiliki enam sayap, “ἓν καθ’ ἓν αὐτῶν ἔχων ἀνὰ πτέρυγας ἕξ”, dan tidak henti-hentinya berkata “Ἅγιος ἅγιος ἅγιος Κύριος ὁ Θεός ὁ Παντοκράτωρ”, “Kudus, kudus, kudus, Tuhan Allah, Yang Mahakuasa” (Why 4:8). Untuk mengenal teks-teks lain yang memuat para malaikat, lihat panduan kami tentang malaikat dalam Alkitab.

Enam sayap serafim

Rincian yang paling terkenal dari penglihatan itu adalah pembagian enam sayap, yang dijelaskan oleh teksnya sendiri. Dengan dua sayap serafim menutupi wajah: bahkan makhluk tertinggi pun tidak dapat memandang langsung kemuliaan Allah, dan gerak itu adalah adorasi dan hormat. Dengan dua sayap ia menutupi kaki: dalam bahasa Alkitab, gerak itu menyelubungi makhluk di hadapan Sang Pencipta dan mengakui bahwa bahkan yang berkobar pun adalah makhluk, bukan Allah. Dengan dua sayap ia terbang: ia tetap siap melayani, seperti ditunjukkan oleh penerbangannya kepada Yesaya dengan bara dari mezbah.

Empat sayap menutupi, dua sayap melayani. Perbandingan itu sudah merupakan teologi: pada para serafim, adorasi mendahului dan membungkus perutusan. Dan keseluruhan adegan itu mengoreksi gambaran saleh yang telah menjadi kebiasaan. Serafim dalam Yesaya bukanlah anak bersayap dari seni yang kemudian, yang oleh retabel dikacaukan dengan para kerub. Ia adalah kehadiran yang dahsyat, yang di hadapannya sang nabi merasa binasa, dan yang masih dirasakan Rilke ketika menulis bahwa setiap malaikat itu menakutkan. Memulihkan keindahan numinus itu, yang memikat sekaligus membuat gemetar, berarti mengembalikan kesungguhan kepada iman akan para malaikat, melawan segala pendangkalan esoteris atau sentimental.

Tempat para serafim dalam hierarki surgawi

Bertolak dari nama-nama yang diberikan Kitab Suci, tradisi menata dunia malaikat dalam paduan-paduan. Pseudo-Dionisius Areopagita, dalam karyanya Hierarki Surgawi (abad V dan VI), menempatkan para serafim di puncak triad pertama, di atas para kerub dan para takhta, skema yang diambil kembali oleh Santo Gregorius Agung dan Santo Thomas Aquinas dan yang menetap dalam daftar sembilan paduan malaikat. Santo Thomas meringkas urutan hierarki pertama menurut Dionisius: “Seraphim ut primos, Cherubim ut medios, thronos ut ultimos”, para serafim sebagai yang pertama, para kerub sebagai yang di tengah, para takhta sebagai yang terakhir (Summa Theologiae I, q. 108, a. 6, sed contra).

Alasannya adalah nama itu sendiri. Menurut Santo Thomas, paduan-paduan hierarki pertama dinamai menurut hubungan langsung mereka dengan Allah, dan para serafim “excellunt in hoc quod est omnium supremum, scilicet Deo ipsi uniri”, unggul dalam hal yang paling tinggi dari segalanya, yaitu bersatu dengan Allah sendiri (Summa Theologiae I, q. 108, a. 6, terjemahan kami). Jika nama itu berarti “yang berkobar”, serafim adalah roh yang paling dibakar oleh kasih Allah, dan karena itu yang paling dekat.

Dari sini lahir pertanyaan lama: jika para serafim adalah yang tertinggi, bagaimana salah seorang dari mereka dapat diutus kepada Yesaya? Dionisius sendiri mengkhususkan bab XIII Hierarki Surgawi untuk hal ini, dan Santo Thomas menghimpun jawabannya: menurut satu bacaan, malaikat yang diutus itu berasal dari tingkat yang lebih rendah dan “dictus est Seraphim, idest incendens, aequivoce, propter hoc quod venerat ad incendendum labia prophetae”, ia disebut serafim, yaitu yang menyalakan, dalam arti tidak sebenarnya, karena ia datang untuk menyalakan bibir sang nabi. Menurut bacaan lain, serafim memurnikan lewat seorang malaikat yang lebih rendah yang bertindak dengan kuasanya (Summa Theologiae I, q. 112, a. 2, ad 2, terjemahan kami).

Penting untuk membedakan tingkatannya. Adanya para malaikat adalah ajaran yang pasti: “Adanya makhluk-makhluk rohani yang tidak berbadan, yang oleh Kitab Suci lazim disebut malaikat, adalah kebenaran iman” (KGK 328, terjemahan kami dari teks resmi Vatikan). Pembagian ke dalam sembilan paduan, sebaliknya, adalah teologi yang layak dihormati, bukan dogma, seperti kami jelaskan dalam artikel tentang hierarki malaikat menurut Alkitab. Dan hierarki Dionisian itu sendiri harus dibaca dengan benar: bukan sebagai piramida kekuasaan, melainkan sebagai rantai penerangan, di mana yang lebih tinggi tidak menguasai yang lebih rendah, melainkan menerangi dia, dengan meneruskan terang yang ia sendiri terima. Dalam kerangka itu, para serafim adalah cermin-cermin pertama kemuliaan, di samping tokoh-tokoh lain dari penglihatan kenabian, seperti roda-roda Yehezkiel yang misterius, penuh mata di sekelilingnya (Yeh 1:18).

Serafim dan kerub: apa bedanya

Serafim dan kerub sering dikacaukan, juga dalam seni. Kitab Suci dan tradisi, bagaimanapun, membedakan keduanya dengan jelas:

Santo Thomas merangkum perbedaan itu dalam satu kalimat: “Cherubim habent excellentiam scientiae; Seraphim vero excellentiam ardoris”, para kerub memiliki keunggulan pengetahuan, para serafim keunggulan kobaran (Summa Theologiae I, q. 108, a. 5, ad 6, terjemahan kami). Kedua paduan itu tidak saling bertentangan: mengenal dan mengasihi Allah berjalan bersama, tetapi dalam urutan kedekatan, kasih yang mempersatukan berada di atas pengetahuan yang memandang.

Bagaimana serafim digambarkan dalam seni

Seni Kristen terutama menjaga ciri yang diberikan teks: enam sayap. Dalam ikonografi Timur dan abad pertengahan, serafim sering tampil direduksi menjadi sebuah wajah yang terbungkus enam sayap, dua terangkat, dua terbuka, dan dua bersilang, hampir seperti nyala api bersayap di dekat takhta Allah. Lazim kita melihat mereka dalam warna api, selaras dengan namanya.

Gambaran yang paling dikenal di Barat dikaitkan dengan Santo Fransiskus dari Assisi. Menurut Legenda maior karya Santo Bonaventura (bab XIII), di gunung La Verna pada tahun 1224, Fransiskus melihat seorang serafim bersayap enam turun dari langit, dan di antara sayap-sayap itu tampak sosok seorang manusia yang disalibkan, dan sesudah penglihatan itu ia menanggung stigmata sengsara di tubuhnya. Sejak itu para Fransiskan disebut ordo serafik, Fransiskus bapa serafik, dan Bonaventura sendiri Pujangga Serafik. Dengan demikian serafim menjadi gambaran kasih yang menyerupakan dengan Kristus yang disalibkan.

Lebih bermasalah adalah kecenderungan seni yang kemudian untuk mereduksi serafim dan kerub menjadi kepala-kepala kecil bersayap milik anak-anak, yaitu putti. Gambaran itu sama sekali tidak alkitabiah dan melemahkan apa yang dilihat Yesaya: kekudusan yang membuat gemetar.

Para serafim dalam tulisan para Bapa Gereja dan tradisi Bizantium

“Mereka yang menyalakan”: Santo Hieronimus dan nama para serafim

Santo Hieronimus, yang menerjemahkan Yesaya dari bahasa Ibrani, adalah saksi kuno yang paling cermat terhadap nama itu. Dalam tafsirnya atas sang nabi ia menjelaskan bahwa para serafim ditafsirkan sebagai “incendentes, sive comburentes”, “mereka yang menyalakan, atau mereka yang membakar” (Hieronimus, Commentarii in Isaiam III, PL 24, 94). Dan ia mencatat sesuatu yang kini dilupakan: sebagai makhluk-makhluk yang berdiri di sekeliling Tuhan, katanya, “in Scripturis Canonicis alibi legisse me nescio”, “saya tidak ingat pernah membacanya di tempat lain dalam Kitab Suci kanonik” (ibid.). Kata itu muncul di tempat lain, tetapi untuk ular-ular yang membakar di padang gurun, seperti terlihat di atas.

Dari situ ia menarik suatu koreksi yang menarik terhadap kesalehan zamannya. Ada yang berdoa “Qui sedes super Cherubim et Seraphim”, “Engkau yang bersemayam di atas para kerub dan para serafim”. Hieronimus mengamati bahwa Kitab Suci mengatakan Allah bersemayam di atas para kerub, tetapi tentang para serafim hanya mengatakan bahwa mereka berdiri di sekeliling-Nya, dan ia menyimpulkan bahwa rumusan itu adalah sesuatu “quod Scriptura non docuit”, “yang tidak diajarkan Kitab Suci” (ibid.). Teologi tentang para malaikat, baginya, dimulai dengan membaca secara tepat.

Dua serafim dan Tritunggal: bacaan Origenes dan jawaban Hieronimus

Origenes, pada abad III, menghimpun suatu tafsiran yang menurutnya berasal dari seorang Ibrani: para serafim yang saling berseru, yang ia pahami sebagai dua, adalah Putra sendiri dan Roh Kudus. Teks Yunani aslinya terpelihara dalam sebuah fragmen yang dikutip oleh Kaisar Yustinianus:

“Ἔλεγε δὲ ὁ Ἑβραῖος τὰ ἐν τῷ Ἡσαΐᾳ δύο σεραφὶμ ἑξαπτέρυγα […] τὸν Μονογενῆ εἶναι τοῦ Θεοῦ καὶ τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον”. “Orang Ibrani itu berkata bahwa kedua serafim bersayap enam dalam Yesaya […] adalah Putra Tunggal Allah dan Roh Kudus” (Origenes, De principiis I,3,4, PG 11, 147).

Dalam versi Latin Rufinus, “orang Ibrani” itu menjadi “guru Ibrani”: “Dicebat autem et Hebraeus magister, quod duo illa seraphim quae in Esaia senis alis describuntur clamantia adinvicem […] de unigenito Filio Dei et Spiritu sancto essent intelligenda” (ibid., PG 11, 148).

Hieronimus menolak bacaan itu dalam tafsirnya, karena bacaan itu menempatkan Putra dan Roh di antara makhluk-makhluk yang berdiri di sekeliling takhta, hal yang tidak sejalan dengan iman akan keilahian mereka, dan penyunting Migne mencatat bahwa yang ia maksud adalah Origenes. Alasan yang ia berikan diambil dari Perjanjian Baru sendiri. Menurut penginjil Yohanes, yang dilihat Yesaya bertakhta dalam keagungan adalah Putra Allah (Yoh 12:41), dan menurut rasul Paulus, yang berbicara melalui mulut sang nabi adalah Roh Kudus (Kis 28:25). Putra adalah Dia yang dilihat sang nabi, Roh adalah Dia yang berbicara, dan keduanya tidak termasuk di antara mereka yang mengelilingi-Nya. Dan Hieronimus mencatat bacaan yang disukai sebagian orang Latin: “Quidam Latinorum duo Seraphim, vetus et novum Instrumentum intelligunt”, “sebagian orang Latin memahami kedua serafim itu sebagai Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru” (Hieronimus, Commentarii in Isaiam III, PL 24, 96).

Bacaan yang diterima tradisi tidak menyamakan para serafim dengan Pribadi-Pribadi ilahi. Para serafim adalah makhluk ciptaan, dan Tritunggal adalah Dia yang mereka sembah.

Bara dan penjepit: Kristus, api yang diam dalam kayu

Satu rincian yang banyak menyibukkan para Bapa Gereja adalah tindakan dalam Yes 6:6, yaitu serafim yang mengambil bara dari mezbah dengan penjepit dan memurnikan bibir sang nabi. Santo Sirilus dari Aleksandria melihat dalam adegan itu misteri Kristus yang digambarkan lebih dahulu di depan mata sang nabi: “Mittitur itaque e Seraphim unus, carbonem habens, quem de ara sumpsit forcipe. Haec demum erat Christi significatio”, “maka diutuslah salah seorang dari para serafim, membawa bara yang diambilnya dari mezbah dengan penjepit. Itulah, pada akhirnya, gambaran Kristus” (Sirilus dari Aleksandria, In Isaiam I, or. 4, PG 70, 181).

Dan ia menjelaskan mengapa, dengan sebuah perumpamaan yang tinggal dalam teologi Inkarnasi:

“Ὥσπερ οὖν ὁ ἄνθραξ ξύλον ἐστὶ τῇ φύσει, πλὴν ὅλος δι᾿ ὅλου μεμέστωται τοῦ πυρός”. “Sebagaimana bara itu menurut kodratnya adalah kayu, tetapi seluruhnya penuh dengan api” (ibid., PG 70, 181).

Perumpamaan itu menyatakan secara analogi persatuan Sabda dengan daging yang diambil-Nya. Kristus sungguh manusia dan sungguh Allah, dan dalam bara itu kayu tidak berhenti menjadi kayu dan api tidak berhenti menjadi api.

Teodoretus dari Kirus, pada abad yang sama, membaca pula nyanyian para serafim sebagai nubuat. Ketika mereka mewartakan bahwa seluruh bumi penuh dengan kemuliaan Allah, mereka mengumumkan apa yang hanya digenapi oleh kedatangan Kristus: “Hoc vero Dei et Salvatoris nostri egit incarnatio”, “hal ini dilakukan oleh inkarnasi Allah dan Juru Selamat kita”, karena sesudahnya bangsa-bangsa dibasuh oleh sinar pengenalan akan Allah (Teodoretus, In Isaiam 6,3, PG 81, 267).

Seluruh umat bersama para serafim: kesaksian kuno tentang Sanctus

Artikel ini menjelaskan di atas bagaimana “Kudus” tiga kali itu masuk ke dalam Misa. Kesaksian kuno tentang kebiasaan itu terdapat dalam Konstitusi Apostolik, yang dihimpun di Siria pada akhir abad IV. Doa ekaristi menyebut para kerub dan “τὰ ἑξαπτέρυγα σεραφίμ”, “para serafim bersayap enam”, yang berseru tanpa henti, dan menetapkan:

“καὶ πᾶς ὁ λαὸς ἅμα εἰπάτω· Ἅγιος, ἅγιος, ἅγιος Κύριος Σαβαώθ, πλήρης ὁ οὐρανὸς καὶ ἡ γῆ τῆς δόξης αὐτοῦ”. “Dan hendaklah seluruh umat berkata bersama-sama: Kudus, kudus, kudus, Tuhan segala pasukan, langit dan bumi penuh dengan kemuliaan-Nya” (Constitutiones Apostolicae VIII,12, PG 1, 1101).

Bukan koor sendiri yang menyanyi, melainkan seluruh umat. Jemaat menyatukan suaranya dengan suara para serafim, persis seperti yang terus diajarkan Katekismus.

Lebih mulia daripada para serafim: Maria, penjepit yang memegang api

Jika bara itu adalah Kristus, apakah penjepit yang memegangnya tanpa terbakar? Seorang pewarta Bizantium abad XII menjawab: itulah Perawan. Yakobus Biarawan, dalam homili tentang Persembahan Maria di Bait Allah, menyebutnya penjepit yang dinubuatkan sang nabi:

“ταύτην ἡ προφητικὴ λαβὶς ἐξεικόνισεν, ἡ τὸν ἄνθρακα φέρουσα καὶ τὰ χείλη καθαίρουσα”. “Dialah yang digambarkan lebih dahulu oleh penjepit kenabian, yang membawa bara dan memurnikan bibir” (Yakobus Biarawan, Oratio in Praesentationem SS. Deiparae, PG 127, 611).

Perumpamaan itu menyatakan misteri keibuan ilahi. Maria mengandung dalam rahimnya Sabda Allah yang menjadi manusia dan tidak dihanguskan, seperti semak Musa yang menyala tanpa terbakar habis. Karena itu Liturgi Santo Yohanes Krisostomus, lazimnya, dalam madah yang dinyanyikan sesudah konsekrasi, menempatkannya di atas paduan-paduan tertinggi:

“τὴν τιμιωτέραν τῶν Χερουβὶμ καὶ ἐνδοξοτέραν ἀσυγκρίτως τῶν Σεραφίμ”. “Lebih terhormat daripada para kerub dan tak terbandingkan lebih mulia daripada para serafim” (madah Ἄξιόν ἐστιν, liturgi Bizantium).

Dalam penglihatan Yesaya, serafim mengambil bara dengan penjepit. Maria membawanya dalam rahimnya. Di situlah kemuliaannya di atas para serafim: bukan dalam kodrat yang lebih tinggi, melainkan dalam kedekatan dengan Sabda yang tidak pernah dikenal malaikat mana pun.

Para serafim dalam liturgi: Sanctus, Te Deum, dan trisagion

“Kudus” tiga kali dalam Yes 6:3 tidak tinggal dalam kitab sang nabi. Ia masuk ke dalam ibadat Gereja dan menjadi Sanctus, aklamasi yang mengakhiri Prefasi dan membuka inti Doa Syukur Agung dalam setiap Misa: “Sanctus, Sanctus, Sanctus Dominus Deus Sabaoth. Pleni sunt caeli et terra gloria tua”. Katekismus Gereja Katolik mengajarkannya secara tegas:

“Dalam liturgi, Gereja bersatu dengan para malaikat untuk menyembah Allah yang tiga kali kudus” (KGK 335, terjemahan kami dari teks resmi Vatikan).

Bersatu: kata kerja itu menentukan. Dalam Sanctus, Gereja tidak meniru para malaikat dari kejauhan, ia sungguh-sungguh bersatu dengan pujian yang tidak pernah mereka hentikan. Liturgi di bumi adalah liturgi surga yang sudah dimulai, dan jemaat yang kelihatan mendapati dirinya dikelilingi jemaat yang tidak kelihatan. Hal yang sama dinyanyikan dalam Te Deum, madah syukur Gereja: “Tibi Cherubim et Seraphim incessabili voce proclamant: Sanctus, Sanctus, Sanctus, Dominus Deus Sabaoth”, bagi-Mu para kerub dan para serafim berseru tanpa henti: Kudus, Kudus, Kudus, Tuhan Allah segala pasukan.

Seruan “Kudus” tiga kali itu juga disebut trisagion, dari bahasa Yunani tris hagios, “tiga kali kudus”. Perlu diingat agar tidak keliru: dalam liturgi Bizantium, madah yang disebut Trisagion adalah nyanyian lain, berbeda dari Sanctus, meskipun keduanya merayakan kekudusan tiga kali yang sama yang oleh tradisi dibaca dalam terang Tritunggal.

Direktorium tentang Kesalehan Umat dan Liturgi mengingatkan, dalam arah yang sama, bahwa umat beriman tahu para malaikat “memuji Allah tanpa henti”, dengan mengutip tepat Yes 6:1-4 (Direktorium tentang Kesalehan Umat dan Liturgi, no. 214, terjemahan kami dari teks resmi Vatikan). Dari sini terlihat bahwa tempat yang tepat bagi serafim bukanlah kosmologi kuno, yang sudah berlalu, melainkan ibadat, yang tetap: bila didefinisikan oleh fungsi kosmik, malaikat jatuh bersama kosmologi. Bila didefinisikan oleh tugas liturgis, ia sekekal adorasi itu sendiri. Para serafim adalah, boleh dikatakan, para liturgis par excellence dari bait alam semesta.

Referensi

SIRILUS DARI ALEKSANDRIA. In Isaiam I, oratio 4. Dalam: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Graeca. Paris: J.-P. Migne, [1857-1866]. jil. 70, kol. 181-182.

KONSTITUSI APOSTOLIK. Constitutiones Apostolicae VIII,12. Dalam: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Graeca. Paris: J.-P. Migne, [1857-1866]. jil. 1, kol. 1101-1102.

MADAH Ἄξιόν ἐστιν (Axion estin), dari Liturgi Bizantium Santo Yohanes Krisostomus. Versi Latin dalam Mariologia seu potiores de S. Deipara quaestiones, hlm. 44.

HIERONIMUS. Commentarii in Isaiam III. Dalam: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Latina. Paris: J.-P. Migne, 1845. jil. 24, kol. 94-96.

ORIGENES. De principiis I,3,4. Dalam: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Graeca. Paris: J.-P. Migne, [1857-1866]. jil. 11, kol. 147-148.

TEODORETUS DARI KIRUS. In Isaiam 6,3-4. Dalam: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Graeca. Paris: J.-P. Migne, [1857-1866]. jil. 81, kol. 267-268.

YAKOBUS BIARAWAN. Oratio in Praesentationem SS. Deiparae. Dalam: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Graeca. Paris: J.-P. Migne, [1857-1866]. jil. 127, kol. 611-612.

Pertanyaan umum

Para serafim termasuk dunia malaikat yang sama dengan yang disebut Kitab Suci, seperti malaikat agung Gabriel, yang memperkenalkan diri “ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ”, “di hadapan Allah” (Luk 1:19). Siapa yang ingin memperdalam studi tentang para malaikat dengan ketelitian akademik dapat mengenal program pascasarjana Angeologia dan Demonologia dari Locus Mariologicus.