Subo al mi Padre y a vuestro Padre, al mi Dios y a vuestro Dios.
Jo 20,17

«Subo al mi Padre y a vuestro Padre, al mi Dios y a vuestro Dios». Las palabras que el Resucitado dirige a María Magdalena en el jardín (Jo 20,17) resumen toda la teología joánica de la Ascensión: el regreso del Hijo al Padre no es separación sino transformación de la relación; los discípulos serán ahora introducidos en la misma relación filial que el Hijo tiene con el Padre. La mariología encuentra en esta escena, y en la fiesta de la Ascensión que ella inaugura, uno de sus puntos de reflexión más ricos: si el Hijo «sube al Padre», María, que más profundamente recibió al Hijo, participa de modo único en este «subir».

I. La Ascensión en el IV Evangelio: regreso y transformación

El IV Evangelio no narra explícitamente la Ascensión como acto histórico; esta narración pertenece a Lucas (Lc 24,50-53. Act 1,9-11). Pero la Ascensión está omnipresente en Juan como horizonte teológico: todo el discurso de despedida (Jo 13-17) se estructura en torno al «ir» de Jesús al Padre. Jo 20,17 es el momento en que el Resucitado anuncia la inminencia de este regreso: «subo al mi Padre».

La distinción que Jo 20,17 establece, «mi Padre y vuestro Padre», es teológicamente precisa. No «nuestro Padre», porque la filiação de Jesús es única y eterna, mientras la filiação de los discípulos es adoptiva y derivada. Pero «vuestro Padre», porque la Ascensión de Jesús introduce a los discípulos en una nueva relación con Dios: ahora pueden llamar «Padre» al Dios de Jesús con la autoridad que el Hijo les comunica. La Ascensión es así la apertura definitiva de la filiación divina a la humanidad.

San Atanasio formuló este principio en su axioma soteriológico: «Dios se hizo hombre para que el hombre se convierta en Dios». La Ascensión es la realización de este axioma: el Hijo que descendió para elevar a la humanidad sube ahora llevando a la humanidad consigo. La humanidad de Cristo, real, concreta, la carne que recibió de María, está ahora sentada «a la derecha del Padre» (Ef 1,20). Esto significa que la carne humana fue introducida en el corazón de la vida trinitaria: no solo «perdona», sino glorificada, elevada, divinizada.

La implicación mariológica es inmensa: la carne que el Hijo llevó a la derecha del Padre es la carne que recibió de María. La Ascensión de Jesús es, en este sentido, la glorificación anticipada de la carne de María. Lo que el Hijo hace ahora con su humanidad, incluida la carne que es de María, es la garantía de que María, y toda la humanidad redimida, seguirá el mismo camino. La Asunción de María es la realización de esta lógica: el Hijo que subió con la carne de María acogió a María en su glorificación.

II. María y la Ascensión: presencia en la despedida

Lucas coloca a los Apóstoles junto de Jesús en el momento de la Ascensión (Lc 24,50. Act 1,9-12). María, aunque no se menciona explícitamente en la Ascensión de Acto 1, está implícitamente presente: forma parte del grupo que «regresó a Jerusalén con gran alegría» (Lc 24,52) y que luego se reuniría en el Cenáculo (Acto 1,14). La Ascensión es, para María al igual que para los Apóstoles, un momento de «despedida», pero una despedida que transforma la tristeza en alegría.

La «gran alegría» con la que los discípulos regresan a Jerusalén tras la Ascensión (Lc 24,52) contrasta paradójicamente con la tristeza esperada: Jesús «se fue», y ellos están alegres. Esta alegría solo se comprende desde la lógica de Jo 16,7 («os voy para que tengáis la paz») y de Jo 14,28 («si me amáis, alegraréis conmigo porque voy al Padre, que es mayor que yo»). El amor de Jesús por el Padre es la razón de la alegría de los discípulos en la Ascensión: aman lo que Jesús ama. Y Jesús se va hacia aquel a quien más ama.

María, que amó al Hijo más profundamente que cualquier otro ser humano, experimentó esta «alegría en la despedida» de manera particularmente intensa. Ella que sufrió junto de la Cruz ahora contempla al Hijo glorificado que «sube al Padre». La misma madre que recibió al Hijo en sus brazos en Belén, ahora lo contempla subiendo a la gloria que le pertenece eternamente. Esta contemplación de la gloria del Hijo, por parte de la Madre que lo conoce íntimamente, es uno de los momentos más emocionalmente ricos que la tradición pueda imaginar, aunque los Evangelios no lo narren explícitamente.

La tradición iconográfica oriental desarrolló la escena de la Ascensión con María en el centro del grupo de los Apóstoles, con los brazos levantados en oración o las manos abiertas en adoración. Esta posición central de María, que los íconos bizantinos acentúan, expresa la intuición de que ella es la figura central de la Iglesia contemplando al Hijo glorificado. Ella, que fue el punto de entrada del Hijo en el mundo, ahora es el punto de referencia de la Iglesia que lo contempla subiendo hacia el Padre.

III. «No me toques»: Ascensión y nueva forma de presencia

Jo 20,17: «No me toques» (me mou haptou). Jesús dirige estas palabras a María Magdalena para indicar que la relación con el Resucitado no puede ser la de un Jesús histórico que se dejaba tocar físicamente. La nueva relación con el Resucitado, que será plenamente revelada en el don del Espíritu, es de naturaleza diferente: no menos real, sino más profunda, más interior, más universal. La Ascensión prepara esta nueva forma de relación.

Esta «nueva forma de presencia» que la Ascensión inaugura tiene una dimensión mariana directa. María, que «tocó» al Hijo de modo más íntimo que cualquier otro ser humano, que lo llevó en su vientre, que lo amamantó, que lo abrazó, experimenta tras la Ascensión una relación con el Hijo glorificado que va más allá del contacto físico. Esta relación «glorificada» es más profunda, no menos real: ella, que está junto al Hijo en la gloria, comparte con él una comunión que la carne aún no permite a sus hijos espirituales.

La mariología de la intercesión, la convicción de que María intercede por sus hijos espirituales junto al Hijo glorificado, se basa precisamente en esta nueva forma de relación que inaugura la Ascensión. María no «intercede de lejos», como alguien separado de quien intercede, sino que intercede «de dentro» de la comunión con el Hijo glorificado, con la autoridad y la intimidad de quien comparte su gloria. La intercesión de María no es la de un súbdito que pide al rey, sino la de una Madre que goza de la intimidad de quien generó al Hijo eterno.La tradición de invocar a María como «Nuestra Abogada» se origina en esta lógica. El abogado que intercede ante un juez no lo hace desde lejos, fuera del tribunal, está presente, conoce las circunstancias, tiene autoridad para hablar. María, «presente» en la gloria junto al Hijo, intercede con la autoridad de quien lo conoce de manera más íntima que cualquier otro ser humano y de quien lo ama con el amor de una Madre que no abandona a sus hijos.IV. «Sed testigos»: María y la misión de la Iglesia tras la AscensiónAct 1,8: «Recibiréis la fuerza del Espíritu Santo que vendrá sobre vosotros y seréis mis testigos en Jerusalén, en toda Judea y Samaria, y hasta los confines de la tierra». La Ascensión no marca el fin de la misión, sino su inicio en una nueva fase. Los discípulos que vieron a Jesús ascender reciben el mandato de ser «testigos», no espectadores pasivos de la gloria del Señor, sino mensajeros activos para el mundo.María, presente en el Cenáculo tras la Ascensión (Act 1,14), ocupa un lugar central en esta nueva fase misionera. Ella, que fue la «testigo» más idónea de la vida de Jesús, que vivió con él desde antes del nacimiento hasta la Ascensión, ahora se encuentra en el corazón de la comunidad que espera al Espíritu para iniciar la misión universal. Su presencia no es pasiva: «perseveraba unanimemente en la oración», ella que oró durante décadas con el Hijo, ahora ora con la Iglesia naciente mientras aguarda al Espíritu que hará posible el testimonio universal.La misión universal de la Iglesia, ir «hasta los confines de la tierra», tiene en María su figura más elocuente. Ella que generó al Hijo enviado «al mundo entero» (Jo 3,16) es la imagen de la Iglesia que lleva al Hijo a todo el mundo. Las misiones cristianas en los cinco continentes, con su inconfundible perfil mariano (las catedrales dedicadas a María, las procesiones, las fiestas marianas que estructuran el año litúrgico de las comunidades misioneras), expresan esta intuición: la misión universal de la Iglesia tiene un corazón mariano.La Ascensión de Jesús abre un nuevo tiempo, el tiempo de la Iglesia, animada por el Espíritu y modelada por María. Este periodo tiene una clara orientación escatológica: «Este Jesús que fue llevado al Cielo entre vosotros volverá de la misma manera que lo visteis subir» (Hech 1,11). La Iglesia que espera el regreso del Señor, que proclama «Maranatha, ven, Señor Jesús» (Ap 22,20), lo hace con María, quien fue la primera en esperar al Hijo, la primera en contemplarlo glorificado y ahora espera el regreso de aquel que partió prometiendo volver.María, quien contempló al Hijo subir al Padre y ora con la Iglesia naciente en el Cenáculo, es el corazón de la misión universal que la Ascensión inaugura y el Espíritu equipará en Pentecostés.**Referencias:**– Concilio Vaticano II, *Lumen Gentium*, n. 59 (1964). – Juan Pablo II, *Redemptoris Mater*, n. 26 (1987). – San Atanasio, *De Incarnatione*, 54. – R. Brown, *El Evangelio según Juan*, vol. II (1970). – X. León-Dufour, *Lecture de l’Évangile selon Jean*, vol. IV (1996).—**Pós-Graduação en Mariología**¿Deseas profundizar tu formación en Mariología? Conoce la **Pós-Graduação en Mariología** de Locus Mariologicus – una formación académica que une rigor teológico, vida espiritual y tradición viva de la Iglesia.Inscribete o infórmate más → [enlace](https://curso.locusmariologicus.org/25/esperapos2627?utm_source=locusmariologicus&utm_medium=blog&utm_campaign=pos-graduacao-mariologia-2627)