Ascendió al Padre: María y la gloria del Hijo que regresa

Ascendo ad Patrem meum et Patrem vestrum, et Deum meum et Deum vestrum.
Jn 20,17

«Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios». Las palabras que el Resucitado dirige a María Magdalena en el jardín (Jn 20,17) resumen toda la teología joánica de la Ascensión: el regreso del Hijo al Padre no es separación, sino transformación de la relación; los discípulos serán ahora introducidos en la misma relación filial que tiene el Hijo con el Padre. La mariología encuentra en esta escena, y en la fiesta de la Ascensión que ella inaugura, uno de sus puntos de reflexión más ricos: si el Hijo «sube al Padre», María, que más profundamente recibió al Hijo, participa de modo único en este «subir».

I. La Ascensión en el IV Evangelio: regreso y transformación

El cuarto Evangelio no narra explícitamente la Ascensión como acto histórico, esta narrativa pertenece a Lucas (Lc 24,50-53. Act 1,9-11). Pero la Ascensión está omnipresente en Juan como horizonte teológico: todo el discurso de despedida (Jo 13-17) está estructurado en torno al «ir» de Jesús al Padre. Jn 20,17 es el momento en que el Resucitado anuncia la inminencia de este regreso: «subo a mi Padre».

La distinción que Jn 20,17 establece, «mi Padre y vuestro Padre», es teológicamente precisa. No «nuestro Padre», porque la filiación de Jesús es única y eterna, mientras que la filiación de los discípulos es adoptiva y derivada. Pero «vuestro Padre», porque la Ascensión de Jesús introduce a los discípulos en una nueva relación con Dios: ahora pueden llamar «Padre» al Dios de Jesús con la autoridad que el Hijo les comunica. La Ascensión es así la apertura definitiva de la filiación divina a la humanidad.

San Atanasio formuló este principio en su axioma soteriológico: «

Deus fez-se homem para que o homem se tornasse Deus». La Ascensión es la realización de este axioma: el Hijo que descendió para elevar a la humanidad ahora sube llevando a la humanidad consigo. La humanidad de Cristo, real y concreta, la carne que recibió de María, está ahora sentada «a la derecha del Padre» (Ef 1,20). Esto significa que la carne humana ha sido introducida en el corazón de la vida trinitaria: no solo «perdona», sino glorificada, elevada, divinizada.

La implicación mariológica es inmensa: la carne que el Hijo llevó a la derecha del Padre es la carne que recibió de María. La Ascensión de Jesús es, en este sentido, la glorificación anticipada de la carne de María. Lo que el Hijo hace ahora con su humanidad, incluida la carne que es de María, es la garantía de que María, y toda la humanidad redimida, seguirá el mismo camino. La Asunción de María es la realización de esta lógica: el Hijo que subió con la carne de María acogió a María en su glorificación.

II. María y la Ascensión: presencia en la despedida

Lucas coloca a los Apóstoles junto a Jesús en el momento de la Ascensión (Lc 24,50. Hch 1,9-12). María, aunque no se menciona explícitamente en la Ascensión en Hch 1, está implícitamente presente: forma parte del grupo de los que «regresaron a Jerusalén con gran alegría» (Lc 24,52) y que se reunirán después en el Cenáculo (Hch 1,14). La Ascensión es, para María al igual que para los Apóstoles, un momento de «despedida», pero una despedida que transforma el luto en alegría.

A la «grande alegría» con que los discípulos regresan a Jerusalén después de la Ascensión (Lc 24,52) paradójicamente contrasta con la tristeza esperada: Jesús «se fue», y ellos están alegres. Esta alegría solo se comprende a partir de la lógica de Jn 16,7 («es para vuestro bien que yo me vaya») y de Jn 14,28 («si me amáis, os alegraréis de que yo vaya al Padre, porque el Padre es mayor que yo»). El amor de Jesús al Padre es la razón de la alegría de los discípulos en la Ascensión: aman lo que Jesús ama. Y Jesús va al que más ama.

María, que amó al Hijo más profundamente que cualquier otro ser humano, experimentó esta «alegría en la despedida» de modo particularmente intenso. Ella que sufrió junto a la Cruz ahora contempla al Hijo glorificado que «sube al Padre». La misma madre que recibió al Hijo en sus brazos en Belén lo contempla ahora subiendo a la gloria que le pertenece eternamente. Esta contemplación de la gloria del Hijo, por la Madre que lo conoce íntimamente, es uno de los momentos más emocionalmente ricos que la tradición puede imaginar, aunque los Evangelios no lo narren explícitamente.

La tradición iconográfica oriental desarrolló la cena de la Ascensión con María en el centro del grupo de los Apóstoles, con los brazos levantados en oración o las manos abiertas en adoración. Esta posición central de María, que los íconos bizantinos acentúan, expresa la intuición de que ella es la figura central de la Iglesia contemplando al Hijo glorificado. Ella, que fue el punto de entrada del Hijo en el mundo, es ahora el punto de referencia de la Iglesia que lo contempla subiendo al Padre.

III. «No toqueis en mí»: Ascensión y nueva forma de presencia

Jn 20,17: «No me toquéis» (me mou haptou), Jesús dirige estas palabras a María Magdalena para indicar que la relación con el Resucitado no puede ser la del Jesús histórico que se dejaba tocar físicamente. La nueva relación con el Resucitado, que será plenamente revelada en el don del Espíritu, es de naturaleza diferente: no menos real, sino más profunda, más interior, más universal. La Ascensión prepara esta nueva forma de relación.

Esta «nueva forma de presencia» que la Ascensión inaugura tiene una dimensión mariana directa. María, que «tocó» al Hijo de modo más íntimo que cualquier otro ser humano, que lo llevó en su vientre, que lo amamantó, que lo abrazó, experimenta tras la Ascensión una relación con el Hijo glorificado que va más allá del contacto físico. Esta relación «glorificada» es más profunda, no menos real: ella que está junto al Hijo en la gloria comparte con él una comunión que la carne aún no permite a sus hijos espirituales.

La mariología de la intercesión, la convicción de que María intercede por sus hijos espirituales junto al Hijo glorificado, se basa precisamente en esta nueva forma de relación que la Ascensión inaugura. María no «intercede de lejos» como alguien que está separado de quien intercede: ella intercede «de dentro» de la comunión con el Hijo glorificado, con la autoridad e intimidad de quien comparte su gloria. La «intercesión de María» no es la de un súbdito que pide al rey, es la de una Madre que tiene la intimidad de quien generó al Hijo eterno.

La tradición de invocar a María como «Nuestra Abogada» se fundamenta en esta lógica. El abogado que intercede ante un juez no lo hace desde la distancia, fuera del tribunal, está presente, conoce las circunstancias, tiene autoridad para hablar. María, «presente» en la gloria junto al Hijo, intercede con la autoridad de quien la conoce de manera más íntima que cualquier otro ser humano y de quien la ama con el amor de la Madre que no abandona a sus hijos.

IV. «Sed testigos»: María y la misión de la Iglesia después de la Ascensión

Acto 1,8: «Recibiréis la fuerza del Espíritu Santo que vendrá sobre vosotros y seréis mis testigos en Jerusalén, en toda Judea y Samaria, y hasta los confines de la tierra». La Ascensión no es el fin de la misión, sino su inicio en una nueva fase. Los discípulos que vieron a Jesús ascender reciben el mandato de ser «testigos», no espectadores pasivos de la gloria del Señor, sino mensajeros activos para el mundo.

María, presente en el Cenáculo después de la Ascensión (Act 1,14), está en el centro de esta nueva fase misionera. Ella que fue la «testimona» más calificada de la vida de Jesús, que vivió con él desde antes del nacimiento hasta la Ascensión, ahora está en el corazón de la comunidad que espera al Espíritu para iniciar la misión universal. Su presencia no es pasiva: «perseveraba unanimemente en la oración», ella que oró durante décadas con el Hijo, ahora ora con la Iglesia naciente, esperando al Espíritu que hará posible el testimonio universal.

La misión universal de la Iglesia, ir «hasta los confines de la tierra», tiene en María su figura más elocuente. Ella que generó al Hijo enviado «al mundo entero» (Jn 3,16) es la figura de la Iglesia que lleva al Hijo a todo el mundo. Las misiones cristianas en los cinco continentes, con su inconfundible perfil mariano (las catedrales dedicadas a María, las procesiones, las fiestas marianas que estructuran el año litúrgico de las comunidades misioneras), expresan esta intuición: la misión universal de la Iglesia tiene un corazón mariano.

La Ascensión de Jesús abre una nueva época, la época de la Iglesia, animada por el Espíritu y modelada por María. Esta época tiene una clara orientación escatológica: «Este Jesús que fue llevado al Cielo de entre vosotros volverá de la misma manera que lo visteis subir al Cielo» (Hech 1,11). La Iglesia que espera el regreso del Señor, que proclama «Maranatha, ven, Señor Jesús» (Ap 22,20), lo hace con María, que fue la primera en esperar al Hijo, la primera en contemplarlo glorificado, y que ahora espera el regreso de aquel que partió prometiendo volver.

María, que contempló al Hijo subir al Padre y que ora con la Iglesia naciente en el Cenáculo, es el corazón de la misión universal que la Ascensión inaugura y el Espíritu equipará en Pentecostes.

Referencias

• Concilio Vaticano II, Lumen Gentium, n.º 59 (1964).
• Juan Pablo II, Redemptoris Mater, n. 26 (1987).
• San Atanasio, De la Encarnación, 54.
• R. Brown, El Evangelio según Juan, vol. II (1970).
• X. Léon-Dufour, Lecture del Evangelio según Juan, vol. IV (1996).