Apparitions de Notre-Dame au monastère de Medjugorje : partie III

Conflits religieux entre les franciscains et le clergé séculier

Le conflit religieux qui s’est produit dans ce climat de guerre généralisé a été plus intense à Medjugorje. En 1985, René Laurentin a prédit la condamnation formelle des apparitions par l’évêque et également par Joseph Ratzinger, qui a transféré la compétence à la Conférence épiscopale.

Le célèbre mariologue se demandait pourquoi la pèlerinage, soumise à une répression ecclésiastique bien plus sévère que celle du régime communiste, pouvait encore perdurer. Monseigneur Žanić, évêque de Mostar, a déclaré que les pèlerinages étaient interdits et que l’épiscopat du monde entier a largement repris cette décision au cours de ces années. Cependant, Monseigneur Franić, archevêque de Split, avait précisé que si les pèlerinages officiels vers le lieu d’une apparition non reconnue n’étaient pas autorisés, les pèlerinages privés restaient ouverts à la liberté chrétienne, car ce n’était pas une parole en l’air.

L’interprétation du évêque local a donné une mauvaise réputation à la pèlerinage et a contribué à son arrêt dans de nombreuses diocèses où l’action des évêques locaux était conforme, comme il est normal, à la position de l’évêque du lieu de l’apparition. Monseigneur Žanić, un homme au bon cœur mais impulsif et combatif, a multiplié les actions marquantes contre Medjugorje. En octobre 1984, il a publié sa position contre les apparitions et les pèlerinages. Ses écrits ont été diffusés en Yougoslavie et envoyés à toutes les conférences épiscopales, y compris à Rome. Cela a eu un effet perceptible.

Le livre de René Laurentin, La Vierge apparaît-elle à Medjugorje?, s’est vendu à 85.000 exemplaires entre février et novembre 1984, mais a perdu de sa visibilité jusqu’aux années 1990. Malgré toutes ces tentatives apparemment officielles de dissuasion, la pèlerinage a continué et s’est développée, car les témoignages des convertis à Medjugorje se sont répandus sur les cinq continents.

Les prêtres de la paroisse de Medjugorje se trouvaient dans une situation très difficile, devant faire face à une double opposition, celle du gouvernement et surtout celle de l’évêque. Ils ont dû répondre aux besoins liturgiques et sacramentels d’une pèlerinage de dimension comparable à celle de Fátima, le tout avec les ressources limitées d’une petite paroisse, sans moyens et sans autorisation pour construire les bâtiments nécessaires. De plus, ils se sont vus imposer des interdictions qui les mettaient dans l’embarras.À titre d’exemple, les apparitions discrètes qui se déroulaient dans une petite salle déjà très délabrée, à côté de la sacristie, ont été interdites, et ces apparitions se produisaient discrètement au sein du foyer paroissial. Ils ont également été bannis sur place à plusieurs reprises. Le père Orech, homme d’action et intelligent, qui s’est chargé de construire un minimum d’édifices nécessaires pour l’accueil spirituel et pour répondre aux besoins des pèlerinages, a été démis de ses fonctions et suspendu.Cela s’est produit, plus ou moins, avec tous ses prédécesseurs : Tomislav Zlasić, Slavko Barbarić, entre autres. Sa suspension a été prolongée même si la Cour générale des Franciscains accueillait et soutenait son action humanitaire visant à obtenir des milliers de prothèses pour les victimes de la guerre en Bosnie et en Croatie. En 1985, les prêtres, soumis à cette situation de conscience inextricable, ont écrit une lettre détaillée pour présenter le problème à Rome, comme un cri de désespoir.La lettre a été envoyée en sept exemplaires aux principales congrégations concernées : celle de l’Évangélisation, des Religieux, de la Doctrine de la Foi, et ainsi de suite jusqu’au Pape. Cette lettre n’a pas obtenu de réponse et les prêtres ont continué à administrer le travail de Dieu sur place, même s’ils étaient marginalisés.Étant donné que l’événement religieux à Medjugorje était difficile à attaquer, l’évêque a tenté une manœuvre remarquable pour provoquer une révolte sur place. Lorsqu’il est venu à la paroisse en 1987 pour administrer les confirmations, au lieu de prêcher sur le Saint-Esprit ou sur ce sacrement, il a prononcé une longue accusation contre Medjugorje, contre les voyants et contre « cette Vierge qui est apparue un peu partout ». Il n’a pas obtenu le résultat escompté : que les paroissiens protestent immédiatement contre l’évêque.Pour ces paroissiens, de bons Croates, le respect pour l’évêque qui représentait Christ et les apôtres était encore plus fort. Aucune parole hors sujet, aucun murmure, malgré tout ce qui tremblait dans leurs cœurs. L’évêque avait pensé arriver à cette conclusion : « Comme vous pouvez voir, ils ne croient plus en cela ». Les prêtres franciscains de la paroisse se sont efforcés de le convaincre du contraire.L’histoire de cette guerre quotidienne pourrait continuer indéfiniment, et elle est relatée dans la série de volumes *Dernières Nouvelles* du père Laurentin, qui s’est préoccupé de documenter tout cela et de mettre les choses en perspective, au-delà de la controverse. Ces faits doivent être rappelés car les slogans selon lesquels Medjugorje serait une paroisse rebelle envers son évêque continuent d’être propagés.La réalité est bien différente. Le point central de ces incidents désagréables reste le problème historique des relations entre les franciscains et les prêtres séculiers. Selon la tradition de l’évangélisation, les missionnaires, fondateurs de la foi, comme saint Paul par exemple, ont établi une hiérarchie autochtone sur place pour garantir l’autonomie libre de l’Église locale. L’arbre est jugé à ses fruits : conversions, évangélisation, retraites spirituelles.Pour les prêtres et les jeunes, au niveau international, Medjugorje est le lieu du monde où l’on se confesse le plus, avec des résultats pas moins impressionnants que ceux de la Journée Mondiale de la Jeunesse, et les confesseurs observent un taux de confessions et de conversions profondes et durables sans égal avec tout ce qu’ils ont vu ailleurs.Ceux qui se confèsent régulièrement à Medjugorje sont convaincus de l’authenticité des faits. Ces fruits ont été largement reconnus, y compris par le pape Jean-Paul II et de nombreux évêques d’autres diocèses. C’est pour cette raison qu’une centaine d’entre eux, certains anonymes mais un bon nombre ouvertement, ont fait le pèlerinage à Medjugorje malgré l’opposition de leurs frères dans l’épiscopat.Ils parlent de l’immense action humanitaire qui a eu lieu dans la région après la guerre pour aider les veuves, les orphelins, les blessés, etc. Beaucoup sont surpris que ce résultat positif ne soit pas officiellement pris en compte pour résoudre la question à différents niveaux hiérarchiques.Il est également étonnant que tous les visionnaires soient mariés, mais le mariage est l’un des sept sacrements chrétiens et ces jeunes intuitifs ont compris différemment qu’il n’y avait pas de place pour eux dans la hiérarchie sacerdotale et religieuse de l’Église.Ivan a décidé de devenir prêtre, mais il a été exclu d’abord du noviciat franciscain puis d’un petit séminaire à Dubrovnik, pour motif d’insuffisance intellectuelle, alors que le jeune homme s’est révélé très intelligent, sage et éclairé, en premier lieu dans son travail comme agriculteur, puis aux États-Unis d’Amérique, lors des réunions avec les parlementaires américains.Jakov, quelques années auparavant, avait demandé à entrer dans l’Ordre franciscain : on lui a demandé d’attendre un an, mais en novembre de l’année suivante, l’évêque a convoqué les prêtres de Medjugorje ainsi que les visionnaires, dont Jakov, pour leur annoncer triomphalement que leur directeur spirituel était un hypocrite et avait un fils non reconnu en Allemagne (ce qui a été formellement nié par la mère de cet enfant). Jakov, sans moyen de se défendre, a pleuré toutes les larmes de son corps et n’a plus jamais parlé de sa vocation.Ivanka était déjà fiancée à l’homme de sa vie depuis les temps des apparitions. L’histoire de chacun des visionnaires est édifiante. Tous ils se sont mariés après leurs fiançailles, sont restés fidèles et ont créé de bonnes familles.

Vicka, une âme victime qui, au fil des années, a caché une grande souffrance, spirituelle et physique, s’est mariée pour la dernière fois à l’âge de 36 ans. Une fois guérie, elle réalisa que sa place n’était pas au sein d’une ordre religieuse : sa personnalité libre et généreuse aurait créé de nombreux problèmes. Lorsqu’elle rencontra un homme partageant les mêmes motivations profondes, elle finit par fonder une famille.

Il est remarquable que, malgré leurs problèmes respectifs (la vie des videntes n’est pas aisée, oscillant entre l’opposition et l’admiration, parfois excessive), malgré leur jeune âge et les risques auxquels ils étaient exposés, ces adolescents ont réussi à maintenir, chacun à sa manière, une foi d’une force surprenante, un équilibre dans la vie, la famille et une plénitude chrétienne, ainsi qu’un témoignage authentique.

La dimension spirituelle des apparitions de Medjugorje et leur appel à la prière et à la pénitence sont encadrés théologiquement par l’encyclique Redemptoris Mater de Jean Paul II, qui souligne le rôle de Marie en tant que mère intercédant continuellement pour l’humanité auprès du Christ.

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