Apparitions de Notre-Dame au monastère de Medjugorje : partie III

Conflits religieux entre les franciscains et le clergé séculier

Le conflit religieux qui s’est déroulé dans ce climat de guerre général a été plus grave pour Medjugorje. En 1985, René Laurentin a prédit la condamnation formelle des apparitions par l’évêque et également par Joseph Ratzinger, qui a transféré la compétence à la Conférence épiscopale.

Le célèbre mariologue se demandait pourquoi la pèlerinage, soumise à une répression ecclésiastique beaucoup plus sévère que la répression communiste, pouvait encore être maintenue vivante. Monseigneur Žanić, évêque de Mostar, a déclaré que les pèlerinages étaient interdits et que l’épiscopat du monde entier a donné un grand écho à cette décision au cours de ces années. Mais Monseigneur Franić, archevêque de Split, avait spécifié que si les pèlerinages officiels vers le lieu d’une apparition non reconnue n’étaient pas autorisés, les pèlerinages privés restaient ouverts à la liberté chrétienne, car ce n’était pas une parole vaine.

L’interprétation du évêque local a donné une mauvaise réputation à la pèlerinage et a contribué à mettre fin à celle-ci dans de nombreuses diocèses où l’action des évêques locaux était en conformité, comme il est normal, avec la position de l’évêque du lieu de l’apparition. Monseigneur Žanić, un homme de bon cœur mais impulsif et combatif, a multiplié les actions marquantes contre Medjugorje. En octobre 1984, il a publié sa position contre les apparitions et les pèlerinages. Ses écrits ont été diffusés en Yougoslavie et envoyés à toutes les conférences épiscopales, y compris à Rome. Cela a eu un effet perceptible.

Le livre de René Laurentin, *La Vierge apparaît-elle à Medjugorje ?*, qui s’est vendu à 85 000 exemplaires entre février et novembre 1984, a perdu de sa visibilité jusqu’aux années 1990. Malgré toutes ces tentatives apparemment officielles de dissuasion, le pèlerinage a continué et s’est développé, car les témoignages des convertis à Medjugorje se sont répandus sur les cinq continents.Les prêtres de la paroisse de Medjugorje se trouvaient dans une situation très difficile, confrontés à une double opposition, celle du gouvernement et surtout celle de l’évêque. Ils ont dû répondre aux besoins liturgiques et sacramentels d’un pèlerinage de la taille de celui de Fátima, et ce, uniquement avec les ressources d’une petite paroisse, sans moyens et sans autorisation pour construire les bâtiments nécessaires. De plus, ils étaient soumis à des interdictions qui les mettaient dans l’embarras.À titre d’exemple, les apparitions qui se déroulaient discrètement dans une petite salle déjà très délabrée, à côté de la sacristie, étaient interdites. Elles se produisaient dans la maison paroissiale. Les prêtres ont également été bannis à plusieurs reprises. Le père Orech, homme d’action et intelligent, qui s’est chargé de construire au moins les bâtiments nécessaires pour l’accueil spirituel et pour répondre aux besoins des pèlerinages, a été démis de ses fonctions et suspendu.Cela s’est produit, plus ou moins, avec tous ses prédécesseurs : Tomislav Zlasić, Slavko Barbarić, entre autres. Sa suspension a été prolongée, même si la Curie générale des Franciscains a accueilli et soutenu son action humanitaire visant à obtenir des milliers de prothèses pour les victimes de la guerre en Bosnie et en Croatie. En 1985, les prêtres, soumis à cette situation de conscience insurmontable, ont écrit une lettre détaillée pour présenter le problème à Rome, comme un cri de désespoir.La lettre a été envoyée en sept exemplaires aux principales congrégations concernées : celle de l’Évangélisation, des Religieux, de la Doctrine de la Foi, et ainsi de suite, jusqu’au Pape. Cette lettre n’a pas reçu de réponse et les prêtres ont continué à gérer le travail de Dieu sur place, même s’ils étaient marginalisés.L’événement religieux à Medjugorje étant difficile à attaquer, l’évêque a tenté de provoquer une révolte sur place. Lorsqu’il est venu dans la paroisse en 1987 pour administrer les confirmations, au lieu de prêcher sur le Saint-Esprit ou sur ce sacrement, il a prononcé une longue accusation contre Medjugorje, contre les visionnaires et contre « cette Vierge qui est apparue un peu partout ». Il n’a pas obtenu le résultat escompté : que les paroissiens protestent immédiatement contre l’évêque.Pour ces paroissiens, de bons Croates, le respect pour l’évêque qui représentait Christ et les apôtres était encore plus fort. Il n’y a pas eu une parole hors sujet, pas même un murmure, malgré tout ce qui tremblait dans leurs cœurs. L’évêque avait pensé au moment où il pourrait tirer cette conclusion : « Comme vous pouvez le voir, ils ne croient plus en cela ». Les pères franciscains de la paroisse se sont efforcés de le convaincre du contraire.L’histoire de cette guerre quotidienne pourrait continuer indéfiniment, et elle est rapportée dans la série de volumes *Dernières Nouvelles* du P. Laurentin, qui s’est préoccupé de documenter tout cela et de mettre les choses en ordre, au-delà de la controverse. Ces faits doivent être rappelés car les slogans selon lesquels Medjugorje serait une paroisse qui se retourne contre son évêque continuent d’être propagés.La réalité est bien différente. Le point central de ces incidents désagréables reste le problème historique des relations entre les franciscains et les prêtres séculiers. Selon la tradition de l’évangélisation, les missionnaires, fondateurs de la foi, comme Saint Paul par exemple, ont établi une hiérarchie autochtone sur place pour garantir l’autonomie locale de l’Église. L’arbre est jugé par ses fruits : conversions, évangélisation, retraites spirituelles.Pour les prêtres et les jeunes, à l’échelle internationale, Medjugorje est l’endroit du monde où le plus de confessions ont lieu, avec des résultats qui ne sont en rien inférieurs à ceux de la Journée Mondiale de la Jeunesse. On y observe, de la part des confesseurs, un taux de conversions profondes et durables sans égal par rapport à tout ce qui a été vu ailleurs.Ceux qui se confient régulièrement à Medjugorje sont convaincus de l’authenticité des faits. Ces fruits ont été largement reconnus, y compris par le Pape Jean-Paul II et de nombreux évêques d’autres diocèses. C’est pourquoi une centaine d’entre eux, certains anonymes, mais un grand nombre également ouvertement, ont entrepris un pèlerinage à Medjugorje, malgré l’opposition de leurs frères dans l’épiscopat.Ils relatent de l’immense action humanitaire qui a eu lieu dans la région après la guerre, visant à aider les veuves, les orphelins, les blessés, entre autres. Beaucoup sont surpris que ce résultat positif ne soit pas officiellement pris en compte pour résoudre la question à différents niveaux hiérarchiques.Il est également remarquable que tous les visionnaires soient mariés, mais le mariage est l’un des sept sacrements chrétiens, et ces jeunes intuitifs ont compris différemment qu’il n’y avait pas de place pour eux dans la hiérarchie sacerdotale et religieuse de l’Église.Ivan a décidé de devenir prêtre, mais il a été d’abord exclu de la noviciature franciscaine, puis d’un petit séminaire à Dubrovnik, pour motif d’insuffisance intellectuelle, alors que le jeune homme s’est révélé très intelligent, sage et éclairé, d’abord dans son travail d’agriculteur, puis aux États-Unis d’Amérique, lors des réunions avec les parlementaires américains.Jakov, quelques années auparavant, avait demandé à entrer dans l’Ordre Franciscain : on lui a demandé d’attendre un an, mais en novembre de l’année suivante, l’évêque a convoqué les prêtres de Medjugorje, ainsi que les visionnaires, dont Jakov, pour leur annoncer triomphalement que leur directeur spirituel était un hypocrite et qu’il avait un enfant non reconnu en Allemagne (ce que la mère de cet enfant a formellement nié). Jakov, sans moyen de se défendre, a pleuré toutes les larmes de son corps et n’a plus jamais parlé de sa vocation.Ivanka était déjà fiancée à l’homme de sa vie depuis les temps des apparitions. L’histoire de chacun des visionnaires est édifiante. Tous se sont mariés après leurs fiançailles, sont restés fidèles et ont créé de bonnes familles.Vicka, une âme victime, qui tout au long des années a caché une grande souffrance, spirituelle et physique, s’est mariée pour la dernière fois à l’âge de trente-six ans. Une fois guérie, elle réalisa que sa place n’était pas au sein d’une ordre religieuse : sa personnalité libre et généreuse aurait créé de nombreux problèmes. Lorsqu’elle rencontra un homme partageant les mêmes motivations profondes, elle finit par fonder une famille.Il est fort remarquable que, malgré leurs problèmes respectifs (la vie des *videntes* n’est pas aisée, oscillant entre l’opposition et l’admiration, parfois excessive), malgré leur jeune âge et l’exposition aux risques, ces adolescents ont réussi, chacun à sa manière, à maintenir une foi d’une force surprenante, un équilibre dans la vie, la famille et une plénitude chrétienne, ainsi qu’un témoignage authentique.La dimension spirituelle des apparitions de Medjugorje et son appel à la prière et à la pénitence sont encadrés théologiquement par l’encyclique *Redemptoris Mater* de Jean-Paul II, qui souligne le rôle de Marie comme mère intercédant continuellement pour l’humanité auprès du Christ.Approfondissez vos études : explorez la *Mariologie*, la *Théologie mariale*, les *Apparitions mariales* et le *Diplôme de Master en Mariologie*.