Maryja: prawdziwa twarz kobiety

Gdy mówimy o kobiecie w kontekście zachodniej kultury, często odnosimy się do żeńskiego płci przybliżając ją do Marii, jednak jak stwierdza św. Paweł VI: „Kościół, gdy rozważa długą historię pobożności maryjnej, raduje się widząc ciągłość czynnego kultu. Nie wiąże się jednak z reprezentacyjnymi schematami różnych epok kulturowych ani z podstawowymi pojęciami antropologicznymi im towarzyszącymi. Ponadto dobrze rozumie, że niektóre formy takiego kultu, choć same w sobie całkowicie ważne, są mniej dostosowane do ludzi z innych epok i cywilizacji. Na koniec pragniemy podkreślić, że nasza epoka, podobnie jak poprzednie, jest wezwana do pogodzenia własnej wiedzy o rzeczywistości ze słowem Bożym oraz – odnosząc się konkretnie do omawianego tematu – do konfrontacji pojęć antropologicznych i wynikających z nich problemów z postacią Dziewicy Marii, tak jak została przedstawiona w Ewangelii. W ten sposób, czytanie Pisma Świętego pod wpływem Ducha Świętego, z uwzględnieniem osiągnięć nauk ludzkich oraz różnych sytuacji współczesnego świata, doprowadzi do odkrycia, że Maria może być doskonale postrzegana jako wzór tego, czego pragną mężczyźni naszych czasów” (Marialis Cultus, nn. 36-37). Dlatego też patrząc na oblicze najbardziej zbliżone do oblicza Boga, możemy dostrzec w Dziewicy z Ewangelii lustro kobiecości dla naszej kultury.

Maria, kobieta hebrajska, stanowiąca integralną część narodu pod panowaniem rzymskim, obecnie jest przedstawiana jako najbardziej wpływowa kobieta na świecie, zarówno wewnątrz jak i poza chrześcijaństwem. W współczesnym chrześcijaństwie obserwujemy skondensowanie wyrażeń opisujących kobiecość Marii jako „archetycznego wzorca kobiety” (Ratzinger), w której postaci dostrzegamy „kobiecą wiarę” oraz nawet „osobistą syntezę zasady Kobiety”. Zadajemy pytanie: czy możemy mówić o mariologii bez odniesienia do kobiecości i na odwrót? Aby odpowiedzieć negatywnie, musimy przeciwstawić się współczesnej tendencji: eliminowaniu elementu kobiecego z przesłania chrześcijańskiego. Globalna kultura współczesna jest naznaczona męskim aktywizmem, w którym zniesienie bariery przestrzennej prowadzi do globalnego planowania produkcji, co uniemożliwia tworzenie i ogranicza wspólne dobra do „matematyki rzeczywistości”. W tym kontekście zasadniczy męski zachód zostaje odrzucony na rzecz zasady kobiecej inspirowanej tajemnicą maryjną.

W widzeniu mariologicznym Kościoła katolickiego wzajemność między kobietą a wiarą ujawnia się, gdy uznajemy Marię za pierwszą uczniczkę, mistyczkę i nauczycielkę apostołów. Jednak tytuł „emancypowanej kobiety” zyskuje na znaczeniu, gdy staramy się podkreślić, że Matka Jezusa w pełni i świadomie sprzeciwia się kulturze zdominowanej przez mężczyzn. Pozwólmy, by te słowa nas zraniły i zbudujmy podstawy, które mogą doprowadzić do głębszych wniosków. Widzenie Marii jako kobiety ma swoją bazę w różnicy i relacji. Podczas czytania Gen 2,24-25 napotykamy różnicę płciową, która kształtuje nasze pojęcie stworzenia jako woli Stwórcy. Ten nakaz potwierdza różnorodność w aktywnej i wzajemnej współpracy między mężczyzną a kobietą. Dwuznaczność płci jako stworzenia wyraźnie kontrastuje z eliminacją różnorodności, gdyż kobiety nie mogą być traktowane jako równie podmioty jak mężczyźni i uznawane za niższe. Albo podkreślamy status podporządkowania kobiet w taki sposób, by stworzyć sprzeciw, w którym przeciwnikiem jest żeńska natura, a nie sam strukturę społeczną opresyjną. Kobieta nie jest przeciwstawą mężczyzny, ale wzajemnym współpracownikiem. Gdy stajemy po stronie św. Pawła, jak w Gal 3,27ss, widzimy, że rywalizacja, sprzeciw i wrogość ustępują miejsca Chrystusowi, a nie niwelowaniu męskości czy kobiecości. Mariologia oparta na różnicy i współpracy oferuje bardziej zrównoważone spojrzenie na świat pełen kontrastów. Kryterium kobiety nie jest sprzeciwem wobec mężczyzny, ale współpraca, która nie pozwala na rozpływanie się specyficznych cech w równości.Innym elementem zakłócającym równowagę między płciami jest próba wyzwolenia się od biologicznych ograniczeń, co ma na celu usunięcie różnic między płciami i traktowanie ich jako „proste” skutki historyczno-kulturowego warunkowania. Redukcja mężczyzn i kobiet do jednolitej masy, w której różnica biologiczna nie miałaby znaczenia, jest ideologią, która nawet zniekształca pojęcie „geniuszu żeńskiego”. Mężczyzna i kobieta są ontologicznie, psychologicznie i fizycznie zróżnicowani w tej „jedności relacji”. Należy podkreślić, że mówimy o kobiecości i męskości nie jako o oddzielnych obszarach, ale o mostach wzajemnego wkładu, który nie rozpływa się w jednolitej homogeniczności, ale przyczynia się do wspólnego dobra pierwszego przykazania Boga: „Rozmnażajcie się i wypełniajcie ziemię” (Gen 1,28).

Nie chcemy podważać swobodnego rozwoju obecności kobiet w świecie, w tym teologicznym, ale uzupełniajność znajduje swoje uosobienie w tajemnicy Marii, wykraczającej poza macierzyństwo. Matczyna misja uzdrawiania Marii, w kontekście mariologii, odzwierciedla się w prawie pokory, która niesie ze sobą owoc Słowa. Implikacje tego prawa zostały później rozwinięte w stwierdzeniach Ojców Kościoła, mówiąc o tajemnicy macierzyńskiej Ziemi. Ta wizja Marii, obecnie niezwykle istotna w perspektywie wspólnego domu, prowadzi nas do kobiecej perspektywy, która oddaje się dla dobra Ziemi, aby mogła ona rodzić owoce. Choć to kontrastuje z pewnymi roszczeniami, nie powinno być pomijane jako element godny uwagi podczas dyskusji na temat budowy kobiecej osobowości. Nie chcąc redukować kobiety do kwestii macierzyństwa, nie możemy zaprzeczyć, że potencjał kobiecy związany z macierzyństwem kształtuje głęboko osobowość kobiet. Ta niemal wrodzona zdolność „bycia dla innych” zakorzenia się w mariologii biblijnej, widząc kobietę jako „partnerkę mężczyzny”. Męski zasadnik działania i samostanowienia jest równoważony przez pasywną rezygnację z siebie na rzecz innych. Nie chodzi tu o anulowanie kobiecych możliwości, ale o uzupełniajność w jedności, gdyż tylko wtedy nie dochodzi do podrzędnego zniewolenia. Kwestia płciowa i męsko-kobieca toczy się przez całą historię chrześcijaństwa. Nie jest to całkowicie nowatorskie ani wolne od historii pojęciowej: rozum i emocje. Te elementy patrzą na Marię jako na Niebieską Matkę, jak serce nieba, a choć może wydawać się to początkowo przestarzałe, obecnie kontrastuje z aktywizmem racjonalistycznym i purytanistycznym, który zalewa media społecznościowe. Jeśli te dwa pojęcia narodziły się w celu podniesienia racjonalizacji chrześcijaństwa, pozbawiając jego centrum emocji, dziś obserwujemy odwrotny kierunek – odrzucenie radykalnej racjonalizacji oświeconej, która próbuje zdominować kulturę zachodnią, pozbawiając tkanki społecznej chrześcijańskiej jej jedności między wiarą a rozumem, gdyż jednostronna perspektywa nie pozwala na osiągnięcie równowagi.

Bycie kobietą nie jest przeciwstawne niemuści mężczyzny. Uzupełniająca biblijna wizja, która została potwierdzona, znajduje się w mediacji, jaką kobieta wykonuje jako matka, między światem a dzieckiem. Władza kobieca wynika z relacji pomiędzy różnymi elementami rodziny i jej centrum jedności, które tendencyjnie jest kobietą. Wizja mariologii różnicy między mężczyzną a kobietą oraz ich uzupełniającej się natury jest obowiązkowo kompleksowa. Chcemy tym potwierdzić, że tylko szeroka perspektywa relacji może zilustrować kobiecą wizję, która nie jest pozbawiona horyzontu całości, typowo solipsystycznego.

Czy kobieta z Galilei z I wieku może być dzisiaj uważana za wzór kobiecości? Odpowiedź twierdząca przejdzie przez antropologiczny wymiar mariologii zaproponowany na trzecie tysiąclecie: Maria oferowała aktywne i odpowiedzialne zaangażowanie w bożą wizję, która jest kluczowa dla historii ludzkości. W tym sensie kobieta chrześcijańska ma Marię jako wzór udziału w podejmowaniu decyzji wspólnotowych. Maria podjęła odważną decyzję (Łk 1,38), która wiązała się z otwarciem na wartości małżeńskie, które stanowiły paradoks wobec jej dziewictwa, ale odpowiadały wezwaniu Boga. W tym sensie życie religijne zakonne znajduje równowagę. Maryja, ogłaszając Magnificat, przypomina o Bogu, który wyrywa potężnych ze swoich tronów i uwielbia uciskanych i pokornych. Dlatego Maria jest całkowicie przeciwna pasywności, ustępczości i alienacji religijnej. Doświadczenie odebrania (bieda) i cierpienia kontrastuje z postrzeganiem słabości, zwłaszcza psychologicznej, maskowanej lekami, ponieważ przedstawia jako wzór silną kobietę, która nie rezygnuje z realizacji swojego powołania. Rozszerzenie macierzyństwa Marii (J 19,25-27) na uczniów umieszcza ją jako bezpieczną przystań w obliczu niezrozumienia i jednocześnie zdolności kobiety do przyjmowania tego, co inne od jej Syna (Dz 1,14). Podsumowując, Maria jest kobietą, panną, żoną i matką, gdzie kryje się archetyp godności osobistej kobiety i która regeneruje poprzez światło wiary postrzeganie kobiety jako słabej, ustępczej, zdominowanej i służebnej. Głęboki antropologiczny wymiar postaci Marii nadal przynosi owoce i odradza pokolenia kobiet, które w swojej pielgrzymce wiary znajdują zrozumienie w tej, którą uczniowie nazywali Matką.