„Es beschleunige eure Reise, damit ich fortgehen kann: Maria und die fruchtbare Abreise“

Von Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Aktualisiert am 9. Oktober 2026

Expedit vobis ut ego vadam: si enim non abiero, Paraclitus non veniet ad vos.
Joh 16,7

„Es ist für euch gut, dass ich gehe. Denn wenn ich nicht gehe, kommt der Tröster nicht zu euch“ – diese Aussage Jesu, „meine Abreise ist gut für euch“, ist paradox und schockierend: Wie kann der Verlust Jesu als „gut“ für seine Jünger bezeichnet werden? Aber die Logik Jesu kehrt die Erwartung um: Seine physische Gegenwart war auf eine Zeit und einen Ort beschränkt. Die Präsenz des von ihm gesandten Trösters ist universell und dauerhaft. In der Mariologie wird in dieser Logik der „fruchtbaren Abreise“ ein Prinzip von unschätzbarem Wert gesehen: Maria, die ebenfalls „abgegangen“ ist durch die Aufnahme in den Himmel, wurde dadurch für die Kirche präsenter und fruchtbarer als während ihrer physischen Anwesenheit.

I. Die Logik der „fruchtbaren Abreise“ im vierten Evangelium

Joh 16,7 ist eine der überraschendsten Aussagen des vierten Evangeliums: Die Abreise Jesu wird nicht als Tragödie dargestellt, sondern als Bedingung für das Wohl der Jünger. Die zugrunde liegende Logik ist pneumatologisch: Während Jesus physisch anwesend ist, ist seine Präsenz notwendigerweise begrenzt; ein Körper nimmt einen Platz ein, eine Stimme erreicht einen bestimmten Radius, eine Person kann nur an einem Ort zu einer Zeit sein. Im Gegensatz dazu ist die Präsenz des Geistes allgegenwärtig, innerlich, universell.

Diese Logik ist keine einfache Trostbotschaft für diejenigen, die einen Verlust minimieren wollen, sondern eine tiefe theologische Offenbarung über die Natur der göttlichen Gegenwart. Die Abreise Jesu zum Vater ist keine Abwesenheit, sondern die Form, in der seine Präsenz intensiver, innerer und universeller wird. Er, der „geht“, wird den Geist senden. Und der Geist, der kommt, macht ihn in jedem Gläubigen aller Zeiten und Orte präsent – nicht nur vor einer kleinen Gruppe von Jüngern in Galiläa.

Das Prinzip der „fruchtbaren Abreise“ hat spirituelle Anwendungen, die die mystische Tradition erforscht hat. Johannes vom Kreuz kommentiert in seinen Schriften über die „dunkle Nacht“ die Abkehr von den sinnlichen Tröstungen als Bedingung für eine tiefere Gegenwart Gottes: Wenn Gott im erfahrbaren Sinne „abgeht“, bereitet er so eine Form der Präsenz vor, die tiefer und realer ist als jede sinnliche Tröstung.

Ein Hinweis in diese Richtung findet sich auch in Joh 12,24: „Wenn das Korn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein. Aber wenn es stirbt, bringt es viel Frucht.“ Die Fruchtbarkeit kommt aus dem „Tod“, der Abreise, dem Verschwinden aus dem sichtbaren Reich – Jesus stirbt für die Welt, „entäußert“ sich selbst, um eine innere und universelle Präsenz durch den Geist zu ermöglichen. Diese paschale Logik bildet die Grundlage aller christlichen Spiritualität.

II. Die Abreise Marias: Die Aufnahme in den Himmel als wachsende Fruchtbarkeit

Was für Jesus gilt, gilt in abgeleiteter Weise auch für seine Mutter. Die Aufnahme Marias in den Himmel ist keine Entfernung von der Kirche, sondern eine neue Form ihrer Gegenwart. Solange Maria auf Erden lebte, war sie an einen Ort und eine Zeit gebunden. In der Herrlichkeit des Sohnes ist sie den Gläubigen aller Zeiten und Orte nahe. Ihre „Abreise“ hat ihre mütterliche Sendung nicht beendet, sondern ausgeweitet.

III. „Der Geist der Wahrheit wird euch in alle Wahrheit führen“: Maria und die Dogmenentwicklung

Joh 16,13: „Wenn aber jener kommt, der Geist der Wahrheit, wird er euch in alle Wahrheit führen.“ Dieses Versprechen des „Führens in die Wahrheit“ durch den Geist bildet den theologischen Grund für die Dogmenentwicklung. Die Kirche besitzt nicht von Anfang an „alle Wahrheit“, sondern wird schrittweise vom Geist zu einem tieferen Verständnis der in Christus offenbarten Geheimnisse geführt.

Die Geschichte der Marienerscheinungen ist aus dieser Perspektive das sichtbarste Zeichen dieser „Nach-Abwesenheit-Präsenz“ Marias. Lourdes, Fátima, Guadalupe, Czestochowa, La Vang, Kibeho – Orte auf allen Kontinenten – zeugen davon, dass die Maria, die „abgegangen“ ist in die Herrlichkeit, der Welt näher ist als je zuvor. Ihre „Abwesenheit“ bringt sie näher, macht sie zeitgenössisch für jede Generation und Kultur.

Die Marienverehrung und -fürbitte ist eng mit dieser Logik verbunden. Maria, die am Thron des Sohnes Fürsprache einlegt (ein wiederkehrendes Bild in der Devotionstradition), ist nicht „fern“, sondern „nah“ im tiefsten Sinne: Sie befindet sich im „Zentrum“ des dreieinigen Herzens, aus dem alle Gnade fließt. Ihre Abreise in den Himmel hat sie nicht von der Erde entfernt, sondern an die Quelle der Gnade gestellt, wo sie mit größerer Wirksamkeit als jede irdische Präsenz beten kann.

St. Bernhard von Clairvaux beschrieb Marias Fürsprache in einer seiner berühmtesten Predigten über Maria bildlich als ein Wassersystem: Maria ist der „Aquaeductus“ (Aquädukt), durch den die Gnade vom Sohn zur Kirche fließt. Dieser Aquaeductus behindert nicht den Fluss, sondern erleichtert ihn: Er leitet das Wasser dorthin, wohin es gelangen soll. Marias Abreise in die Herrlichkeit hat ihre Rolle als Aquaeductus vertieft und universalisiert: Sie, die einst in Nazareth oder Jerusalem war, kann nun alle Felder der universellen Kirche bewässern.

IV. „Die Welt kann den Geist nicht aufnehmen“: Maria und die Alternative zur Welt

Joh 14,17: „Der Geist der Wahrheit, den die Welt nicht empfangen kann, weil sie ihn weder sieht noch kennt.“ Die Unfähigkeit der „Welt“, die geordnete menschliche Ordnung, die Gott ablehnt, den Geist zu empfangen, ist eine theologische Feststellung mit praktischen Konsequenzen. Die „Welt“, die in Johannes 15,18 die Jünger „hasst“, ist dieselbe „Welt“, die den Geist nicht aufnehmen kann: Die Logik der Selbstgenügsamkeit und Gottesablehnung ist unempfindlich gegenüber dem Geschenk des Geistes.

Maria stellt die radikalste Alternative zur „Welt“ in diesem johanneischen Sinne dar. Sie, die vom Sündenfall frei war, von der Logik der Selbstgenügsamkeit, des „Seid wie Götter“ (Gen 3,5), wurde zugleich am meisten vom Geist durchdrungen. Die Unbefleckte Empfängnis ist nicht nur ein persönliches Privileg Marias, sondern die vollkommene Ausdrucksform der Alternative zur „Welt“: ein menschliches Wesen, das ganz außerhalb der Logik der Gottesablehnung lebte und ganz offen für die Logik des Geistes war.

Maria in der christlichen Tradition: Eine Alternative zum Weltlichen

Die Verehrung Marias in der christlichen Überlieferung hatte immer diese Dimension einer “Alternative zur Welt”. Große Reformen in der Kirche, von Gregor VII. bis zu Franz von Assisi, von Karl Borromäus bis zur charismatischen Bewegung, waren oft mit einer Intensivierung der Marienverehrung verbunden: als ob der Geist, der die Kirche erneuert, besonders durch Maria, die “am meisten durchlässig” für seinen Atem ist, wirken würde. Die Anrufung Marias als Vorbild und Vermittlerin ist in diesem Sinne die Anrufung des Gegenteils zur Weltanschauung der Welt.

Die eschatologische Vorstellung der “fruchtbaren Abwesenheit” gipfelt in der Hoffnung auf Wiedervereinigung: Jesus “geht hin”, um einen Platz vorzubereiten (Johannes 14,2-3). Maria wurde in die Herrlichkeit aufgenommen, um für ihre geistlichen Kinder zu vermitteln. Der Geist wird nun als “Unterpfand” (2 Korinther 5,5) für die zukünftige Vollendung gegeben. Die paschale Logik, von der Abwesenheit zur vollen Wiedervereinigung, ist die Logik aller christlichen Hoffnung. Marias glorifizierte Existenz ist eine Vorschau dieser Hoffnung: sie, die “gegangen” ist, ist die Gewissheit, dass der Sohn zurückkehren und die Trennung ein Ende haben wird.

Maria, die für alle ihre Kinder in die Herrlichkeit aufgenommen wurde, bestätigt mit ihrer Aufnahme in den Himmel die Worte Jesu in Johannes 16,7: Die Abwesenheit des Geliebten ist kein Verlust, sondern die Bedingung für eine tiefere und fruchtbarere Gegenwart.