Expedit vobis ut ego vadam: Đức Maria và cuộc ra đi sinh hoa trái

Expedit vobis ut ego vadam: si enim non abiero, Paraclitus non veniet ad vos.
Ga 16,7

“Thầy ra đi là vì lợi ích của anh em. Vì nếu Thầy không ra đi, Đấng Bảo Trợ sẽ không đến với anh em”. Lời khẳng định này của Đức Giêsu, “việc Thầy ra đi là tốt cho anh em”, thật nghịch lý và gây vấp phạm: làm sao việc mất Đức Giêsu lại có thể là “tốt” cho các môn đệ của Người? Nhưng lô-gíc của Đức Giêsu đảo ngược điều người ta chờ đợi: sự hiện diện thể lý của Người bị giới hạn trong một thời gian và một không gian. Sự hiện diện của Đấng Bảo Trợ mà Người sai đến thì phổ quát và thường hằng. Thánh Mẫu học tìm thấy trong lô-gíc của “cuộc ra đi sinh hoa trái” này một nguyên lý vô cùng phong phú: Đức Maria, Đấng cũng đã “ra đi” qua việc Hồn Xác Lên Trời, đã trở nên hiện diện hơn và sinh hoa trái hơn cho Giáo hội so với khi Mẹ còn ở giữa chúng ta cách thể lý.

I. Lô-gíc của “cuộc ra đi sinh hoa trái” trong Tin Mừng thứ tư

Ga 16,7 là một trong những lời khẳng định gây ngạc nhiên nhất của Tin Mừng thứ tư: “cuộc ra đi” của Đức Giêsu được trình bày không phải như một thảm kịch phải chịu đựng, mà như một điều kiện đem lại lợi ích cho các môn đệ. Lô-gíc nền tảng ở đây mang tính thánh thần học: bao lâu Đức Giêsu còn hiện diện cách thể lý, sự hiện diện của Người tất yếu bị giới hạn, một thân thể chiếm một chỗ, một giọng nói chỉ vang đến một phạm vi nhất định, một người chỉ có thể ở một nơi tại một thời điểm. Trái lại, sự hiện diện của Thánh Thần thì ở khắp nơi, nội tâm và phổ quát.

Lô-gíc này không phải là lời an ủi dễ dãi của người cố giảm nhẹ một mất mát, mà là một mặc khải thần học sâu xa về bản chất sự hiện diện của Thiên Chúa. “Cuộc ra đi” của Đức Giêsu về cùng Chúa Cha không phải là sự vắng mặt: đó là cách thức nhờ đó sự hiện diện của Người trở nên mãnh liệt hơn, nội tâm hơn, phổ quát hơn. Đấng “ra đi” sẽ sai Thánh Thần đến. Và Thánh Thần đến làm cho Người hiện diện, không phải trước mặt một nhóm nhỏ môn đệ tại Galilê, nhưng ở trong trái tim của mỗi tín hữu thuộc mọi thời và mọi nơi.

Nguyên lý “cuộc ra đi sinh hoa trái” có những áp dụng thiêng liêng mà truyền thống thần bí đã khai triển. Thánh Gioan Thánh Giá, trong các chú giải về “đêm tối”, nói đến việc rút đi những an ủi cảm tính như điều kiện cho một sự hiện diện sâu xa hơn của Thiên Chúa: khi Thiên Chúa “ra đi” theo nghĩa kinh nghiệm, Người đang chuẩn bị một hình thức hiện diện nội tâm hơn và thật hơn. “Đêm tối” không phải là sự vắng mặt của Thiên Chúa, mà là một hình thức hiện diện sâu xa hơn bất cứ an ủi cảm tính nào.

Hạt lúa mì trong Ga 12,24 cũng chỉ về cùng một hướng: “Nếu hạt lúa mì rơi xuống đất mà không chết đi, thì nó vẫn trơ trọi một mình. Nhưng nếu nó chết đi, thì nó mới sinh được nhiều hạt khác”. Sự phong nhiêu đến từ “cái chết”, từ cuộc ra đi, từ sự biến mất khỏi tầm mắt. Đức Giêsu “chết” đối với thế giới hữu hình, “sống lại” cho một sự hiện diện nội tâm và phổ quát do Thánh Thần trung gian. Đó là lô-gíc Vượt Qua cấu trúc toàn bộ linh đạo Kitô giáo.

II. “Cuộc ra đi” của Đức Maria: Hồn Xác Lên Trời như sự phong nhiêu ngày càng tăng

Việc Đức Maria Hồn Xác Lên Trời, “cuộc ra đi” của Mẹ vào vinh quang cả hồn lẫn xác, có thể được đọc dưới ánh sáng lô-gíc của Ga 16,7. Như cuộc ra đi của Đức Giêsu đã làm cho Đấng Bảo Trợ có thể đến, thì “cuộc ra đi” của Đức Maria vào vinh quang đã làm cho sự hiện diện phổ quát và thường hằng của Mẹ bên cạnh mọi người con thiêng liêng trở nên khả thi. Khi còn ở trần gian, sự hiện diện thể lý của Mẹ bị giới hạn ở một nơi. Nay Mẹ ở trong vinh quang, tình mẫu tử thiêng liêng của Mẹ là phổ quát, vươn tới tất cả những ai kêu cầu Mẹ ở bất cứ nơi nào trên thế giới.

Theo viễn tượng này, lịch sử các cuộc hiện ra của Đức Mẹ là dấu chỉ hữu hình nhất của “sự hiện diện sau cuộc ra đi” của Đức Maria. Lộ Đức, Fátima, Guadalupe, Częstochowa, La Vang, Kibeho, những nơi này, trải khắp mọi châu lục, làm chứng rằng Đức Maria đã “ra đi” vào vinh quang thì hiện diện với thế giới hơn cả Đức Maria lịch sử ở Nadarét. “Cuộc ra đi” của Mẹ không làm Mẹ xa cách, nhưng làm Mẹ gần gũi hơn, khiến Mẹ trở nên người đương thời với mọi thế hệ và mọi nền văn hóa.

Thần học về sự chuyển cầu của Đức Maria gắn bó mật thiết với lô-gíc này. Đức Maria chuyển cầu “bên ngai tòa của Con” (hình ảnh thường gặp trong truyền thống sùng kính) không ở “xa” những người con thiêng liêng của Mẹ, mà ở “gần” theo nghĩa sâu xa nhất: Mẹ ở nơi “trung tâm” của trái tim Ba Ngôi, từ đó mọi ân sủng tuôn trào. “Cuộc ra đi” về Trời của Mẹ không làm Mẹ xa cách trần gian, nhưng đặt Mẹ vào tâm điểm của nguồn mọi ân sủng, từ đó Mẹ có thể chuyển cầu cách hữu hiệu hơn bất cứ sự hiện diện trần thế nào có thể cho phép.

Thánh Bênađô thành Clairvaux, trong một trong những bài giảng nổi tiếng nhất về Đức Maria, đã mô tả sự chuyển cầu của Mẹ bằng một hình ảnh thủy lợi: Đức Maria là “ống dẫn nước” (aqueductus) qua đó ân sủng tuôn chảy từ Người Con đến Giáo hội. “Ống dẫn nước” này không cản trở dòng chảy, mà làm cho nó dễ dàng hơn: đó là con kênh hướng dòng nước đến nơi cần tới. “Cuộc ra đi” của Đức Maria vào vinh quang đã đào sâu và phổ quát hóa chức năng “ống dẫn nước” này: Mẹ, Đấng từng ở Nadarét hay Giêrusalem, nay có thể tưới mát mọi cánh đồng của Giáo hội hoàn vũ.

III. “Thần Khí sự thật sẽ dẫn anh em tới sự thật toàn vẹn”: Đức Maria và sự phát triển tín lý

Ga 16,13: “Khi nào Người đến, Thần Khí sự thật, Người sẽ dẫn anh em tới sự thật toàn vẹn”. Lời hứa về việc Thánh Thần “dẫn tới sự thật” là nền tảng thần học của sự phát triển tín lý: Giáo hội không sở hữu “toàn bộ sự thật” cùng một lúc ngay từ khởi đầu, nhưng được Thánh Thần dẫn dắt dần dần tới một sự thấu hiểu ngày càng sâu xa hơn về mầu nhiệm đã được mặc khải trong Đức Kitô.

Các tín điều về Đức Maria là những ví dụ điển hình cho tiến trình “dẫn tới sự thật” này. Việc định tín Theotokos (Êphêsô, 431), Vô Nhiễm Nguyên Tội (1854) và Hồn Xác Lên Trời (1950) không phải là những “phát minh” của Giáo hội, mà là sự minh nhiên hóa những chân lý tiềm ẩn trong kho tàng đức tin, được triển khai dần dần dưới sự hướng dẫn của Thánh Thần. Thánh Thần, Đấng “dẫn tới sự thật toàn vẹn”, đã dẫn Giáo hội tới sự hiểu biết ngày càng đầy đủ hơn về việc Đức Maria là ai và vai trò của Mẹ trong kế hoạch cứu độ là gì.

Như vậy, Thánh Mẫu học là một trong những lãnh vực ưu tiên để quan sát sự phát triển tín lý. Không một đề tài nào khác, ngoại trừ Kitô học và cứu độ học, đã khơi lên nhiều định tín như thế trong suốt dòng lịch sử. Và mỗi định tín đều được đi trước bởi nhiều thế kỷ trực giác của các tín hữu, suy tư thần học, tranh luận giáo lý, điều này cho thấy tiến trình hữu cơ qua đó Thánh Thần dẫn dắt Giáo hội: không phải một sự áp đặt tùy tiện “từ trên xuống”, mà là sự trưởng thành dần dần của đức tin nơi Dân Thiên Chúa.

Sensus fidei, cảm thức đức tin của Dân Thiên Chúa, đã đặc biệt năng động trong Thánh Mẫu học. Việc định tín Vô Nhiễm Nguyên Tội được đi trước bởi nhiều thế kỷ lòng sùng kính bình dân đối với ngày 8 tháng Mười Hai. Việc định tín Hồn Xác Lên Trời được đi trước bởi một cuộc tham khảo toàn thể Giáo hội, và hơn 8 triệu tín hữu cùng 1200 giám mục đã thỉnh cầu việc định tín ấy. Thánh Thần, Đấng “dẫn tới sự thật”, đã hành động qua đức tin của Dân Thiên Chúa, được Huấn quyền xác nhận và định tín: đó là cấu trúc hiệp hành của sự phát triển tín lý.

IV. “Thế gian không thể đón nhận” Thánh Thần: Đức Maria và lựa chọn thay thế cho thế gian

Ga 14,17: “Thần Khí sự thật, Đấng mà thế gian không thể đón nhận, vì thế gian không thấy và cũng chẳng biết Người”. Sự bất lực của “thế gian”, tức trật tự nhân loại được tổ chức trong sự khước từ Thiên Chúa, trong việc đón nhận Thánh Thần là một nhận định thần học có những hệ quả thực tiễn. “Thế gian” mà theo Ga 15,18 “ghét” các môn đệ cũng chính là “thế gian” không thể đón nhận Thánh Thần: lô-gíc của sự tự mãn và khước từ Thiên Chúa thì khép kín trước ân huệ của Thánh Thần.

Đức Maria là lựa chọn thay thế triệt để nhất cho “thế gian” theo nghĩa của Gioan này. Mẹ, Đấng đã được gìn giữ khỏi lô-gíc của tội nguyên tổ, lô-gíc của sự tự mãn, của lời “các ngươi sẽ nên như những vị thần” (St 3,5), cũng là Đấng rộng mở nhất đối với Thánh Thần. Vô Nhiễm Nguyên Tội không chỉ là một đặc ân riêng của Đức Maria, mà là biểu hiện trọn vẹn nhất của lựa chọn thay thế cho “thế gian”: một thụ tạo nhân loại đã sống hoàn toàn bên ngoài lô-gíc khước từ Thiên Chúa và hoàn toàn rộng mở cho lô-gíc ân huệ của Thánh Thần.

Lòng sùng kính Đức Maria trong truyền thống Kitô giáo luôn mang chiều kích “lựa chọn thay thế cho thế gian” này. Những cuộc canh tân lớn của Giáo hội, từ Đức Grêgôriô VII đến Thánh Phanxicô, từ Thánh Carôlô Borrômêô đến Phong trào Canh tân Đặc sủng, thường đi kèm với một sự gia tăng lòng sùng kính Đức Mẹ: như thể Thánh Thần, Đấng canh tân Giáo hội, ưu tiên hành động qua Đức Maria, thụ tạo “rộng mở” nhất đối với hơi thở của Người. Theo nghĩa này, việc kêu cầu Đức Maria như mẫu gương và Đấng chuyển cầu chính là việc kêu cầu lô-gíc trái ngược với lô-gíc của thế gian.

Cánh chung học của “cuộc ra đi sinh hoa trái” đạt đỉnh điểm trong niềm hy vọng đoàn tụ: Đức Giêsu “ra đi” để dọn chỗ (Ga 14,2-3). Đức Maria đã “ra đi” vào vinh quang để chuyển cầu cho những người con thiêng liêng của Mẹ. Thánh Thần giờ đây được ban như “bảo chứng” (2 Cr 5,5) của sự viên mãn tương lai. Lô-gíc Vượt Qua, ra đi để trở lại cách trọn vẹn hơn, là lô-gíc của toàn bộ niềm hy vọng Kitô giáo. Đức Maria được tôn vinh là sự đi trước của niềm hy vọng ấy: Mẹ, Đấng đã “ra đi”, là bảo đảm rằng Người Con sẽ trở lại và cuộc chia lìa sẽ chấm dứt.

Đức Maria, Đấng đã “ra đi” vào vinh quang để chuyển cầu cho mọi người con của Mẹ, qua việc Hồn Xác Lên Trời, xác nhận lô-gíc của Ga 16,7: “cuộc ra đi” của Đấng Yêu Dấu không phải là mất mát mà là điều kiện cho một sự hiện diện sâu xa hơn và sinh hoa trái hơn.

Tài liệu tham khảo

• Đức Piô XII, Munificentissimus Deus số 1-12 (1950).
• Đức Gioan Phaolô II, Redemptoris Mater số 38-47 (1987).
• Thánh Bênađô thành Clairvaux, Sermo in Nativitate B.M.V.
• Newman, An Essay on the Development of Christian Doctrine (1845).
• H. U. von Balthasar, Theodramatik IV: “Das Endspiel” (1983).