“Membuat jalan bagi Anda agar aku dapat pergi: Maria dan partisipasi yang subur”

Aku pergi untuk mempersiapkan jalan bagi kamu, supaya Paraclitus dapat datang kepada kamu.
Yoh 16:7

«Untuk kebaikan kalian, Aku pergi. Karena jika Aku tidak pergi, Para Konselir (Paraklet) tidak akan datang kepada kalian.» Pernyataan Yesus, «Pergoan Aku adalah baik bagi kalian,» adalah paradoks dan skandal: bagaimana hilangnya Yesus bisa «baik» bagi murid-murid-Nya? Namun, logika Yesus membalikkan harapan: kehadirannya fisik terbatas pada waktu dan ruang. Kehadiran Para Konselir yang Dia kirim adalah universal dan abadi. Mariologi menemukan dalam logika «pergoan yang subur» ini prinsip yang sangat kaya: Maria, yang juga «pergi» melalui Asumsi, menjadi lebih hadir dan lebih subur bagi Gereja daripada ketika Dia masih secara fisik di antara kita.

I. Logika “partida fecunda” dalam Injil Keempat

Yohanes 16:7 adalah salah satu pernyataan paling mengejutkan dari Injil keempat: “perpisahan” Yesus tidak disajikan sebagai tragedi yang harus ditanggung, tetapi sebagai kondisi kebaikan bagi para murid. Logika di balik ini adalah pneumatologis: selama Yesus secara fisik hadir, kehadirannya secara alami terbatas, sebuah tubuh menempati ruang, sebuah suara mencapai jarak tertentu, seseorang hanya bisa berada di satu tempat sekaligus. Kehadiran Roh, sebaliknya, adalah omnipresen, dalam, universal.Logika ini bukan penghiburan mudah bagi mereka yang berusaha meminimalkan kerugian, tetapi merupakan pengungkapan teologis mendalam tentang sifat kehadiran Tuhan. “Perpisahan” Yesus ke Bapa bukanlah ketidakhadiran, melainkan cara di mana kehadirannya menjadi lebih intens, lebih dalam, dan lebih universal. Dia yang “pergi” akan mengirimkan Roh Kudus. Dan Roh Kudus yang datang membuatnya hadir bukan hanya di depan sekelompok kecil murid di Galilea, tetapi di dalam hati setiap orang percaya di setiap waktu dan tempat.Prinsip “partita fecunda” memiliki aplikasi spiritual yang telah dieksplorasi oleh tradisi mistis. St. Yohanes dari Salib, dalam komentarinya tentang “Malam Gelap”, berbicara tentang penarikan dari konsesi sensitif sebagai kondisi untuk kehadiran Tuhan yang lebih dalam: ketika Tuhan “berpisahkan” dalam arti pengalaman, Ia sedang mempersiapkan bentuk kehadiran yang lebih dalam dan lebih nyata. “Malam” bukanlah ketidakhadiran Tuhan, melainkan bentuk kehadiran yang lebih dalam daripada setiap konsesi sensitif.Butir gandum dari Jo 12:24 menunjukkan arah yang sama: «*Jika butir gandum tidak jatuh ke tanah dan mati, ia tetap sendirian. Namun, jika ia mati, ia akan menghasilkan banyak buah*». Kesuburan berasal dari «*kematian*», dari kepergian, dari hilangnya yang terlihat. Yesus «*mati*» bagi dunia yang terlihat, «*bangkit*» untuk kehadiran dalam dan universal yang diwujudkan oleh Roh Kudus. Ini adalah logika Paskah yang membentuk seluruh spiritualitas Kristen.

II. Sebuah «partida» dari Maria: Asumsi sebagai kesuburan yang terus berkembang

Asumsi Maria, kepergiannya ke gloria dalam tubuh dan jiwa, dapat dipahami berdasarkan logika Yohanes 16:7. Sama seperti kepergian Yesus memungkinkan kedatangan Roh Kudus, kepergian Maria ke gloria memungkinkan kehadirannya yang universal dan abadi bersama semua anak spiritualnya. Saat di bumi, kehadirannya fisik terbatas pada satu tempat. Sekarang, di gloria, maternitas spiritualnya universal, mencapai semua orang yang memanggilnya di mana pun di dunia.

Sejarah penampilan marian adalah, dalam perspektif ini, tanda paling jelas dari “kehadiran pasca kepergian” Maria. Lourdes, Fátima, Guadalupe, Czestochowa, Le Vang, Kibeho, tempat-tempat ini, yang tersebar di semua benua, menunjukkan bahwa Maria yang “berpergian” menuju kemuliaan lebih hadir di dunia daripada Maria sejarah dari Nazaret. “Perjalanan”nya tidak menjauhkan Dia, melainkan mendekatkan, membuatnya menjadi kontemporer bagi setiap generasi dan setiap budaya.Teologi intercesi Maria erat erat terkait dengan logika ini. Maria yang berintervensi “bersama takhta Anak” (gambar berulang dalam tradisi devosi) tidak “jauh” dari anak-anak spiritualnya, melainkan “dekat” dalam arti terdalam: ia berada di “pusat” hati Trinitas tempat seluruh karunia mengalir. “Perjalanan”nya ke Surga tidak menjauhkan dirinya dari bumi, melainkan meletakkannya di jantung sumber segala karunia, dari mana ia dapat berintercesi dengan lebih efektif daripada kehadiran di bumi memungkinkan.St. Bernardus dari Claraval, dalam salah satu khotbah terkenalnya tentang Maria, menggambarkan perantara-nya dengan sebuah gambaran *hidraulik*: Maria adalah “aqueductus” (saluran air) di mana rahmat mengalir dari Putra ke Gereja. Saluran ini tidak menghalangi aliran, melainkan memfasilitasinya: saluran yang mengarahkan air ke tempat yang perlu mencapai. “Perjalanan” Maria menuju kemuliaan memperdalam dan memaklumkan fungsi ini: ia yang dulu berada di Nazaret atau Yerusalem kini dapat menyirami semua ladang Gereja universal.

III. «Roh Kebenaran akan membimbingmu ke dalam segala kebenaran»: Maria dan Perkembangan Dogma

Jo 16,13: «Ketika Ia datang, Roh Kebenaran, Ia akan membimbing kalian ke dalam kebenaran seluruhnya». Janji ini dari «membimbing ke dalam kebenaran» oleh Roh adalah dasar teologis dari perkembangan dogmatik: Gereja tidak memiliki «kebenaran seluruhnya» sejak awal, tetapi secara bertahap dibimbing oleh Roh menuju pemahaman yang semakin dalam tentang misteri yang terungkap dalam Kristus.

Dogma-dogma marian adalah contoh paradigma dari proses “memandu menuju kebenaran”. Definisi Theotokos (Efesus, 431), Imakulat Konsepsi (1854) dan Asumsi (1950) bukan “inisiatif” Gereja, tetapi penjelasan atas kebenaran yang tersirat dalam deposit iman, yang berkembang secara bertahap di bawah bimbingan Roh Kudus. Roh Kudus yang “memandu ke dalam segala kebenaran” telah membimbing Gereja untuk memahami semakin penuh siapa Maria dan peran-peran yang dialami-nya dalam rencana keselamatan.Teologi Maria, demikian, merupakan salah satu bidang yang paling istimewa dalam pengamatan perkembangan dogmatik. Tidak ada topik lain, kecuali Kristologi dan Soteriologi, yang telah menghasilkan begitu banyak definisi dogmatik sepanjang sejarah. Dan setiap definisi tersebut dipredah oleh berabad-abad intuisi dari umat beriman, refleksi teologis, dan perdebatan doktrinal, yang menunjukkan proses organik yang dijalani Roh Kudus dalam membimbing Gereja: bukan penegakan sewenang-wenang “dari atas”, tetapi pematangan bertahap iman Rakyat Allah.

Terkait sensus fidei atau pemahaman iman dari Rakyat Allah, aktivitas yang paling menonjol terjadi dalam bidang mariologi. Definisi tentang Imakulasi Konsepsi telah didahului oleh devosi rakyat yang telah berlangsung selama berabad-abad pada tanggal 8 Desember. Definisi tentang Asumsi telah didahului oleh konsultasi universal dari Gereja, dan lebih dari 8 juta umat dan 1200 uskup telah meminta definisi tersebut. Roh yang “memandu ke kebenaran” bekerja melalui iman Rakyat Allah, yang dikonfirmasi dan didefinisikan oleh Magisteri: inilah struktur sinodal dari perkembangan doktrin.

IV. «Dunia tidak dapat menerima» Roh: Maria dan alternatif bagi dunia

Jo 14,17: «Roh Kebenaran, yang dunia tidak dapat menerima karena tidak melihat-Nya dan tidak mengenal-Nya». Ketidakmampuan «dunia», urutan manusia yang terorganisir dalam penolakan terhadap Tuhan, untuk menerima Roh adalah sebuah penegasan teologis dengan implikasi praktis. «Dunia» yang dalam Jo 15,18 «menghina» para murid adalah sama dengan «dunia» yang tidak dapat menerima Roh: logika kemandirian diri dan penolakan terhadap Tuhan tidak dapat menerima karunia Roh.

Maria adalah alternatif paling radikal terhadap “dunia” dalam arti Joanik. Dia yang dilindungi dari logika dosa asal, logika kemandirian, “kalau kalian menjadi seperti dewa” (Gn 3,5), juga yang paling terbuka terhadap Roh Kudus. Konsepsi Tak Bernoda bukan hanya hak istimewa pribadi Maria, tetapi ekspresi paling penuh dari alternatif terhadap “dunia”: makhluk manusia yang hidup sepenuhnya di luar logika penolakan terhadap Tuhan dan sepenuhnya terbuka terhadap logika karunia Roh Kudus.Devosi terhadap Maria dalam tradisi Kristen selalu memiliki dimensi sebagai “alternatif dunia”. Besar reformasi Gereja, dari Gregorius VII hingga Santo Fransiskus, dari Santo Karlus Borromeus hingga Perenungan Karismatik, sering kali disertai dengan peningkatan devosi mariana: seolah-olah Roh yang merenovasi Gereja bekerja terutama melalui Maria, makhluk yang paling “permeabel” terhadap napas-Nya. Panggilan Maria sebagai model dan perantara adalah, dalam arti ini, panggilan yang bertentangan dengan logika dunia.Eskatologi dari “partida fecunda” mencapai puncaknya dalam harapan pertemuan: Yesus “akan pergi” untuk mempersiapkan tempat (Yoh 14:2-3). Maria “berparti” menuju kemuliaan untuk berinteraksi atas anak-anak rohani-nya. Roh Kudus diberikan sekarang sebagai “jaminan” (2 Kor 5:5) dari kelimpahan masa depan. Logika Paska, pergi untuk kembali lebih sepenuhnya, adalah logika dari seluruh harapan Kristen. Maria yang telah dikuduskan adalah pengantar dari harapan ini: Dia yang “berparti” adalah jaminan bahwa Anak akan kembali dan bahwa pemisahan akan berakhir.

Maria, yang “partiu” menuju kemuliaan untuk berinteraksi atas semua anak-anak-Nya, mengkonfirmasi dengan Asumsinya logika Jo 16,7: “perpisahan” Dasaing bukanlah kerugian tetapi syarat dari kehadiran yang lebih dalam dan lebih subur.

Referensi

• Paus Pius XII, Munificentissimus Deus, no. 1-12 (1950).
• John Paul II, Redemptoris Mater no. 38-47 (1987).
• S. Bernardo dari Claraval, Khotbah tentang Kelahiran Bunda Tuhan
• Newman, *Esai tentang Perkembangan Doktrin Kristen* (1845).
• H. U. von Balthasar, *Theodramatik* IV: «*Das Endspiel*» (1983).