Poslouchání a kontemplativní pohled Panny Marie

Pozorné naslouchání Marie: meditace v srdci (Lk 2,19), jeskyně v Betlémě a návštěva pastýřů v hermeneci víry

Abychom pochopili hloubku a rozsah Marieina naslouchání, musíme sestoupit do jeskyně Narození v Betlémě a znovu prožít návštěvu pastýřů u jesle Ježíše.Pastýři přišli a vyprávěli mnohé a úžasné věci, které se staly v té noci, zatímco hlídali své stádo: A všichni, kdo to slyšeli, byli ohromeni tím, co pastýři říkali.> Marie si všechno tohle uchovávala ve svém srdci a meditovala nad tím (Lk 2,18-19).Zde je Marieino naslouchání meditací. A aby se toto chování pochopilo, je důležité vědět, že slovo “meditovat” pochází z řeckého slovesa, které znamená spojovat nebo shromažďovat. Marie praktikovala meditaci nad Svatými písmy a pak meditovala nad vším, protože si v srdci shromažďovala vše, co slyšela a chápala od Boha: spojovala slovo s Palou, poznání s poznáním, rozhodnutí s rozhodnutím, lásku s láskou.Tímto způsobem se Matka Ježíše stále více nořila do tajemství Boha a do porozumění jeho slovu. Celý tento proces meditace je charakteristický hlubokým rozlišením:> Marie ví, co si vzít a co nechat. Tento její dar nacházíme přesně v příběhu Zvěstování (Lk 2,26-38).Maria slyší a vidí skutečně mimořádné věci. Je to oddaná žena, uctívačka Pána. Cítí se naplněná milostí. Anděl jí zaručuje, že Pán je s ní a že byla vybrána jako matka Mesiáše, který usedne na Davidův trůn. Avšak Maria se nenechá unést. Zdá se, že všechno to, co slyší, nebere příliš vážně, ale ustupuje a podrobuje anděla zkoušce: *„Jak to může být? Já muže neznám.“* Anděl jí s přesností odpovídá, poskytuje jí všechny vysvětlení, které hledá, a uzavírá, že dítě, které se zrodí, bude počato zásahem Ducha svatého. Maria pak uzavírá své rozjímání a meditaci odpovědí andělovi: Pokud jde o souhlas s Duchem svatým, není problém, neboť je služebnicí Pána. Pak ať se stane to, co jsi sám řekl!Pro Marii není potřeba mnoho. Okamžitě dokáže všechno znovu sestavit, od jednoho verše celou psaní, od jednoho detailu celý příběh. A to proto, že je jí známá Boží slova. Pomalu meditující Maria dosahuje Božího slova: vnáší ho do svého srdce, ne do svého břicha. Matka Boží se stará o to, co je v srdci Syna: Maria a Ježíš sdílejí hluboké porozumění. Takto můžeme pochopit epizodu svateb v Káně, Ježíšovu reakci na zprávu Marie o nedostatku vína.Věřím, že Maria neurychlila Ježíšova zázraků, ale v jejím prorockém duchu viděla jeho příchod a proto všechno připravila, aby se proměna vody ve víno přijala jako okamžik boží milosti. Zázrak svateb v Káně překvapivě odhaluje prorocký duch Marie, prohloubený v Písmu a zcela zaměřený na odhalující slovo. Před Ježíšovým varováním: *„Ještě není má hodina“* (J 2,4) Maria neodpovídá, ale obrátí se k služebníkům a řekne: *„Dělejte vše, co vám řekne.“* Maria tedy ví, že hodina se blíží. A toto poznání pochází z jejího prorockého ducha.Tak chápeme, jak pozorná se stává naše poslech Božího slova: chceme říkat paraboly, slova s vedlejšími významy, která slouží k objasnění (pro ty, kdo se drží Ježíše) a také k skrytí (pro ty, kdo se k němu nepřidávají), a pak jsou slova a gesta spojena, dokud se neprojeví jediná slova a jediná gesta: kříž, odhalení a dar boží lásky. Zdá se, že Maria poslouchá slova a chápe paraboly, prostřednictvím ticha a bdělosti, které učiní Boží slovo slyšitelným, překvapením při porozumění s oznámením, pamětí, která uchovává cestu s Parabolou v osobní intimitě.Meditace tak vede k hluboké konverzi naší svobody, která je důvodem naší rozumu, zcela zaměřené na Boží slovo života. Meditace Božího slova se postupně mění v vztah s tím, kdo mluví, a v kontemplaci s tím, kdo, zůstávaje skrytý, se nechává najít a spatřit svými přáteli: pozorný poslech Božího slova vyvolává pohled schopný proniknout do tajemství.Podívejme se na kontemplativní pohled Marie na Kalvárii: teorie Lukáše, J 19,25 a kontemplace boží lásky pod křížem.Abychom pochopili Mariin pohled, její schopnost proniknout do tajemství boží lásky, musíme s ní vystoupat na Kalvárii k nohám Ježíšovy kříže. Zde Maria vidí, co ostatní nevidí: její prorocký pohled, pronikavý (*Nm 24,3*), rozliší přítomnost každé nejvyšší projevy boží lásky.Ve skutečnosti čteme, že…«Všechna davová shromáždění, která přišla spatřit toto dění, si vzpomněla na to, co se stalo, a začala si tleskat na hrudi. Přátelé Ježíše a ženy, které ho následovaly od Galileje, však stáli trochu dál a sledovali vše, co se dělo» (Luk 23,48-49).Událost Ježíšovy smrti je Lukášem označena jako *theoria*, řecký termín s hlubokým významem: *theoria* byla nejvyšší vysvětlení všeho. Lukáš nachází toto vysvětlení všeho na kříži. Stejně jako Lukáš, i Marie vidí to, co ostatní nevidí, protože její oči jsou očištěny slzami a roztrhané bolestí.Abychom pronikli do tajemství Boží lásky pohledem, je nutné, aby tajemství proniklo nejprve do našeho pohledu, změkčovalo naše srdce. Modlitba prováděná pohledem, vnitřní i vnější, pramení z nejvyššího projevu Boží lásky k člověku. Kříž se tak stává srdcem kontemplativního života, protože je místem, kde se láska božská vylévá nad námi. Kříž je ikonou Boží milosti, plného daru Boží lásky k člověku, jak krásně vyjádřil sv. Maximos Účastník.Takto chápeme, co uvádí Druhý nikajský koncil (787) ve své dogmatické definici, když specifikuje typ úcty vyhrazený posvátným ikonám. Podle naší víry se nejedná o skutečnou úctu *latria*, vyhrazenou pouze božské přirozenosti, ale o úctu podobnou té, kterou se projevujeme obrazu posvátné a životodárné Kříže, Evangelia a dalším posvátným předmětům, uctíváním jejich nabídkou kadidla a světla, jak bylo zvykem u starých. Skutečná úcta předaná obrazu přechází na osobu, kterou obraz představuje. A kdo uctívá obraz, uctívá osobu, kterou obraz představuje.V tomto bodě se zdá být jasné, že pokud chceme dospět v modlitbě a kontemplaci tajemství Kříže, které je trůnem Beránka kolem kterého se shromažďuje církev, je nezbytné znovuobjevit nebo snad znovuobjevit ikonografickou tradici církve. Existuje ikonografie ve východních a západních církvích: první je více reprezentativní a dosahuje svého nejvýraznějšího vyjádření v malbě (nebo spíš psaném umění) ikon. Druhá je více abstraktní a dosahuje svého nejvýraznějšího vyjádření v architektuře (mám na mysli zejména gotiku).Avšak i dnes se nabízejí výjimečné příležitosti: kříž, křížová cesta, paschální svíčka, oltář jsou obrazy, které je třeba rozluštit a vnitřně si je osvojit, a vstupují do liturgického jednání jako posvátné obrazy. Dále existuje znovuobjevování umění ikon, latinských i byzantských, které nabízí výjimečnou příležitost k modlitbě.Nicméně, abychom tyto obrazy mohli číst správným způsobem, je nezbytné použít metodu, jinak se můžeme ocitnout v sentimentalismu nebo v naprosto libovolných interpretacích: což není pro moudrou kontemplaci v souladu s živou tradicí církve a liturgií.Pokud ikonu chápeme jako odkaz na archetyp, umožňuje nám to provádět *lectio divina* s větší hloubkou a jasností než u textu posvátných písem. Pozitivní metoda čtení ikon se může soustředit na pět operací: téma, vyprávění, podnět, vzdálenost a labyrint.Objevit téma, i s pomocí nápisu, znamená identifikovat text posvátných písem, na který ikon odkazuje. Ve skutečnosti by každý ikon měl prostřednictvím kresby a barev učinit viditelným to, co Písma oznamují slovy. Téma je v ikoně znovu vyjádřeno vizuálním jazykem. A tento fakt vytváří jakousi vyprávěnost, posloupnost obrazů, které činí ikonu viditelným ekvivalentem neviditelné reality, kterou vyvolává k přemýšlení a víře.Podnět připomíná funkci barev, neboť barva je psychemoční podnět. Správné čtení ikony nám umožňuje identifikovat její hlavní barvu a sekundární barvy, které se harmonicky spojují jako tóny hudby. Chromatická stránka a její skrytý symbolismus jsou příčinou terapeutické síly ikon, které dokážou uzdravit představivost a osvobodit ji od agresivity zkažených obrazů.Nicméně, musíme se také distancovat od chromatična podnětů, neboť člověk není pouze noční můrou (imaginární), ale také rozumem (denní). K této operaci nás vede objevování perigrafovaného ikon, geometrického a abstraktního symbolismu skrytého pod povrchem.Každý ikon má své tajemství, nabízí svůj vlastní poklad nad rámec toho, co je na první pohled zřejmé. Tento poklad naznačuje symbol labyrintu, neboť čtení ikony je jako cesta, která vede přesně do pokoje s pokladem, do nebeské Jeruzaléma, jako v labyrintech, které najdeme na podlaze některých starých kostelů, procházených pokořenými poutníky na kolenou, na cestě k posvátné zemi.Každý ikon je tak představen jako malá ikonostáse, která skrytě a zjevně odhaluje tajemství víry očima pronikavým. Je to jako labyrint, který je třeba prochodit pomalu, na kolenou, dokud nenajdeme bod záře, který spálí náš pohled a přiměje nás přemýšlet s láskou o tom, co je skutečné, ale neviditelné. Oheň, který spálí náš pohled, když je vniknut do nitra, osvětluje srdce a zahřívá modlitbu a kontemplaci. Pokud ikon neospálí náš pohled, zůstává pouhou vnější plochou, možná tak krásnou, že se na ni můžeme dívat, až se z ní stane uctívané předměty. Tak by se zrodil idol, nečestná manipulace s ikonou, která není schopna komunikovat s tajemstvím, které zprostředkovává. Pokud ikon nevede kontemplanta k účasti na kontemplované realitě, je to jen obraz, který představuje realitu jako fotografie minulosti.V pronikavém pohledu Marie vidíme, jak se ikonografie odehrává. Marie viděla nad rámec barev, okamžiků a hlasů a pronikala do tajemství, které se odhalovalo, zahalovala se a četla tyto značky historie, která byla zachráněna v každém okamžiku. Tajemství není mimo nás, jsme v něm a když se díváme na to, co nás obklopuje, uvědomujeme si jeho přítomnost. Taková byla cesta Marie, kdy absolutní transcendent, před kterým se zakrývala tvář, protože neměla být viděna, se stal člověkem mezi námi, dotýkatelným a dosažitelným, ale neztratil svou tajemnost ani sílu odhalení. Nyní máme příběh, který zachraňuje, vyprávěný v nepřetržitém ikonickém toku života… který neustále plyne. Čas se učit číst tento ikon, učit se od Marie.

Pro hlubší zamyšlení nad kontemplativní poslechem Panny Marie se obraťte na encykliku Redemptoris Mater od Jana Pavla II, která představuje Marii jako vzor víry, poslechu a duchovní pouti.

Rozšiřte své studium: prozkoumejte mariologii, teologii marijské, marijské zjevení a postgraduální studium v mariologii.