Vývoj naděje v helénistickém období
Úvod
V helénistickém období se filozofické pojmy výrazně vyvíjely, odrážejíce složitost doby charakterizované politickými a kulturními změnami. Jedním z méně zkoumaných pojmů je naděje (ἔλπις). Tento článek zkoumá, jak různé filozofické školy, jako je epikureismus a stoicismus, přistupovaly k naději, a dále zkoumá transformaci tohoto pojmu u Polybia a v době Římského impéria.
Malý filozofický zájem o nadějiV posledních stoletích před Kristem hlavní helénistické filozofie projevily malý zájem o koncept naděje. Epicur, například, směřoval k šťastnému životu založenému na vztahu jedince k vnitřnímu času. Obhajoval, že člověk by se neměl spoléhat na nic jistého v budoucnosti, která je mimo jeho kontrolu, ale také nevěřit, že se nic nestane (Dopis Menedemovi, 133). Tato vyvážená pozice umožňuje jedinci prožívat radost jak v vzpomínkách na minulost, tak v očekáváních budoucnosti (Diog. Laerc. 10, 137, 4d. Epicur, fragment 444 Usener = Cicero, Tuscul. 3, 33).Ačkoli Epicur zaujal pozitivnější postoj k naději, varoval před nadměrným zaměřováním se na budoucnost (fragmenty 242 Arrighetti. 397 Usener = Cicero, Fin. 1, 18, 60). Přednostně hledal trvalou radost namísto spoléhání se na prázdné naděje, odmítal myšlenku života po smrti a jakoukoli božskou intervenci (Dopis Menedemovi, 124-134. Plutarch, Non possest suaviter vivi secundum Epicurum 27, 1105A. 31, 1107B). Nicméně Epicur naznačil, že člověk by mohl očekávat budoucnost, kde by jeho svoboda hrála rozhodující roli, bez obav z závisti bohů (Dopis Menedemovi, 134. Philodem, O smrti 12/20. 36/9).Postava stoicismuNa rozdíl od toho stoická filozofie projevovala úplný nedostatek zájmu o naději. Slova jako ἔλπις a její latinský ekvivalent *spes* se v starých stoických fragmentech vyskytují zřídka. Podle stoiků všechna událost následují řád božské rozumu a moudrý člověk se má podřídit providenci a přizpůsobit se toku kosmu (Zeno, fragment 211 [SVF 1, 51]). Štěstí, pro stoika, spočívá v přijetí přítomnosti, bez dovolení touhám nebo strachům z budoucnosti narušit jeho klid (SVF 3, 63-94. Van Menxel 143-146).Transformace naděje u PolibiusePolybius používá slova ἔλπις a ἔλπιζειn dvojím způsobem, jak pro racionální očekávání, tak pro důvěrná očekávání (Historie 15, 1, 12. 23, 15, 3. 4, 36, 8. 1, 30, 8). Spojuje naději s důvěrou a směřuje ji k hmotným požehnáním poskytnutým bohy, na rozdíl od naděje na duchovní život po smrti (Historie 38, 7, 9. 8, 1). V pohřebních inskripcích té doby nejsou důkazy o tom, že by ἔλπις odkazovala na život po smrti. Naopak se používá k vyjádření zoufalství živých a zklamané naděje mrtvých (Antologie řecké 7, 184, 453, 497, 490, 376. Woschitz 179-182).Éra římského impériaS příchodem Římského impéria se pohled na naději výrazně proměnil. Plutarchos představuje Boha aktivně přispívajícího ke zdokonalování lidstva, popisuje budoucí život jako službu Bohu a soužití s čistými lidmi (De sera numinis vindicta 4-8, Fragment 178f). Zmínil také Elpisty, kteří v naději radostně viděli základ lidského života (Quaestiones convivales 4, 4, 3, 668E).Ve světě latiny se dvojí význam slov *spes* a *sperare* (naděje/věřit) stal široce přijímaným: na jedné straně neutrální nebo negativní očekávání, na druhé straně důvěrná očekávání budoucího dobra, často v opozici k beznaději (*desperatio*) (Ciceron, Tusculanové 4, 80, Inv. 2, 163).Ciceron a naděje v římském kontextuCiceron definuje *spes* jako „očekávání budoucího dobra“ a zkoumá vztah mezi nadějí (*spes*) a strachem (*metus*) (Tusculanové 1, 24, 32, 44). Navrhuje, že státníci se obětují pro dobro vlasti poháněni velkou nadějí na nesmrtelnost (Tusculanové 1, 32). Ve stáří Ciceron kontrastuje nesmyslnou naději mládí s rozvážností, která uznává nejistotu budoucnosti a odmítá iluze jako jisté (Cato Major 67-84).Mladý člověk, který věří v jistou dlouhou životnost, vyjadřuje naději nesmyslně (*insipienter sperat*), protože nedává smysl brát nejistotu za jistou nebo lež za pravdu. Naopak stařec již nemůže očekávat dlouhou životnost, ale má uspokojení z toho, že jeho očekávání života se naplnilo (Cato Major 68). Tato perspektiva neznamená beznaděj, ale spíše myšlenku, že po smrti člověk opouští toto světské útočiště a dosahuje konečného života (Cato Major 84, srov. Tusculanové 1, 51, 1, 117f).I kdyby tato myšlenka byla chybná, Ciceron tvrdí, že by se nemohl vzdát tohoto „šťastného omylu“ (Cato Major 85, srov. Tusculanové 1, 11, 1, 24). Avšak při pojednávání o nesmrtelnosti duše nepoužívá slova *spes* (naděje) nebo *sperare* (věřit), ale spíše *cernere* (pochopit), *credere* (věřit) a *consolari* (utěšovat se) (Cato Major 84f).Doporučená četba: Encykliky Spe Salvi (Bento XVI) o křesťanské naději.Prohloubení studia: Prozkoumejte mariologii, teologii mariánskou, mariánské zjevení a postgraduální studium mariologie.ZávěrHelénistický období nabízí mnohostranný pohled na naději, od umírněného epikureismu až po stoickou odmítavost a transformaci římského myšlení. Naděje, i když málo ceněná některými filozofickými školami, našla nové formy a významy, když interagovala s různými kulturními a náboženskými kontexty. Tento vývoj odráží složitost lidských pojetí budoucnosti, štěstí a vztahu s božským ještě před ztělesněním Slova.
Institut Locus Mariologicus je světovým akademickým referenčním bodem v mariologii. Prozkoumejte naše zdroje o teologii mariánské, mariánských zjevení a postgraduálním studiu mariologie.
Pro hlubší studium mariánské teologie se podívejte na encykliku Redemptoris Mater od papeže Jana Pavla II.
Responses