Apparitionen der Heiligen Muttergottes im Kloster Medjugorje: Teil III

Religiöse Konflikte zwischen Franziskanern und weltlichem Klerus

Der religiöse Konflikt, der in dieser allgemeingefassten Kriegsatmosphäre stattfand, war für Medjugorje besonders intensiv. Im Jahr 1985 prognostizierte René Laurentin die formelle Verurteilung der Erscheinungen sowohl durch den Bischof als auch durch Joseph Ratzinger, der die Kompetenz an die Bischofskonferenzen delegierte.

Der renommierte Mariologe fragte sich, warum die Wallfahrt, die einer viel härteren kirchlichen Unterdrückung ausgesetzt war als die kommunistische, weiterhin am Leben erhalten werden konnte. Dom Žanić, Bischof von Mostar, erklärte, dass die Wallfahrten verboten seien und das Episkopat weltweit diese Entscheidung in den folgenden Jahren stark unterstütze. Doch Dom Franić, Erzbischof von Split, hatte spezifiziert, dass wenn offizielle Wallfahrten zu einem nicht anerkannten Erscheinungsort nicht erlaubt seien, private Wallfahrten nach wie vor der christlichen Freiheit offen stünden, da dies kein leeres Wort sei.

Die Interpretation des örtlichen Bischofs schadete dem Ruf der Wallfahrt und trug dazu bei, sie in zahlreichen Diözesen zu beenden, wo die Handlungen der lokalen Bischöfe übereinstimmend mit der Position des Bischofs am Ort der Erscheinung waren. Dom Žanić, ein gütiger aber impulsiver und kampfeswilliger Mann, führte zahlreiche auffällige Maßnahmen gegen Medjugorje durch. Im Oktober 1984 veröffentlichte er seine Stellungnahme gegen die Erscheinungen und Wallfahrten. Seine Schriften wurden in Jugoslawien verbreitet und an alle Bischofskonferenzen, einschließlich Roms, gesendet. Dies hatte einen spürbaren Effekt.

Das Buch von René Laurentin, Die Jungfrau erscheint in Medjugorje?, das sich zwischen Februar und November 1984 in 85.000 Exemplaren verkaufte, verlor an Sichtbarkeit bis zur Jahrtausendwende. Doch trotz aller scheinbar offiziellen Versuche der Abschreckung setzte die Wallfahrt fort und wuchs, da die Zeugnisse der Bekehrten in Medjugorje sich über fünf Kontinente verbreiteten.

Die Priester der Pfarrei von Medjugorje befanden sich in einer äußerst schwierigen Lage, da sie mit einem doppelten Widerstand konfrontiert waren – dem der Regierung und vor allem des Bischofs. Sie mussten den liturgischen und sakramentalen Bedürfnissen einer Pilgerreise von Fátima-Ausmaß gerecht werden, und das alles nur mit den Ressourcen einer kleinen Pfarrei, ohne Mittel und Genehmigung zum Bau notwendiger Gebäude. Außerdem unterlagen sie Verboten, die sie in Schwierigkeiten brachten.

Als Beispiel seien die verbotenen Erscheinungen genannt, die in einem kleinen, bereits verfallenen Raum neben der Sakriste diskret stattfanden, und an diesem Ort fanden die Erscheinungen im Pfarrhaus statt. Sie wurden dorthin verbannt und so weiter. Pater Orech, ein handlungsorientierter und intelligenter Mann, der sich um den Bau einiger notwendiger Gebäude für die geistliche Betreuung und zur Bewältigung der Pilgerbedürfnisse kümmerte, wurde von seinem Amt entbunden und suspendiert.

Dies geschah mit allen seinen Vorgängern: Tomislav Zlasić, Slavko Barbarić und anderen. Seine Suspendierung wurde verlängert, obwohl die Generalkonferenz der Franziskaner seine humanitäre Arbeit unterstützte, die darauf abzielte, Tausenden von Prothesen für die Opfer des Krieges in Bosnien und Kroatien zur Verfügung zu stellen. Im Jahr 1985 schrieben die Priester, mit diesem unlösbaren Gewissenskonflikt konfrontiert, einen detaillierten Brief an Rom, um das Problem darzulegen, als einen Schrei nach Hilfe.

Der Brief wurde in sieben Exemplaren an die wichtigsten Kongregationen gesendet: Evangelisierung, Religiöse, Dogmatische Lehre und so weiter bis hin zum Papst. Dieser Brief erhielt keine Antwort, und die Priester setzten ihre Arbeit in Gott an diesem Ort fort, obwohl sie marginalisiert wurden.

Da es schwierig war, das religiöse Ereignis in Medjugorje anzugreifen, unternahm der Bischof einen bemerkenswerten Versuch, Unruhe vor Ort zu entfachen. Als er 1987 zur Verwaltung der Firmas in die Pfarrei kam, statt über den Heiligen Geist oder das Sakrament zu predigen, hielt er eine lange Anklage gegen Medjugorje, gegen die Seher und gegen „diese Jungfrau, die an vielen Orten aufgetaucht ist“. Er erreichte nicht das gewünschte Ergebnis: dass die Gläubigen sofort gegen den Bischof protestierten.

Für diese Gläubigen, guten Kroaten, war der Respekt vor dem Bischof, der Christus und die Apostel vertrat, noch stärker. Es gab keine unangemessene Worte oder sogar ein Flüstern, trotz all der Erschütterungen in ihren Herzen. Der Bischof hatte gedacht, er könnte zu dem Schluss kommen: „Wie ihr seht, glauben sie das nicht mehr.“ Die Franziskaner-Priester der Pfarrei kämpften darum, ihn vom Gegenteil zu überzeugen.

Die Geschichte dieses täglichen Kampfes könnte endlos weitergehen und ist in der Reihe „Dernières Nouvelles“ von Pater Laurentin dokumentiert, der sich bemühte, alles aufzuzeichnen und in den richtigen Kontext zu setzen, abgesehen von der Kontroverse. Diese Tatsachen sollten erinnert werden, da weiterhin Slogans verbreitet werden, nach denen Medjugorje eine Pfarrei sei, die gegen ihren Bischof rebelliert.

Die Realität sieht jedoch anders aus. Der Kern dieser unangenehmen Vorfälle liegt weiterhin im historischen Problem der Beziehungen zwischen den Franziskanern und den weltlichen Priestern. Gemäß der Tradition der Evangelisierung richteten Missionare, die Gründer des Glaubens wie zum Beispiel Sankt Paulus, in den jeweiligen Orten eine einheimische Hierarchie ein, um die lokale Kirche in ihrer freien Autonomie zu gewährleisten. Man beurteilt einen Baum an seinen Früchten: Bekehrungen, Evangelisierung und spirituelle Rückzugsorte.Für Priester und junge Menschen auf internationaler Ebene kann Medjugorje, zusammen mit Lourdes, als Ort gelten, an dem sich die meisten Beichten und tiefgreifenden, dauerhaften Bekehrungen ereignen, die nicht weniger wertvoll sind als jene der Weltjugendtagung. Die Beichtenden sind überzeugt von der Authentizität der Ereignisse. Diese Früchte wurden weitestgehend anerkannt, sogar vom Papst Johannes Paul II. und vielen Bischöfen anderer Diözesen. Aus diesem Grund haben etwa hundert Personen, einige anonym, aber auch offen, eine Pilgerreise nach Medjugorje unternommen, trotz des Widerstands ihrer Brüder im Episkopat.Sie berichten von der immensen humanitären Aktion in der Region nach dem Krieg, um Witwen, Waisen, Verletzte und dergleichen zu unterstützen. Viele sind überrascht, dass diese positiven Ergebnisse nicht offiziell berücksichtigt werden, um die Angelegenheit auf verschiedenen hierarchischen Ebenen zu lösen.Es ist auch bemerkenswert, dass alle Seher verheiratet sind, aber Ehe ist eines der sieben christlichen Sakramente und diese intuitiven jungen Menschen verstanden auf ihre Weise, dass es für sie keinen Platz in der hierarchischen Priestertum- und Religionsordnung der Kirche gab.Ivan entschied sich zum Priesteramt, wurde jedoch zuerst aus dem Franziskaner-Noviziat und später aus einem kleinen Seminar in Dubrovnik aufgrund von angeblicher intellektueller Unzureichendkeit ausgeschlossen, während er sich als sehr intelligent, weise und auch aufklärend erwies, zunächst in seiner Arbeit als Landwirt und später in den Vereinigten Staaten von Amerika während der Treffen mit amerikanischen Parlamentariern.Jakov hatte einige Jahre zuvor um Aufnahme in die Franziskaner-Orden gebeten; man bat ihn, ein Jahr zu warten, aber im November des folgenden Jahres rief der Bischof die Medjugorje-Priester und Seher, einschließlich Jakov, zusammen, um triumphal mitzuteilen, dass sein geistlicher Leiter ein Hypokrit sei und einen unehelichen Sohn in Deutschland habe (was von der Mutter dieses Kindes offiziell bestritten wurde). Jakov, ohne Mittel zur Verteidigung, weinte alle Tränen seines Körpers und sprach nie wieder über seine Berufung.Ivanka war bereits seit den Zeiten der Erscheinungen verlobt mit dem Mann ihres Lebens. Die Geschichte jedes einzelnen Sehers ist erbauend. Alle heirateten nach ihrer Verlobung, blieben treu und gründeten gute Familien.

Vicka, eine Opferseele, die über Jahre hinweg großes körperliches und geistiges Leid verbarg, heiratete im Alter von 36 Jahren zum letzten Mal. Als sie geheilt war, erkannte sie, dass ihr Platz nicht in einem religiösen Orden lag: Ihre freie und großzügige Persönlichkeit hätte viele Probleme verursacht. Als sie einen Mann traf, der die gleichen zugrunde liegenden Motive teilte, begann sie eine Familie.

Es ist bemerkenswert, dass diese Jugendlichen, trotz ihrer jeweiligen Probleme (das Leben von Sehern ist alles andere als einfach, da es zwischen Ablehnung und Bewunderung schwankt, manchmal sogar übertrieben), trotz ihres jungen Alters und der damit verbundenen Risiken, dennoch eine beeindruckende Glaubensstärke, ein Gleichgewicht im Leben, in der Familie und eine christliche Vollendung bewahrten, zusammen mit einem authentischen Zeugnis.

Die spirituelle Dimension der Erscheinungen von Medjugorje und ihre Einladung zum Gebet und zur Buße sind theologisch in Johannes Paul II. Enzyklika Redemptoris Mater verankert, die die Rolle Marias als Mutter betont, die unermüdlich für die Menschheit vor Christus vermittelt.

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