Nicht Frieden, sondern Schwert: Der Skandal des Glaubens und Maria, Simeons Schwert

Nicht nach eigenem Ermessen handelt, denn ich bin gekommen, nicht den Frieden zu bringen, sondern das Schwert.
Mt 10,34Der Jünger, der Christus über alles liebt, ist paradoxerweise fähig, seine Nächsten auf die authentischste Weise zu lieben, weil die Liebe zu Christus die menschliche Liebe von der absoluten Abhängigkeit und der Idolatrie befreit, die sie in Besitznahme verwandeln könnte.Maria lebte diese Hierarchie auf vorbildliche Weise: Sie liebte den Sohn mit aller mütterlichen Liebe, behielt ihn aber nie für sich, hinderte ihn nie an seiner Mission, stellte nie die mütterliche Liebe über den Willen Gottes. „Tut, was er euch sagt“ (Joh 2,5), bei den Hochzeiten von Kana, Maria behält den Sohn nicht für sich, sondern schickt ihn in die öffentliche Mission. Maria, wie sie in den Evangelien dargestellt wird, ist nicht die Mutter, die festhält, sondern die Mutter, die schickt, die das mütterliche Liebe unterordnet der Mission des Sohnes.II. „Wer sein Leben für meine Sache verliert, wird es finden“: Das Paradox des Kreuzes„Wer sein Leben verliert um meinetwillen, wird es finden“ (Mt 10,39), das zentrale Paradox des Jüngertums ist das Paradox des Lebens: Wer zu jeder Kosten das Leben bewahren will (einschließlich des Preises des Glaubensverrats) verliert am Ende das, was das Leben sinnvoll macht. Wer sein Leben für den Glauben riskiert, findet das Leben in seiner Fülle. Dieses Paradox ist das Herzstück der Märtyrertheologie: Der Märtyrer ist nicht der Verlierer, sondern der Gewinner; das Leben, das im Tod scheinbar verloren geht, wird im Auferstandenen wiedergefunden.Die „Säge“, die Familien teilt, die einen Sohn von seinen Eltern wegführen kann (Mt 10,21), ist dieselbe „Säge“, die Simeon über Maria vorausgesagt hat: „Eine Säge wird durch deine Seele gehen“ (Luk 2,35). Die „Säge“ Simeon’s wird von der Tradition als das mitfühlende Leid Marias während der Leidenszeit, den Schmerz, den sie empfindet, wenn der Sohn verurteilt, geschlagen und gekreuzigt wird, interpretiert. Aber tiefer gehend ist die „Säge“ Simeon’s die „Säge der Unterscheidung“, die das menschliche mütterliche Liebe vom mütterlichen Liebe geordnet durch den Glauben trennt.Maria „verlor“ den Sohn bei der Flucht nach Ägypten, beim Zwölftage-Episode im Tempel, bei der Trennung von der öffentlichen Mission, am Kreuz. Und in jeder dieser „Verluste“ fand Maria den Sohn auf eine tiefere Weise: nicht als Besitz, sondern als Gabe, nicht als einziges Kind, sondern als universeller Retter. Die „Säge“ Simeon’s durchdrang Marias Seele und, indem sie sie durchdrang, befreite sie sie von besitzergreifender Liebe zu opfernder Liebe.III. „Wer euch empfängt, empfängt mich“: Die Würde des Gesandten„Wer euch empfängt, empfängt mich und wer mich empfängt, empfängt den, der mich gesandt hat“ (Mt 10,40), die Logik der Vertretung: Der Gesandte vertritt, wer ihn gesandt hat, und wer den Gesandten empfängt, empfängt den, der ihn gesandt hat. Diese Logik gilt für die Mission der Kirche: Den christlichen Missionar zu empfangen, ist Christus zu empfangen. Christus zu empfangen, ist den Vater zu empfangen. Die Kette der Darstellung ist die Struktur der Mission; der Gesandte trägt die Autorität und Gegenwart dessen, den er gesandt hat.„Wer einem dieser Kleinen einen Becher kühles Wasser zu trinken gibt als Jünger, der wird wahrhaftig mein Lohn empfangen“ (Mt 10,42); der einfache Akt der Gastfreundschaft gegenüber einem Missionar hat eine reale Belohnung. Der „Becher kühles Wasser“ gegeben einem müden Jüngsten auf dem Weg hat einen eschatologischen Wert: Gott vergisst nicht die kleinste Tat, die im Namen Christi erbracht wird. Die „Säge“, die teilt, wird durch die „Belohnung“ ausgeglichen; die missionarische Rede endet nicht mit der Teilung, sondern mit der Verheißung, dass das Empfangene ewige Konsequenzen hat.Maria war die Erste, die den Gesandten Gottes „empfangen“ hat, den Engel der Verkündigung. Ihr „Fiat“ war der erste Akt des Empfangens des göttlichen Gesandten in der Geschichte der Erlösung. Und weil sie den Gesandten empfing, empfing sie den Gesandten (Christus) und durch Ihn den Vater, der ihn gesandt hat. Die Verkündigung ist in diesem Sinne die primäre Verwirklichung von Mt 10,40: Maria, die den Boten empfing, empfing auch die Botschaft, und indem sie die Botschaft empfing, empfing sie das Wort, das die Botschaft verkündete.IV. Die „Säge“, die nicht teilt, sondern vereint: Maria als VermittlerinDas letzte Paradoxon von Mt 10,34-39 ist, dass die „Säge“, die teilt, letztlich auch die ist, die vereint. Die Trennung, die durch den Glauben entsteht, die die Gläubigen von den Ungläubigen trennt, sogar innerhalb der Familie, ist eine vorübergehende Trennung aus eschatologischer Perspektive: das letzte Urteil ist der Moment, an dem die „Säge der Unterscheidung“ ihre Arbeit vollendet. Zwischenzeitlich verursacht die „Säge“ jedoch echte Schmerzen, echte Trennungen, echte Verluste.Die marianische Tradition verband Maria mit der Vermittlerrolle genau in den Situationen, in denen die „Säge“ teilt: Christen, die während der Verfolgung Maria als Vermittlerin vor ihren Verfolgern anrufen, Kinder, die für ungetreue Eltern beten, Ehepartner, die für ihre von der Glaubensgemeinschaft getrennten Gatten beten. Maria, die die „Säge“ in ihrer eigenen Seele erlebt hat, wird von denen angerufen, die die gleiche „Säge“ spüren, weil sie durch Erfahrung weiß, was es bedeutet, jemanden zu lieben, der auf der anderen Seite der Trennung steht.„Ich bin nicht gekommen, um Frieden zu bringen, sondern ein Schwert“ – die Aussage Jesu ist nicht das letzte Wort des Evangeliums. Das letzte Wort ist die Verheißung des Auferstandenen: „Ich bin bei euch alle Tage bis an das Ende der Welt“ (Mt 28,20). Die „Säge“ ist vorübergehend. Die Gegenwart ist endgültig. Und Maria, die am Kreuz bei der „Säge“ war, ist bei der Pilgerkirche, Mutter der Getrennten durch den Glauben, Vermittlerin derjenigen, die noch auf der anderen Seite der „Säge“ stehen, Hoffnung darauf, dass die Trennung nicht das letzte Wort Gottes über die menschlichen Familien ist.Matthäus 10,34-11,1 stellt den Höhepunkt der missionarischen Rede des Matthäus dar: Nach praktischen Anweisungen (Matthäus 10,1-15), der Ankündigung von Verfolgungen (Matthäus 10,16-23) und der Katechese über die Angst (Matthäus 10,24-33) verkündet Jesus die letztendliche Logik seiner Mission: Er bringt nicht Frieden, sondern Schwert. Diese schockierende Aussage muss im literarischen Kontext verstanden werden: Sie ist weder eine Verherrlichung der Gewalt noch ein Widerspruch zu den Worten „Selig sind die Friedlichen“ aus der Bergpredigt. Es beschreibt vielmehr die Wirkung des Glaubens in einer gespaltenen Welt: Die Anhaftung an Jesus führt unweigerlich zu Spaltungen zwischen denen, die sich zu ihm bekennen, und denen, die dies nicht tun, einschließlich innerhalb der eigenen Familie.
Die implizite Zitation von Maleachi 7,6, „Der Sohn verachtet den Vater, die Tochter erhebt sich gegen ihre Mutter“, setzt Jesu Aussage in einen prophetischen Rahmen: Die von Jesus angekündigte Spaltung ist die eschatologische Spaltung, die die Propheten mit dem letzten Gericht in Verbindung brachten. Das „Schwert“ in Matthäus 10,34 ist nicht das Schwert des Bürgerkriegs, sondern das Schwert der Unterscheidung, das zwischen denen trennt, die an den Glauben anknüpfen und denen, die dies nicht tun. Dieses „Schwert“ teilt, weil der Glaube eine Entscheidung ist, die nicht durch Vermittlung getroffen werden kann: Jede Person muss für sich selbst entscheiden, und diese individuelle Entscheidung kann innerhalb der engsten Familie Spaltungen verursachen.
I. „Wer seinen Vater oder seine Mutter mehr liebt als mich …“: Die Hierarchie der Liebe
„Wer seinen Vater oder seine Mutter mehr liebt als mich, der ist mir nicht würdig“ (Matthäus 10,37), Jesus lehnt die elterliche Liebe nicht ab, sondern setzt eine Hierarchie. Die Liebe zu Christus muss die leitende Liebe sein, die allen anderen Lieben Sinn gibt. Wer die Eltern in ihrem Wert übersteigt, macht sie zu obersten Anbetungsobjekten, und das im Kontext der Verfolgung, in der die Eltern um die Abkehr vom Glauben bitten könnten, macht die Liebe zu den Eltern zu einem Hindernis für die Nachfolge.
„Wer mein Kreuz annimmt und mir nachfolgt, ist mir würdig“ (Matthäus 10,38), das „Kreuz“ hier ist nicht noch das Kreuz der Leidenszeit (das die Jünger zu diesem Zeitpunkt im Evangelium nicht verstehen würden), sondern das „Kreuz“ im römischen Sinne: das Hinrichtungsinstrument, das die Verurteilten zum Tragen trugen. Die Bildsprache ist brutal: Der Jünger, der Jesus nachfolgt, ist wie ein zum Tod verurteilter Mensch, der zum Hinrichtungsort geht. Die Absicht der radikalen Sprache ist klar: Jesus minimiert nicht die Kosten der Nachfolge.
Die von Jesus festgelegte „Hierarchie der Liebe“ ist keine emotionale Gleichgültigkeit. Die Evangelien zeigen einen Jesus, der über Lazarus’ Tod trauert (Johannes 11,35), der Mitgefühl für die Menschenmassen hat und seine Jünger bis zum Ende liebt (Johannes 13,1). Die Hierarchie ordnet die menschliche Liebe, sie unterdrückt sie nicht.
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