Unsere Liebe Frau von Coromoto, Mutter Venezuelas

«Ich habe dich zum Licht der Heiden gemacht, damit du bis an die Enden der Erde zur Rettung wirst» (Apg 13,47 / Is 49,6), «Du bist das Licht der Nationen, um zur Rettung bis an die Enden der Erde zu sein»

I. Licht der Nationen: Die universelle Mission, die von Jesaja angekündigt und in den Taten Pauls verwirklicht wurde

Im 13. Kapitel der Apostelgeschichte wird der entscheidende Moment beschrieben, als Paulus und Barnabas angesichts des Ablehnens des Evangeliums durch die Juden in Antiochia am Pisidischen vorerst auf die Heiden umschwenken: „Ihr aber lehnte das Wort Gottes ab und erklärt euch selbst für würdelos des Lebens. Darum wenden wir uns nun den Heiden zu“ (Apg 13,46). Diese Worte Pauls, die er aus Jesaja zitiert (vgl. Is 49,6), bilden die biblische Grundlage der gesamten christlichen Missionslehre. Die Erlösung ist nicht auf ein auserwähltes Volk beschränkt, sondern steht allen Völkern, Sprachen und Kulturen offen – bis an die „Enden der Erde“. Die Geschichte der Kirche, die sich über zwei Jahrtausende erstreckt, ist ein stetiger Beweis für diese Verheißung. Als eine mysteriöse Dame sich im Herzen des tropischen Waldes, der später zu Venezuela werden sollte, dem Stammsvater Coromoto einer kleinen indigenen Gruppe namens Cospes zeigte (1652), war dies ein weiterer Schritt in der Erfüllung dieser Verheißung: Das Licht der Nationen erreichte die „Enden der Erde“, nicht durch koloniale Armeen oder kaiserliche Dekrete, sondern durch die stille Maternität Marias.

II. Coromoto, 1652: Die Dame am Tucupido-Fluss und der widerstrebende Häuptling

Am 8. September 1652, dem Fest der Geburt der Jungfrau Maria, sah der Häuptling Coromoto vom Fluss Tucupido in der heutigen Region Guanare im Bundesstaat Portuguesa aus eine „sehr schöne Dame“ auf der gegenüberliegenden Seite, die von Licht umgeben war und ein Kind in ihren Armen hielt. Die Dame ging über das Wasser hinweg, als würde sie gehen, und sprach zu Coromoto in seiner eigenen Sprache: „Gehe zu den Weißen und bitte, dass man dir Wasser auf den Kopf giebt, damit du zum Himmel kommen kannst.“ Dann verschwand sie. Coromoto konsultierte die spanischen Missionare, die die Region tauften, und erfuhr, dass die Dame ihn zum Taufe aufrief. Aus Stolz und Furcht um seinen Stammesführer weigerte er sich jedoch. Später erschien die Dame im Gebetsraum des Häuptlings. Coromoto, wütend, versuchte sie anzugreifen, doch sie verschwand und hinterließ in seinen Händen eine winzige, aus einem unbekannten Material geschnitzte Figur von etwa 22 x 27 mm, die Maria mit dem Kind darstellte. Als er später bei der Flucht von einer Schlangenkrampf befallen wurde, bat er um Taufe, die ihm ein Missionar spendete. Die kleine Figur wurde aufbewahrt und im Laufe der Jahrhunderte um einen Nationalschrein herum gewachsen. Papst Pius XII. krönte sie 1942 kanonisch und erklärte sie 1944 zur Schutzpatronin Venezuelas. Papst Johannes Paul II. besuchte Coromoto 1985 und erneut 1996. Papst Benedikt XVI. verlieh ihr 2011 den Titel, der ihre Mission zusammenfasst: „Mutter Venezuelas“.

III. Der verborgene Schatz im Feld: Die Parabeln, die Coromoto erleuchten

Das Evangelium nach Matthäus, das diese Feier begleitet, stellt zwei der dichtesten Parabeln des Reiches dar: „Das Reich der Himmel gleicht einem Schatz, der im Feld verborgen ist und den ein Mensch fand und wieder verbarg. Überglücklich ging er hin und verkaufte alles, was er hatte, und kaufte jenen Feld. Ebenso ist das Reich der Himmel gleich einem Händler, der feine Perlen sucht. Als er eine Perle von unschätzbarem Wert fand, verkaufte er alles, was er hatte, und kaufte sie“ (Mt 13,44-46). Diese beiden Parabeln erleuchten Coromoto mit einem einzigartigen Licht. Das kleine Bild, das in den Händen des Stammesführers zurückgelassen wurde, war wörtlich ein im Feld verborgener Schatz: eine winzige und wertvolle Manifestation der Liebe Gottes, gefunden in bescheidenen Umständen und allmählich enthüllt. Und der Stammesführer Coromoto verhielt sich vor seiner endgültigen Bekehrung wie der Mann, der den Schatz findet, aber zögert, alles zu verkaufen, um ihn zu erwerben. Seine Geschichte ist in diesem Sinne paradigmatisch für den menschlichen Widerstand gegen die Gnade: den Schatz sehen, aber zögern, den Preis der Konversion zu zahlen. Erst in der Nähe seines Todes, mit der Schlange, die ihn gebissen hatte, verstand Coromoto, dass das durch die Konversion Erreichte unvergleichlich überlegen ist, was man dabei verliert. Die Mutter gab nicht auf. Das kleine Bild blieb in seinen Händen als Zeichen, dass der Schatz weiterhin verfügbar war, darauf wartend, vollkommen aufgenommen zu werden.

IV. Coromoto und die Mariologie der indigenen Völker Amerikas

Die Geschichte der marianischen Erscheinungen in Amerika hat eine bemerkenswerte theologische Konstante: Maria offenbart sich bevorzugt den indigenen Völkern des Kontinents, vor oder parallel zu den europäischen Kolonisten. Guadalupe erschien 1531 Juan Diego, einem Nahua-Indianer. Caacupé offenbarte sich José, einem Guarani-Indianer. Aparecida tauchte aus dem Wasser für drei arme, gemischtrassige Fischer auf. Und Coromoto erschien dem Stammesführer einer indigenen Tribus im Herzen des venezolanischen Waldes. Diese Konstante ist kein kultureller Zufall: Es handelt sich um eine theologische Wahl, die sich in wiederholten Fällen manifestiert. Maria identifiziert sich in Amerika bevorzugt mit den Ureinwohnern, den Entvorschlagten, denen die europäische Evangelisierung nicht erreicht hatte oder sie mit der Gewalt der Eroberung durchgesetzt hatte. Diese marianische Wahl geht Jahrhunderten voraus, was das Prinzip anerkannte, das der Vatikanum II und die nachfolgende missiologische Theologie als grundlegend erkannten: Die wahre Evangelisierung respektiert die ursprünglichen Kulturen und sucht, sie in dem zu finden, was sie am Besten haben (vgl. Ad Gentes, 22; Gaudium et Spes, 53-62). Coromoto ist das Heiligtum dieser Vorwegnahme. Die Dame, die an der Ufer des Tucupido erschien, sprach in der indigenen Sprache, wählte einen Stammesführer als ihren primären Gesprächspartner und hinterließ als Zeichen nicht eine europäische Statue, sondern ein mysteriöses, winziges Bild, als ob ihr Wunsch darin bestünde, in die Hände derer zu passen, die es empfingen, ohne die Kultur, die sie aufnahm, zu zermahlen. Die Mutter Venezuelas ist in einem wahren Sinne die Mutter eines Landes, einer Kultur, einer Geschichte, umarmt von der universellen Maternität Marias, ohne etwas ihrer eigenen Identität zu verlieren.