Apariciones de Nuestra Señora en el monasterio de Medjugorje: parte III

Conflictos religiosos entre los franciscanos y el clero secular

El conflicto religioso que tuvo lugar en este clima de guerra generalizado fue más intenso para Medjugorje. En 1985, René Laurentin predijo la condena formal de las apariciones por parte del obispo y también por Joseph Ratzinger, quien transfirió la competencia a la Conferencia Episcopal.

El destacado mariólogo se preguntaba por qué razón la peregrinación, sometida a una represión eclesiástica mucho más severa que la represión comunista, aún podía mantenerse viva. Monseñor Žanić, obispo de Mostar, declaró que las peregrinaciones estaban prohibidas y que la jerarquía episcopal de todo el mundo dio un gran eco a esta decisión en esos años. Sin embargo, Monseñor Franić, arzobispo de Split, especificó que si las peregrinaciones oficiales al lugar de una aparición no reconocida no estaban autorizadas, las peregrinaciones privadas aún estaban abiertas a la libertad cristiana, ya que esto no era una palabra vacía.

La interpretación del obispo local manchó la reputación de la peregrinación y contribuyó a su fin en numerosas diócesis donde la acción de los obispos locales estaba en línea, como es habitual, con la posición del obispo del lugar de las apariciones. Monseñor Žanić, un hombre de buen corazón pero impulsivo y combativo, multiplicó las acciones contundentes contra Medjugorje. En octubre de 1984, publicó su postura contra las apariciones y las peregrinaciones. Sus escritos se difundieron en Yugoslavia y fueron enviados a todas las conferencias episcopales, incluyendo la de Roma. Esto tuvo un efecto perceptible.

El libro de René Laurentin, La Virgen aparece en Medjugorje?, que se difundió en 85.000 ejemplares entre febrero y noviembre de 1984, perdió visibilidad hasta la década de 1990. Pero a pesar de todos estos intentos aparentemente oficiales de disuasión, la peregrinación continuó y creció, debido al hecho de que los testimonios de los convertidos en Medjugorje se extendieron por los cinco continentes.

Los padres de la parroquia de Medjugorje se encontraban en una situación muy difícil, enfrentando una doble oposición: por parte del gobierno y, sobre todo, del obispo. Tuvieron que atender a las necesidades litúrgicas y sacramentales de una peregrinación de magnitud comparable a la de Fátima y todo ello con los escasos recursos de una pequeña parroquia, sin medios ni autorización para construir los edificios necesarios. Además, estaban sujetos a prohibiciones que les causaban dificultades.A modo de ejemplo, se prohibían las apariciones que tenían lugar discretamente en una pequeña sala ya muy abandonada, junto a la sacristía, y en ese punto las apariciones ocurrían discretamente en la casa parroquial. También fueron expulsados de allí y así sucesivamente en varias ocasiones. El padre Orech, hombre de acción e inteligente, encargado de construir los edificios mínimos necesarios para el acogimiento espiritual y para atender a las necesidades de las peregrinaciones, fue destituido de su cargo y suspendido.Esto sucedió más o menos con todos sus predecesores: Tomislav Zlasić, Slavko Barbarić, entre otros. Su suspensión se prolongó aunque la Curia General de los Franciscanos acogiera y apoyara su acción humanitaria destinada a obtener miles de prótesis para las víctimas de la guerra en Bosnia y Croacia. En 1985, los sacerdotes, sometidos a este intrincado dilema de conciencia, redactaron una carta detallada para presentar el problema a Roma como un grito de desesperación.La carta fue enviada en siete ejemplares a las principales congregaciones implicadas: la de Evangelización, la de Religiosos, la de Doctrina de la Fe, etc., hasta al Papa. Esta carta no obtuvo respuesta y los sacerdotes continuaron administrando el trabajo de Dios en aquel lugar, aunque fueran marginados.Dado que el evento religioso en Medjugorje era difícil de atacar directamente, el obispo intentó provocarse una revuelta en el lugar. Cuando él mismo llegó a la parroquia en 1987 para administrar los crismas, en vez de predicar sobre el Espíritu Santo o el sacramento, pronunció un largo discurso acusatorio contra Medjugorje, contra los videntes y contra «esta Virgen que apareció un poco en todos lados». No logró el resultado esperado: que los feligreses protestaran inmediatamente contra el obispo.Para estos feligreses, buenos croatas, el respeto por el obispo que representaba a Cristo y a los apóstoles fue aún más fuerte. No hubo una palabra fuera de lugar, ni siquiera un murmullo, a pesar de todo lo que temblaba en sus corazones. El obispo pensó en ese momento: «Como ven, ya no creen en ello». Los padres franciscanos de la parroquia lucharon por convencerle de lo contrario.La historia de esta guerra diaria podría continuar indefinidamente y está relatada en la serie de volúmenes *Dernières Nouvelles* del padre Laurentin, quien se preocupó de documentar todo y ponerlo en su contexto, más allá de la controversia. Estos hechos deben recordarse porque los eslóganes según los cuales Medjugorje sería una parroquia que se rebela contra su obispo siguen propagándose.La realidad es bien distinta. El punto clave de estos incidentes desagradables sigue siendo el problema histórico en las relaciones entre los franciscanos y los sacerdotes seculares. De acuerdo con la tradición de evangelización, los misioneros, fundadores de la fe, como San Pablo, por ejemplo, establecieron una jerarquía autóctona en el lugar para garantizar la autonomía libre de la Iglesia local. El árbol se juzga por sus frutos: conversiones, evangelización, retiros espirituales.Para los sacerdotes y jóvenes a nivel internacional, Medjugorje es el lugar del mundo donde más personas se confiesan juntas con Lourdes, y los confesores observan una proporción de confesiones y conversiones profundas y duraderas, sin comparación con lo visto en otros lugares.Aquellos que se confiesan regularmente en Medjugorje están convencidos de la autenticidad de los hechos. Estos frutos fueron ampliamente reconocidos, incluso por el Papa Juan Pablo II y muchos obispos de otras diócesis. Por esta razón, cerca de un centenar de ellos, algunos anónimos pero un buen número también abiertamente, realizaron una peregrinación a Medjugorje, a pesar de la oposición de sus hermanos en el episcopado.Hablan de la inmensa acción humanitaria que tuvo lugar en la región después de la guerra para ayudar a viudas, huérfanos, heridos, entre otros. Muchos se sorprenden de que este resultado positivo no sea tenido oficialmente en cuenta para resolver la cuestión a diferentes niveles jerárquicos.También es motivo de admiración que todos los videntes estén casados, pero el matrimonio es uno de los siete sacramentos cristianos y estos jóvenes intuitivos entendieron de manera diferente que no había lugar para ellos en la jerarquía sacerdotal y religiosa de la Iglesia.Ivan decidió ser sacerdote, pero fue excluido primero del noviciado franciscano y luego de un pequeño seminario en Dubrovnik por una motivación de insuficiencia intelectual, mientras que el joven demostró ser muy inteligente, sabio y también esclarecido, sobre todo en su trabajo como agricultor y después en los Estados Unidos de América durante las reuniones con los parlamentarios estadounidenses.Jakov, algunos años antes, había solicitado ingresar a la Orden Franciscana: se le pidió que esperara un año, pero en noviembre del año siguiente, el obispo convocó a los padres de Medjugorje junto con los videntes, incluido Jakov, para contarles triunfalmente que su director espiritual era un hipócrita y tenía un hijo no reconocido en Alemania (lo cual fue negado formalmente por la madre de ese niño). Jakov, sin medios para defenderse, lloró todas las lágrimas de su cuerpo y nunca más habló de su vocación.Ivanka ya estaba prácticamente comprometida con el hombre de su vida desde los tiempos de las apariciones. La historia de cada uno de los videntes es edificante. Todos ellos se casaron después de sus noviazgos, permanecieron fieles y criaron buenas familias.

Vicka, un alma víctima que durante años ocultó un gran sufrimiento, espiritual y físico, se casó por última vez a los treinta y seis años. Una vez curada, comprendió que su lugar no estaba dentro de una orden religiosa: su personalidad libre y generosa habría creado numerosos problemas. Al conocer a un hombre con motivos similares, inició una familia.

Es notable que, a pesar de sus respectivos problemas (la vida de los videntes no es fácil, ya que oscila entre la oposición y la admiración, a veces excesiva), a pesar de ser tan jóvenes y expuestos a todos los riesgos, lograron mantener, cada uno a su manera, una fe de una fuerza desconcertante, un equilibrio en la vida, en la familia y una plenitud cristiana, junto con un testimonio auténtico.

La dimensión espiritual de las apariciones de Medjugorje y su invitación a la oración y la penitencia se enmarcan teológicamente en la encíclica Redemptoris Mater de Juan Pablo II, que destaca el papel de María como madre que intercede continuamente por la humanidad ante Cristo.

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