Comida que no se corrompe: María y el trabajo para la eternidad

Operamini non cibum qui perit, sed qui permanet in vitam aeternam.
Jo 6,27

Después de la multiplicación de los panes, las multitudes cruzaron el lago en busca de Jesús. «Cuando me buscáis no es por causa de los signos que habéis visto, sino porque comisteis los panes y os saciasteis» (Jo 6,26). Jesús invierte la perspectiva: no trabajéis por el pan que perece, sino por el que perdura para la vida eterna. Esta llamada a la conversión del deseo, del inmediato al eterno, del perecedero al permanente, encuentra en María su figura más perfecta: ella que nunca se conformó con menos que Dios, que nunca cambió lo eterno por lo temporal, es el modelo de la existencia orientada al alimento que no perece.

I. La distinción de los deseos: del pan que perece al pan que perdura

La psicología espiritual subyacente a Jo 6,26-27 es sutil y exigente: Jesús no condena el deseo de pan. El deseo de supervivencia y bienestar físico es legítimo y fue creado por Dios. Lo que Jesús condena es la fijación en el pan como fin en sí mismo, la idolatría del saciamiento inmediato que olvida el horizonte eterno. El deseo de vida plena, de vida eterna, debe orientar y subordinar todos los demás deseos, sin eliminarlos, sino colocándolos en su lugar correcto en la jerarquía de los fines.

Inacio de Loyola, en los Exercicios Espirituales, llamó a esta ordenación de los deseos el principio fundamental de la vida cristiana: «El hombre ha sido creado para alabar, honrar y servir a Dios Nuestro Señor y, por medio de ello, salvar su alma. Y todas las demás cosas de la tierra han sido creadas para el hombre y para que le ayuden en el fin para el que ha sido creado» (§23). Este «principio y fundamento» ignaciano es precisamente la lógica de Jo 6,27: todo tiene su valor, pero no todo tiene el mismo valor, y la vida cristiana es el arte de ordenar los deseos según lo eterno. María, en quien el «deseo de Dios» era absoluto y sin rival, es el modelo vivo de esta ordenación que Inacio sistematizó teológicamente.

La distinción entre el pan que se corrompe y el pan que perdura también tiene una dimensión cultural y social. Jesús habla a una multitud que busca el alimento material, una necesidad legítima y urgente. Pero al señalar el «pan que perdura», no niega la necesidad material: la integra en un horizonte más amplio. La teología social católica, desde León XIII hasta Francisco, ha aprendido de esta dialéctica: la Iglesia que solo se preocupa por el pan del cuerpo olvida la dimensión más profunda del ser humano. La Iglesia que solo se preocupa por el pan espiritual ignora la necesidad concreta de los necesitados. María, que alimentó al Hijo con su leche y que lo acompañó hasta el Calvario, es el modelo de una maternidad que cuida simultáneamente del cuerpo y del alma.

La secuencia narrativa es importante: las multitudes que cruzaron el lago «porque comían los panes» (Jo 6,26) son exactamente las multitudes que acababan de ser saciadas por la señal de los cinco panes. Su búsqueda de Jesús no es de mala voluntad: es una lógica humana natural. El problema no está en el deseo de ser saciados. Está en la incapacidad de pasar de la señal a la realidad, del milagro eucarístico al Pan que el milagro anticipaba. Jesús no los rechaza por buscar el pan: los invita a buscar más, a no conformarse con menos de lo que Dios puede dar.

II. El «trabajo» de María: el fiat como ‘praxis’ permanente

El verbo griego ergazesthe, «trabajen», implica una praxis continua, no un gesto puntual. La exhortación de Jesús no es para un acto esporádico de devoción o de conversión temporal. Es para una orientación constante y persistente de la actividad humana hacia la eternidad. El «trabajo» por el pan eterno no es algo que se haga en momentos de oración y luego se olvide: es la textura de una vida entera orientada por el horizonte de la vida eterna. Es una calidad de intención que transforma toda acción ordinaria en acción orientada a Dios.

La vida activa de María, tal como la tradición la describe, fue vivida enteramente en esta orientación. Del fiat de la Anunciación a la visita a Isabel embarazada, de la peregrinación a Belén a la huida a Egipto, de los treinta años de vida común en Nazaret a la presencia en los momentos decisivos del ministerio público, desde el Calvario al Cenáculo, cada uno de estos gestos es «trabajo para lo eterno». Cada acción de María, por más cotidiana y prosaica que parezca, estaba orientada por el «pan que no se corrompe»: cuidaba del Hijo, alimentaba a la familia, participaba en la vida de la comunidad judía de Nazaret, y todo esto como expresión concreta de su fiat permanente a la voluntad de Dios.

La espiritualidad de la vida ordinaria, desarrollada por Carlos de Foucauld y autores como Juan-Pierre de Caussade, encontró en María su modelo bíblico más natural. Los «treinta años de Nazaret», la larga vida escondida de Jesús con María antes del ministerio público, son el paradigma de la santidad en la vida cotidiana: no son años de preparación para la «vida real», sino ellos mismos la vida real, el «trabajo para lo eterno» que se realiza en la humildad del día a día. María, que vivió estos treinta años junto al Hijo, en los gestos más simples y repetidos, santificó definitivamente el trabajo ordinario como camino hacia la santidad.

El Concilio Vaticano II, en la Lumen Gentium (n. 41), afirma que «todos los fieles, sea cual fuere su estado de vida, están llamados a la plenitud de la vida cristiana y a la perfección de la caridad». Esta llamada universal a la santidad, uno de los legados más importantes del Concilio, tiene en María su fundamento y su modelo: ella que encontró la santidad no en gestos extraordinarios ni en visiones místicas, sino en la fidelidad al «trabajo para lo eterno» en la vida más ordinaria posible, es el testimonio más convincente de que la santidad está al alcance de todos.

III. El sello de Dios y la autenticidad de la misión

Jo 6,27 concluye con una afirmación cristológica fundamental: «pues es este que el Padre, Dios, ha sellado con su sello». El Hijo es el portador del «sello» del Padre, la marca de la autenticidad divina, la señal que certifica que su misión proviene de Dios y no es una iniciativa humana. El «sello» de Dios es la garantía de que el Enviado habla con autoridad divina y que el pan que ofrece es verdaderamente el alimento eterno que promete ser.La teología mariana de Francisco de Sales y de Juan Eudes vio en María la criatura más «sellada» con el sello de Dios entre todos los humanos. Su Inmaculada Concepción, su Maternidad Divina, su Asunción, estos privilegios no son adornos arbitrarios de la piedad popular, sino expresiones del «sello» que el Padre puso sobre María en vista de su misión única. La Kecharitōménē de Lc 1,28, «la que fue llena de gracia», es el equivalente mariano del «sellada con su sello» de Jo 6,27: María recibió el sello divino de la gracia plena porque fue elegida para la misión más alta que una criatura puede tener.La autenticidad de la misión de María, así como la del Hijo, no se basa en cualidades naturales propias, sino en lo que recibió del Padre. Aquí reside una de las lecciones más importantes de la mariología para la espiritualidad: la eficacia del testimonio cristiano no proviene de nuestras capacidades naturales, sino de la fidelidad al «sello» de gracia que recibimos en el Bautismo. Como María, cada cristiano es llamado a trabajar «por el pan que no se corrompe» no porque sea naturalmente capaz, sino porque fue «sellado con el sello» del Espíritu (cf. Ef 1,13) que hace posible lo que naturalmente sería imposible.

La cooperación de María en la Redención, tema ampliamente tratado por Scheeben, De la Taille y Galot, no sustituye la obra única e irrepetible de Cristo, sino que de ella deriva y hacia ella converge. María trabaja «por el pan eterno», precisamente porque fue «marcada» con el sello del Padre para esta misión. Su «trabajo» es siempre un trabajo «con» y «en» Cristo, que es el único portador del sello del Padre en sentido pleno. Esta subordinación no disminuye a María; la eleva a una participación más íntima posible en la obra del Hijo, desde la condición de criatura.

IV. La Eucaristía como «pan que no se corrompe»

En el contexto eucarístico en el que se inserta toda la perícopa, Jo 6 es el gran discurso eucarístico del cuarto Evangelio, el «pan que dura para la vida eterna» es, en primer lugar, Cristo en la Eucaristía. La Eucaristía es el alimento que transforma el tiempo en eternidad, que introduce el «ya» de la vida eterna en el «aún no» de la existencia histórica. Quien come el Pan eucarístico participa, de manera real y no solo simbólica, en la vida eterna del Hijo resucitado. La dimensión escatológica de la Eucaristía, subrayada por Henri de Lubac en Corpus Mysticum, es inseparable de su dimensión sacramental.

María, «mujer eucarística» (Juan Pablo II, Ecclesia de Eucharistia), es la figura de aquel modo de existencia que hace de la recepción del Eterno el centro de toda actividad. Su vida en Nazaret, aparentemente la más ordinaria de las vidas, fue una vida eucarísticamente orientada: el «pan» que ella preparaba para el Hijo era el mismo cuerpo que un día se convertiría en el Pan de la Eucaristía. Esta continuidad entre el pan casero de Nazaret y el Pan eucarístico de la Última Cena, continuidad que pasa por el mismo cuerpo de Jesús, es uno de los misterios más tiernamente humanos de la fe cristiana, y María es su punto de articulación vivo.

La intercesión de María en la Eucaristía, expresada litúrgicamente en la oración Communicantes del Rito Romano, extiende su maternidad al ámbito del «pan eterno». En cada Eucaristía, María intercede para que sus hijos no se conformen con el pan que perece, con las satisfacciones inmediatas, con los consuelos pasajeros, con los éxitos mundanos, sino que trabajen por el pan que dura. Esta intercesión no es pasiva: es activa y materna, como siempre lo fue en Caná cuando dijo «no tienen vino» y como siempre lo es cuando presenta al Hijo las necesidades de sus hijos espirituales.

El cierre de esta sección de la perícopa, «¿Qué haremos para realizar las obras de Dios? Esta es la obra de Dios: creer en el que él envió» (Juan 6,28-29), resuelve la cuestión del «trabajo» en una dirección sorprendente: la «obra» que Dios pide no es un desempeño ascético o moral, sino la fe en el Enviado. María, que creyó, la Kecharitōménē que dijo fiat, realizó la más perfecta de las «obras de Dios» precisamente porque su fe fue total. Y es esta fe total, esta apertura sin reservas al Enviado de Dios, que constituye el modelo más alto del «trabajar por el pan que no perece».

Que María, que dedicó toda su vida al único trabajo que dura, nos ayude a ordenar nuestros deseos y energías hacia el Pan que desciende del Cielo y que nos acompañe en este tiempo pascual.