Iglesia, Espíritu y María en la Eucaristía
La oblación sacrificial de Cristo se hace presente en la Eucaristía. Es su cuerpo «ofrecido en sacrificio» y su sangre «derramada en sacrificio» (cf. Lc 22,19-20). En esta actualización sacrificial, se hace presente la interioridad de Cristo, desde la encarnación (cf. Hb 10,5-7) hasta la donación de su vida (cf. Jn 10,15ss. 15,13) en las manos del Padre (cf. Lc 23,46).
El primer momento de esta ofrenda fue en el vientre de María (cf. Hb 10,5-7). El momento culminante ocurrió en la Cruz, donde María estaba presente de pie junto a la cruz (cf. Jn 19,25). Cada fiel, al participar del sacrificio de Cristo, es invitado a sintonizarse con el amor de Cristo (cf. Jn 15,9: «permanezcan en mi amor») de modo que pueda «completar» sus sufrimientos (Cl 1,24), asociándose a él como María.
La ofrenda eucarística de Cristo es por el bien de toda la humanidad, cuyo propósito colabora María. Cristo Sacerdote fue consagrado en el vientre de María. Por ello, se puede afirmar: «En el sacramento de la Eucaristía, el Salvador, encarnado en el vientre de María hace veinte siglos, continúa ofreciéndose a la humanidad como fuente de vida divina» (Tertio Millennio Adveniente 55). Jesús es «el Salvador preparado ante todos los pueblos, luz para iluminar las naciones» (Lc 2,30-32. Is 42,6. 49,6). María forma parte de la Epifanía de este misterio salvífico, compartiendo el mismo «destino» de Cristo (cf. Lc 2,35).
La «espada» profetizada por Simeón define la actitud de María respecto a los planes salvíficos de Dios. María, en la Encarnación, generó al Hijo de Dios hecho hombre y fue asociada al sacrificio de la Cruz y al nacimiento de la Iglesia. El cuerpo de Cristo, ofrecido en sacrificio, fue dado a nosotros por medio de María y debe ser ofrecido y recibido por sus manos. Así como por María este santísimo cuerpo nos fue dado, así por sus manos debe ser ofrecido y por sus manos recibido en el sacramento.
El Concilio Vaticano II, al describir la participación de María en el sacrificio de la Cruz, afirma: «Guardó fielmente su unión con el Hijo hasta la Cruz, donde, no sin un designio divino, estuvo presente (cf. Jn 19,25), sufriendo profundamente con su Unigénito y asociándose con ánimo materno a su sacrificio, consintiendo amorosamente en la inmolación de la víctima generada por ella» (Lumen Gentium 57).
En la «Marialis cultus» (cf. Marialis cultus), se destaca la importancia de la Virgen María en la vida de la Iglesia y en la salvación de la humanidad.
«Después de citar la doctrina conciliar de Lumen Gentium 57, Pablo VI añade: «Para perpetuar a través de los siglos el sacrificio de la cruz, el Salvador divino instituyó el sacrificio eucarístico, memorial de su muerte y resurrección, y lo confió a la Iglesia, su Esposa. Sobre todo los domingos, convoca a los fieles a celebrar la Pascua del Señor, hasta su retorno: lo que la Iglesia realiza en comunión con los santos del cielo y, sobre todo, con la bienaventurada Virgen, de la que imita la caridad ardiente y la fe inquebrantable», (Marialis Cultus 20).Los santos nos han dejado el testimonio de su experiencia, más que conceptos teológicos también válidos. La fenomenología de esta experiencia se convierte en inspiración para la reflexión teológica. San Bernardo afirma: «Ofrece a tu Hijo, Santa Virgen, y presenta al Señor la bendita fruta de tu vientre. Ofrece por la reconciliación de todos nosotros la santa víctima, agradable a Dios». La espiritualidad mariana en relación al sacrificio eucarístico señala el camino de una vida asociada a Cristo Redentor, para poder «completar» sus sufrimientos en la propia existencia.La Eucaristía como sacramento y banquete es fuente de vida nueva participada por Cristo «pan de vida» (cf. Jo 6,35ss). Al recibir la comunión eucarística, el fiel participa de la misma vida de Cristo (cf. Jo 6,56ss. 15,5. 1Jo 4,9). La Eucaristía es sacramento de unidad y de amor: unidad en el corazón y unidad en la comunidad (cf. 2,42. 4,32).Esta unión se convierte en esponsalicio con Cristo, en compartir la Alianza como declaración de amor. A través de la Eucaristía, María es madre de los vivos (es la Nueva Eva). María, «sufriendo con el Hijo moribundo en la cruz, cooperó de modo especial a la obra del Salvador, con obediencia, fe, esperanza y ardiente caridad, para restaurar la vida sobrenatural de las almas. Por eso se convirtió para nosotros en madre en la orden de la gracia» (Lumen Gentium).61.
La maternidad de María, como instrumento de gracia, está en relación con la Eucaristía como sacramento (sinal de gracia), pues «del vientre virginal de la Hija de Sión brotó aquel que nos alimenta con el pan de los ángeles y irrumpió para toda la humanidad la salvación y la paz» (Prefacio del Adviento II/A). La espiritualidad mariana en relación con la Eucaristía como sacramento y comunión exige sintonía con la vida y los sentimientos de Cristo, a fin de emprender un itinerario de asimilación de sus sentimientos (cf. Flp 2,5) y de profundizar un amor apasionado por Cristo.
Espiritualidad mariana y eclesial y la acción del Espíritu Santo en la Eucaristía
La acción del Espíritu Santo en la Eucaristía está relacionada con María. En toda la tradición eclesial, se ha subrayado la relación entre la Encarnación en el vientre de María y la comunicación del mismo Espíritu por parte de Cristo moribundo y resucitado, también en relación con María.
Como nos dice San Juan Pablo II: «en la economía de la gracia, realizada bajo la acción del Espíritu Santo, existe una correspondencia singular entre el momento de la Encarnación del Verbo y el de la nacimiento de la Iglesia. La persona que une estos dos momentos es María: María en Nazaret y María en el cenáculo de Jerusalén. En ambos casos, su presencia discreta pero esencial, indica el camino de la ‘nacimiento del Espíritu’. Así, aquella que está presente en el misterio de Cristo como madre, se convierte, por voluntad del Hijo y por obra del Espíritu Santo, presente en el misterio de la Iglesia» (Redemptoris Mater 24).
San Juan Pablo II, en su mensaje radial del domingo 7 de junio de 1981, después de las Vísperas de Pentecostés en Santa María la Mayor, dijo: «damos gracias al Espíritu Santo… por el nacimiento de la Iglesia! Damos gracias por la Madre siempre presente en el cenáculo de Pentecostés! Damos gracias porque podemos llamarla también Madre de la Iglesia!». En la Eucaristía, el Espíritu Santo es comunicado gracias al sacrificio (sangre) donado por Cristo (cf. Hb 9,11-14). La vida que Cristo nos comunica es vida según el Espíritu, agua viva, que brota de Él como nuevo templo y de su lado abierto en la cruz (cf. Jo 4,10; 3,5; 7,37-39; 19,34).
Al igual que todos recibimos ese mismo Espíritu y comemos del mismo pan, formamos un solo cuerpo de Cristo (cf. 1 Cor 10,17; Ef 4,4). En cada celebración eucarística ocurre un nuevo Pentecostés, que es comunicación del Espíritu como fruto de la muerte y resurrección de Cristo. «Perseveraban en la enseñanza de los apóstoles y en la comunión fraterna, en la fracción del pan y en las oraciones» (Hech 2,42).
Todos fueron llenos del Espíritu Santo y anunciaban la palabra de Dios con audacia. La multitud de los que creían tenía un solo corazón y una sola alma, y nadie decía ser suyo lo que poseía, sino que todo era común entre ellos. Con gran poder los apóstoles daban testimonio de la resurrección del Señor Jesús y todos ellos gozaban de gran simpatía (Hechos 4, 32-33).Esta presencia permanente del Espíritu, en relación con la celebración eucarística, también está vinculada a la realidad de María. «De hecho, fue desde Pentecostés que comenzaron los «Hechos de los Apóstoles», de la misma manera que por la obra del Espíritu Santo en la Virgen María, Cristo fue concebido, y luego, en toda su existencia, se dejó guiar por su acción interior… la mujer dócil a la voz del Espíritu, mujer del silencio y la escucha, mujer de la esperanza» (Tertio Millenium Adveniente 48).La espiritualidad mariana, en relación con la comunicación del Espíritu a través de la Eucaristía, se concreta en la imitación de María «que concibió al Verbo encarnado por la obra del Espíritu Santo y que luego, en toda su existencia, se dejó guiar por su acción interior… la mujer dócil a la voz del Espíritu, mujer del silencio y la escucha, mujer de la esperanza» (Tertio Millenium Adveniente 48).La acción del Espíritu que hizo a María madre virgen, también convierte a la Iglesia en madre virgen, en el camino hacia la santidad y la misión. El «pan de vida» es «para la vida del mundo» (Juan 6, 51). Cristo se hace presente en la Eucaristía «para todos» (Mateo 26, 28). El encargo que Cristo transmite a los apóstoles de realizar continuamente este misterio eucarístico («haced esto en memoria mía«: Lucas 22, 19), revela la realidad sacramental y materna de la Iglesia, cuya misión es prolongar en el tiempo la misma misión del Señor (Juan 17, 18-20).La misión de la Iglesia de hacer presente a Cristo en la Eucaristía, forma parte de su maternidad: recibir a Cristo para comunicarlo a todos los pueblos. María es modelo de esta maternidad eclesial: recibir al Verbo bajo la acción del Espíritu, asociarse a Cristo en la cruz, comunicar a Cristo a todos los hombres. El «amén» de la Iglesia en la celebración eucarística, como respuesta al invito del ministro (antes del «Padre nuestro«), es como el «sí» de María en la Anunciación: sí a la Palabra (al Verbo), sí a la acción del Espíritu Santo. En la celebración eucarística, la Iglesia manifiesta plenamente su realidad materna de sacramento universal de salvación, como «la mujer«, «la señal grandiosa» (Apocalipsis 12, 1).En realidad, la acción apostólica de la Iglesia tiene un carácter mariano y materno. La Iglesia imita a María «que generó a Cristo, concebido por el Espíritu Santo y nacido de la Virgen para nacer y crecer también en el corazón de los fieles por medio de la Iglesia» (Lumen Gentium).Lumen Gentium 65). En la época de la Iglesia peregrina, en la que se desarrolla la misión sin fronteras, María continúa ayudando a la Iglesia a lograr que «todas las familias de los pueblos… en paz y concordia sean felizmente reunidas en un solo Pueblo de Dios, para la gloria de la santísima e indivisible Trinidad» (Lumen Gentium 69). María y la Iglesia son la misma madre, manteniendo intacta la singularidad de cada una: «María y la Iglesia, una madre y muchas«.Si el ápice de la maternidad eclesial se da en la Eucaristía, tras haber escuchado la Palabra de Dios, la relación entre María y la Iglesia se desarrolla principalmente en la celebración eucarística. En efecto, la Iglesia se convierte en madre imitando a María, su tipo y modelo de maternidad: «La maternidad de la Iglesia se realiza no solo según el modelo y la figura de la Madre de Dios, sino también con su cooperación» (Redemptoris Mater 44. Cf. Lumen Gentium 64-65). «María abraza, con su nueva maternidad en el Espíritu, a todos y cada uno en la Iglesia y… a través de la Iglesia» (Redemptoris Mater).47.
La espiritualidad mariana misionera está relacionada con la Eucaristía. Cada apóstol vive «con María y como María» (Redemptoris Missio, 92), en «comunicación de vida» con ella (Redemptoris Mater, 45), colaborando con su presencia activa y materna de intercesión y afecto, imitando sus actitudes de fidelidad generosa y fecunda. Cristo Eucaristía desea encontrar en su Iglesia la actitud de María: apertura incondicional, fidelidad, generosidad, asociación, maternidad virginal… Por ello, María es «el modelo de ese amor materno, por el que deben ser animados todos los que, en la misión apostólica de la Iglesia, cooperan en la regeneración de los hombres» (Lumen Gentium, 65; Redemptoris Missio, 92).
María, la Iglesia, el Espíritu y la Eucaristía en la esperanza de la venida
La celebración eucarística expresa siempre el anhelo profundo de la venida definitiva del Señor: «Cada vez que comáis de este pan y bebáis de esta copa, anunciais la muerte del Señor, hasta que él venga» (1 Corintios 11,26). Es una espera activa y exigente («ven, Señor Jesús«: Apocalipsis 22,20), pues urge hacer «reunir todas las cosas en Cristo» (Efesios 1,10). El tono es de esperanza, como confianza en la venida del Señor y también como tensión para el encuentro definitivo de toda la Iglesia y de toda la humanidad con Cristo.
En la homilía pronunciada en Santa María Mayor el sábado, 8 de diciembre de 1979, fiesta de la Inmaculada, el Papa Juan Pablo II invitó a preparar esta venida definitiva de Cristo, el «tercer y definitivo Advento«: «María es el inicio del tercer Advento, porque de ella viene al mundo Aquele que realizará aquella elección eterna… y permanece continuamente en él, siempre presente… así el tercer Advento no nos aleja de ella, sino que continuamente nos permite permanecer a su presencia, próximos a ella».
En la celebración eucarística manifestamos que nuestro camino va hacia la Pascua definitiva. «La mujer vestida de sol» (Apocalipsis 12,1), figura y personificación de la Iglesia, ya ha llegado a la glorificación. Al mirar hacia este objetivo, la Iglesia vive en tensión confiante y «escatológica» para «el nuevo cielo y la nueva tierra» (Apocalipsis 21,1). La figura de María Asunta en el cielo, glorificada en cuerpo y alma, indica la transformación final debida a la Eucaristía. El pan y el vino se convierten en cuerpo y sangre de Jesús, y al mismo tiempo en señal eficaz de la transformación escatológica de toda la creación y de toda la humanidad.
La acción materna de María y su asociación al misterio redentor tienen un profundo vínculo con el dinamismo escatológico del cuerpo eucarístico y del cuerpo místico de Cristo. La Iglesia, impulsada por la espiritualidad mariana como tensión eucarístico-escatológica, camina sin cesar en el camino de la santidad y la misión, sintiéndose identificada con María, pues la considera su «tipo» (su figura y personificación), «íntimamente unida a la Iglesia» (Lumen Gentium, 65).
Lumen Gentium 63). La actitud eclesial de sintonía e imitación de María se concreta en la abertura a los planes salvíficos de Dios (Lc 1,28-29.38.45), fidelidad a la acción del Espíritu (Lc 1,35.39-45), contemplación de la Palabra (Lc 1,46-55. 2,19.51), asociación esponsal a Cristo (Lc 2,35. Jo 2,4), entrega sacrificial a Cristo Redentor (Jo 19,25-27), hasta alcanzar la plenitud escatológica del «nuevo cielo y nueva tierra» (Ap 21,1. 2 Pe 3,13).La espiritualidad mariana en relación a la Eucaristía (espiritualidad eucarístico-mariana) es siempre un encuentro con Cristo, que se concreta en unión, imitación, transformación. La teología sobre la espiritualidad mariana hace referencia a la presencia activa de María, a su influencia salvífica, en todo este proceso cristológico. Como María y con ella, la Iglesia, al celebrar y adorar la Eucaristía, escucha, ora, y se ofrece a sí misma (cf. Marialis Cultus 17-20).La Eucaristía, en todos sus aspectos (presencia, sacrificio, comunión, pneumatología, misión y escatología), recuerda siempre el modelo y la ayuda materna de María. El modelo mariano-evangélico es de fidelidad (fiat), acción de gracias (magnificat), contemplación, esponsalidad (Cana), asociación (stabat), oración al Espíritu (Cenáculo de Pentecostés).De esta manera, la Iglesia, con María y como María, puede entregar a Cristo, presente en la Eucaristía, a toda la humanidad. La espiritualidad mariana, que emana de la celebración y adoración eucarística, se concreta en «comunión de vida» con ella (Redemptoris Mater 45), colaborando con su presencia activa y materna de intercesión y afecto, imitando sus actitudes de apertura a los planes de Dios, fidelidad al Espíritu Santo, contemplación de la Palabra, unión esponsal con Cristo, entrega oblativa, esperanza y tensión escatológica.Dado que María es «figura y excelente modelo en la fe y la caridad» (Lumen Gentium 53), la Iglesia la encuentra, especialmente en la celebración del culto eucarístico, como su maestra de vida espiritual (es decir, de la vida según el Espíritu): «Modelo de toda la Iglesia en el ejercicio del culto divino, María es también claramente maestra de vida espiritual para los cristianos individuales» (Marialis Cultus).21). Por lo tanto, «María, sin retirar nada de su centralidad respecto a Cristo y su Espíritu, está presente en cada domingo de la Iglesia. Es el mismo misterio de Cristo que lo exige» (Dies Domini 86).
La relación entre María, la Iglesia, el Espíritu Santo y la Eucaristía se profundiza en la encíclica Redemptoris Mater de Juan Pablo II, que presenta a María como modelo de la Iglesia eucarística.
Conclusión
Hoy, como hace veinte siglos, los pueblos llegan a la nueva Jerusalén, «llena de luz«, y dicen: «¿Dónde está el rey de los judíos que nació? Vimos surgir su estrella y venimos a adorarlo» (Mt 2,2). La espiritualidad eucarístico-mariana hará de la Iglesia el «sacramento universal de salvación» (Ad Gentes 1). El Espíritu Santo, que hizo de María madre virgen y que transforma el pan y el vino en el cuerpo y sangre de Jesús, es el mismo «que esparce las ‘sementes del Verbo’, presentes en los ritos y culturas, y las prepara para madurar en Cristo» (Redemptoris Missio 28).
Esta acción del Espíritu (en la Eucaristía) «no debe separarse de la acción particular que realiza en el cuerpo de Cristo, que es la Iglesia» (Redemptoris Missio 29). Si la Iglesia, en la celebración eucarística y en la vida cotidiana, imita la actitud de donación virginal y materna de María (Madre del pan de vida), los pueblos, que ya tienen una preparación evangélica, encontrarán «al Niño con María, su madre» (Mt 2,12) en la nueva Jerusalén, llena de luz, madre de los pueblos (Is 60,1-6, en relación con Gl 4,26).
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