Naturaleza de las apariciones
Interpretaciones y definición teológica de las apariciones
Para indicar las apariciones, se utilizan frecuentemente, de modo ambiguo y polivalente, los términos «aparición», «visión», «audición», «revelación privada» etc. Es cierto que las apariciones, al igual que las visiones y las audiencias, pertenecen al orden de la comunicación divina y de la acción reveladora de Dios, dado que revelan algunos aspectos del misterio divino, pero no se realizan de la misma manera.
En cuanto a la «percepción» del objeto sobrenatural, por ejemplo, mientras el término «visión» se utiliza, en sentido analógico, para describir experiencias corporales, es decir, la percepción sensible de una realidad objetivamente invisible para el hombre, experiencias imaginativas, es decir, la percepción por vía imaginativa de un objeto existente en el presente, y experiencias intelectuales, es decir, un conocimiento sobrenatural sin percepción de objeto, el término «aparición» solo puede ser usado para percepciones corporales e imaginativas, pero no para las intelectuales.
Además, mientras «aparición» subraya el papel esencial del objeto que se manifiesta, Cristo, María, un santo, etc., «visión» pone de manifiesto la acción del vidente que percibe la naturaleza «invisibile» del objeto sobrenatural. La diferencia entre «aparición» y «audición» es aún más clara. Mientras la aparición es la percepción de un objeto sobrenatural, la audición es la percepción de una palabra que revela la voluntad de ese objeto. Sobre todo en los tiempos más recientes, estos dos fenómenos se muestran íntimamente conectados, en el sentido de que el vidente, cada vez más, además de «ver» el objeto sobrenatural, también «oye» su palabra. De esta manera, no solo se convierte en «revelador» del objeto sobrenatural, sino también en su «mensajero».
La propia terminología utilizada para describir las apariciones no siempre ha sido homogénea en la historia de la Iglesia. El Concilio de Trento, por ejemplo, las menciona como «revelaciones especiales», mientras que Benedicto XIV prefiere llamarlas «revelaciones privadas», para distinguirlas claramente de la «Revelación pública», de la que difieren esencialmente (Sur Augustinus, Las revelaciones privadas en la vida de la Iglesia, pp. 29-31).
Tampoco existe una interpretación única de las apariciones, debido a los supuestos culturales, ideológicos y religiosos con los que son leídas. Una buena síntesis de las diversas posiciones es ofrecida por Stefano De Fiores:
a) La oración define las apariciones como un mecanismo alucinatorio, es decir, una percepción sin objeto. Por lo tanto, los videntes serían visionarios y las apariciones una enfermedad psíquica (Stefano De Fiores, María Madre de Jesús, síntesis histórico-salvífica, EDB, Bolonia 1992, p. 347).
b) Holstein ve en la aparición un mecanismo de respuesta a tres necesidades psicossociales: la necesidad de hechos comprobables, la necesidad de protección y de emotividad religiosa, y la necesidad de seguridad. (Stefano De Fiores, «Las apariciones en la intersección de los estudios teológicos e interdisciplinarios. Estado de la cuestión en la reflexión cultural contemporánea», en Actas del Congreso Internacional de Fátima, 9-12 de octubre de 1997, Santuario de Fátima 1998, pp. 47-48).
c) Drewermann considera que las apariciones son la proyección visual de imágenes ideales que provienen del estrato profundo de la psique humana. Por ello, pertenecen a la lengua simbólica y solo pueden ser interpretadas mediante la reconstrucción simbólica. (Stefano De Fiores, «Las apariciones en la intersección de los estudios teológicos e interdisciplinarios. Estado de la cuestión en la reflexión cultural contemporánea», en Actas del Congreso Internacional de Fátima, 9-12 de octubre de 1997, Santuario de Fátima 1998, pp. 49-51).
d) Vergote compara las apariciones con los sueños. Así, serían una representación que incluye la sensación de realidad, hecha de imágenes y modelos presentes en la memoria y provenientes de poderosas motivaciones afectivas. (Stefano De Fiores, «Las apariciones en la intersección de los estudios teológicos e interdisciplinarios. Estado de la cuestión en la reflexión cultural contemporánea», en Actas del Congreso Internacional de Fátima, 9-12 de octubre de 1997, Santuario de Fátima 1998, pp. 52-53).
e) Dierkens considera las apariciones no como un fenómeno patológico o religioso, sino como manifestaciones normales de la experiencia creativa humana, como la creación artística o la actividad onírica. (Stefano De Fiores, «Las apariciones en la intersección de los estudios teológicos e interdisciplinarios. Estado de la cuestión en la reflexión cultural contemporánea», en Actas del Congreso Internacional de Fátima, 9-12 de octubre de 1997, Santuario de Fátima 1998, pp. 53-56).
Un estudioso que cree en Dios y en la posibilidad de que Él se revele en la historia define la aparición como «una experiencia psíquica en la que personas no perceptibles por nuestras facultades visuales y auditivas, aunque inaccesibles a nuestra experiencia humana, entran por vía sobrenatural en el ámbito de los sentidos». (Karl Rahner, Herbert Vorgrimler, verbete «Apariciones», en Nuevo Diccionario de Teología, Herder, Morcelliana, Roma, Brescia 1968, p. 42).
René Laurentin considera en la aparición «la manifestación visible de un ser cuya visión, en aquel lugar o en aquel momento, es inusual e impensable según el orden natural de las cosas», (René Laurentin, artículo «Apariciones» en Stefano De Fiores, Salvatore Meo, org., Nuevo Diccionario de Mariología, Ediciones Paoline, Milán 1986, p. 126).
A la luz de estas definiciones, la aparición se caracteriza por dos elementos: la «presencia» de una persona que está fuera de la experiencia sensorial ordinaria y la «percepción» de esa presencia a través del conocimiento sensorial. El vidente, que a menudo cae en éxtasis, se aleja del mundo que le rodea, aunque permanece en pleno dominio de sus facultades, y está convencido de encontrarse en contacto directo e inmediato con el ser que se manifestó. Este ser no se presenta como una imagen estática, sino con todas las características de la tridimensionalidad, (Stefano De Fiores, María Madre de Jesús, síntesis histórico-salvífica, EDB, Bolonia 1992, p. 348).
Sin embargo, es necesario reafirmar una prioridad y una diferencia que califican la dignidad y la verdad entre una teofanía de Revelación histórico-salvífica y una manifestación trascendental que no se refiere a la esencia de la fe. La «Revelación pública» exige la obediencia de la fe. Las «revelaciones privadas» deben ser objeto de una adhesión dependiente de las pruebas presentadas y del ejercicio del propio sentido crítico, (Giandomenico Mucci, Revelaciones privadas y apariciones, p. 15).
En la frontera entre la realidad natural y la realidad trascendental
Según Santo Tomás de Aquino, la aparición no implicaría, en el lugar donde ocurre, la presencia «real» del cuerpo glorificado, que solo puede ser visto donde se encuentra definitivamente, (Suma Teológica, Parte III, Pregunta 76, Artículo 8). Afirma así: «Corpus Christi non potest in propria specie videri nisi in uno loco, in quo definitivamente continetur», (Suma Teológica, Parte III, Pregunta 76, Artículo 8).
En cambio, habría la percepción, por parte del vidente, de una forma sensible o luminosa que lo representa, lo que explicaría, por ejemplo, cómo María aparece a veces bajo una forma y otras bajo otra, (Adolphe Tanquerey, Compendio de Teología Ascética y Mística, Sociedad de San Juan Bautista, Roma, Tournai, París 1927, pp. 914-915).
Santa Teresa de Jesús, al respecto, escribe que Jesús, después de haber subido al cielo, nunca más descendió a la tierra para comunicarse con los hombres, excepto en el Santísimo Sacramento, (Adolphe Tanquerey, Compendio de Teología Ascética y Mística, Sociedad de San Juan Bautista, Roma, Tournai, París 1927, p. 915).
Partiendo de lo que Santo Tomás y Santa Teresa afirman sobre la inmovilidad del cuerpo glorioso y buscando comprender lo que sucede en una aparición, es necesario aclarar los conceptos de «lugar de la aparición» y de «lugar del Transcendente».El «lugar de la aparición» se entiende como un lugar natural e inserto en la historia, claramente distinto del «lugar del Transcendente», donde ya no hay historia, sino eternidad, y que, por tanto, se encuentra más allá de nuestras categorías de tiempo y espacio.Sin embargo, también el «lugar de la aparición», perteneciente a la realidad y a la historia, puede ser considerado como «parte» de la eternidad de Dios, en el sentido de que toda la realidad y toda la historia están misteriosamente «próximaslugar del Transcendente», tal como lo pensó Santo Tomás, no es un «lugar» remoto en relación a nuestra realidad. Nos resulta tan cercano que la piel parece lejana en comparación con la «proximidad» y la presencia del Transcendente junto a nosotros. Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento subrayan constantemente esta «proximidad» activa de Dios, su «estar junto», su «encontrarse próximo» al hombre y a los «lugares» de su historia, como autor y operador de salvación.El mismo Corán expresa con fuerza la idea de la extrema «proximidad» de la realidad trascendente en relación a nuestra realidad, afirmando en numerosas ocasiones que está próxima a los hombres, conoce lo que está delante de ellos y lo que está detrás de ellos, tan próxima «como la carótidaIntroduzione all’Islam, San Paolo, Milán 1995, pp. 216-217).
Reconociendo la extrema proximidad del lugar de lo Transcendente al lugar del tiempo y de la historia, es necesario preguntarse en qué sentido y en qué medida las criaturas celestiales, Jesús, María, los Ángeles y los Santos, que pertenecen a la Transcendencia, están próximos al hombre en el momento en que se hacen visibles y de qué manera el vidente percibe y vive esta proximidad.
Se puede pensar, excluyendo la descensión del cuerpo glorioso, que no es necesaria dada la proximidad de ambos lugares, en una atracción de la persona humana hacia una situación que le permite percibir, de manera sensible, la presencia de lo Transcendente, que de cualquier modo ya está próximo. Esta situación puede describirse como una ventana abierta, por la que el ser humano, atraído, arrebatado o transportado, puede ver, oír, tocar el objeto trascendente e incluso hablar con él.
Parafraseando la afirmación de San Tomás y sin contradecir el principio de la estaticidad de los cuerpos gloriosos, se puede decir que no es tanto lo Transcendente que se mueve hacia el hombre, sino que lo Transcendente mueve y arrebata al hombre, haciendo visible su proximidad.
¿Qué tipo de contacto?
Sigue siendo un misterio, incluso para los videntes, el dilema de Pablo, arrebatado al tercer cielo (2Cor 12,1-4): ¿el contacto con lo Transcendente ocurre con el cuerpo o sin el cuerpo? El Apóstol no pudo responder. No obstante, se puede afirmar que, al cruzar el umbral de la ventana hacia la realidad de lo Transcendente, el vidente es como si entrara en otra dimensión.
Su percepción del tiempo se altera. Al finalizar la aparición, él no es consciente de cuánto tiempo duró. Su percepción del espacio se reduce al mínimo indispensable. Percibe la presencia de objetos, la gruta, el árbol, la roca, etc., como si fueran símbolos que le ayudan a comprender mejor el significado de la aparición y el mensaje que transmite. Su cuerpo sufre alteraciones no solo psíquicas, sino también físicas, que desafían las leyes de la realidad terrenal (Sur Augustinus, *Le rivelazioni private nella vita della Chiesa*, pp. 134-148). La percepción y el control de su propio cuerpo también se vuelven funcionales a la aparición. Así, aunque actuando con máxima libertad, realiza acciones como si fuera «guiado» o «ayudado» por lo Transcendente, según la descripción del comportamiento del vidente, según observaciones recopiladas por el autor.Persiste también el dilema evangélico de Tomás: ¿qué realmente «tocó» del cuerpo glorioso de Jesús resucitado? El vidente cree tocar o toca el cuerpo glorioso? Al tocar ese cuerpo, ¿se trata de una sensibilización psíquico-intelectual por parte de lo Transcendente, o existe un contacto real?La experiencia de algunos videntes, como Catalina Labouré y otros contemporáneos, confirma la tesis del contacto real. Acercarse tan «realmente» a lo Transcendente (cf. Mt 17,1-8. *La Biblia de Jerusalén*, EDB, Bolonia 1971, pp. 2125-2126. Rinaldo Fabris, *Mateo. Traducción y comentario*, Borla, Roma 1996, p. 381), atravesando la «ventana abierta» de la que se habló, permite al vidente ver, oír y tocar serenamente el objeto trascendente, aunque de manera imperfecta. Esto ocurre porque él no está totalmente separado de su propio cuerpo, que en cierta medida influye en la adquisición pura y completa de la realidad celeste, aunque al mismo tiempo «traduzca» sensiblemente los datos adquiridos en esta experiencia.En este contacto con la aparición, es necesario distinguir entre «resistencia» y «sensación táctil». El objeto que el vidente toca es algo que se opone a un movimiento contrario. Tiene la impresión de estar frente a algo que ofrece resistencia a su gesto, como sucede en la naturaleza al contacto de dos sólidos. Al mismo tiempo, tiene dificultad en describir, en términos comprensibles, en qué consiste esta sensación táctil, es decir, decir con claridad lo que toca.El objeto tocado, el pie, la vestidura, las rodillas, la mano de la aparición, le parece algo extremadamente fino, como un velo de trama suave y delicada, como la superficie tranquila del agua, sin embargo, sin la sensación de calor, tibieza o frío. En resumen, el vidente, aunque seguro de tocar algo, permanece incierto y dudoso al describir la naturaleza de lo que toca.Para concluir, se puede afirmar que, dada la extrema y real proximidad entre el «lugar de la aparición» y el «lugar del Transcendente», el vidente es apto para percibir sensiblemente esta «proximidad».El «lugar de la aparición» no es más que el punto de encuentro cercano y privilegiado con lo Transcendente, la ventana abierta por la cual se realiza la «visibilidad» del sobrenatural, el «lugar» donde se afina hasta desaparecer por completo el muro fluido y tenue que «separa» dos realidades distintas, pero extremadamente cercanas en la eternidad de Dios. (Fundamentación del párrafo basada en una recopilación privada de testimonios y en anotaciones y estudios personales del autor sobre apariciones contemporáneas).ConclusiónLa reflexión sobre la naturaleza de las apariciones marianas exige, ante todo, precisión conceptual y discernimiento eclesial. Términos como «aparición», «visión» y «audición» no son equivalentes y, cuando se usan de manera indiferente, pueden oscurecer el fenómeno en vez de aclararlo. Desde el punto de vista teológico, la aparición se caracteriza por la presencia extraordinaria de un sujeto trascendente y por la percepción sensible de esa presencia, a menudo asociada a una palabra comunicada, lo que confiere al visionario una doble función: testificar el encuentro y transmitir el mensaje.Al mismo tiempo, la tradición de la Iglesia recuerda una jerarquía indispensable: la Revelación pública, culminada en Cristo, exige la obediencia de la fe, mientras que las revelaciones privadas piden una adhesión prudente, proporcional a las pruebas y siempre sometida al sentido crítico y al juicio pastoral. Por ello, el discernimiento no es un detalle disciplinar, sino un servicio a la verdad y a la comunión, para acoger lo que edifica y evitar lo que desorienta.A partir de esta base, se puede comprender las apariciones como un fenómeno situado en la frontera entre la realidad natural y la realidad trascendente. Sin postular una «descida» local del cuerpo glorioso, se puede explicar la experiencia como una forma de apertura, una especie de ventana a través de la cual el vidente se vuelve capaz de percibir sensiblemente la cercanía del Transcendente, ya presente de modo activo en la historia de la salvación. Esta perspectiva ilumina también las características típicas del evento: alteraciones en la percepción del tiempo y el espacio, experiencias corporales inusuales y, a veces, la convicción de un contacto real, cuya descripción permanece limitada por las categorías ordinarias del lenguaje humano.Abordar las apariciones marianas con seriedad implica unir teología, antropología y prudencia espiritual. El camino más seguro no es ni el entusiasmo acrítico ni el ceticismo automático, sino una lectura ordenada por la fe y orientada por la Iglesia, capaz de reconocer la primacía del Evangelio y, al mismo tiempo, evaluar el valor eventual de un carisma que, cuando es auténtico, llama a la conversión, fortalece la esperanza y conduce con mayor fidelidad a Cristo.Para los criterios de discernimiento de las apariciones marianas y su lugar en la devoción católica, consulte la Exhortación Apostólica *Marialis Cultus*: criterios teológicos para las apariciones marianas. Lea también: Naturaleza de las apariciones y Presencia de María en la vida de la Iglesia.Profundice sus estudios: explore Mariología, Teología mariana, Apariciones marianas y el Posgrado en Mariología.Posgrado en Mariología
¿Desea profundizar en su formación en Mariología? Conozca la Maestría en Mariología de Locus Mariologicus – una formación académica que une rigor teológico, vida espiritual y tradición viva de la Iglesia.
Consulte la lista completa de las apariciones marianas reconocidas por la Iglesia.
¿Quiere estudiar mariología en serio?
Este artículo surge de las obras de la biblioteca de Locus Mariologicus. La Posgrado en Mariología le lleva a la misma fuente, con acompañamiento académico: Escritura, Padres de la Iglesia y Magistério, desde el primer dogma hasta las cuestiones contemporáneas.
Responses