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Reflexões marianas: antíteses e sínteses na veneração ecumênica
# Les origines de la dévotion mariane avant le concile d’Éphèse (431) et le rôle du culte primitif dans l’ÉcritureSelon une idée largement répandue, la vénération de Marie n’aurait commencé qu’avec le Concile d’Éphèse en 431, lorsque Marie fut définie comme « Mère de Dieu » pour tous les fidèles. Cependant, les dogmes ne constituent pas des innovations théologiques ou papales créatives ; ils sont plutôt la confirmation par le magistère de ce que l’Église a toujours cru. Ainsi, même les deux derniers dogmes mariens reposent sur des réflexions théologiques et des traditions des premiers siècles.# La continuité de la dévotion mariane : Ratzinger, « la Fille de Sion » et le témoignage de Luc (Lc 1,48 et Lc 11,27-28)En réalité, la dévotion mariane est aussi ancienne que l’Église elle-même. Joseph Ratzinger, dans son livre sur Marie, « La Fille de Sion », souligne qu’« il est l’Évangile qui prophétise et demande la vénération de Marie : “Toutes les générations me diront bienheureuse” (Lc 1,48). C’est un devoir de l’Église. Les paroles écrites par Luc à ce sujet présupposent que le louange à Marie existait déjà dans l’Église de son temps et qu’elle devait être une obligation pour toutes les générations futures ».À la même époque, Luc nous présente Isabelle comme la première à chanter des louanges à Marie. Pleine de l’Esprit Saint, comme le rapporte explicitement l’évangéliste, elle s’exclame : « Bénie sois-tu entre toutes les femmes » et appelle sa parente, la jeune vierge, « Mère du Seigneur » (Lc 1,42-43). Si l’on considère qu’une pieuse juive n’avait qu’un seul Seigneur, c’est-à-dire Dieu, alors on voit comment le premier titre marien, « Génératrice de Dieu » ou « Mère de Dieu », trouve ici sa véritable origine.Dans d’autres passages également, Luc dépeint les traits d’une ancienne vénération mariale, comme lorsqu’il cite les paroles d’une femme de la foule qui s’exclame : « Bien-aimée est celle qui a porté le fruit dans son sein et qui a donné le sein à nourrir » (Lc 11,27). La réaction de Jésus n’est pas sévère, mais il oppose à l’aspect biologique quotidien quelque chose de différent, qui fait de Marie une personne véritablement unique : son obéissance, sa disponibilité inconditionnelle au « Fiat » : « Avant tout, bien-aimés, souvenez-vous que le Seigneur est venu parmi vous dans la chair, qu’il a été né d’une femme, et qu’il s’est soumis à la loi » (Lc 11,27-28).# Paul et le rôle décisif de Marie : la Dormition (48 ap. J.-C.) et les premiers témoignages apostoliques de la vénération marianeParmi les premiers témoignages de la vénération mariale figure également Paul, qui a probablement assisté à la Dormition de la Mère de Dieu en 48 ap. J.-C., lorsqu’il a pris part au « concile » des Apôtres à Jérusalem. Peu de temps après, probablement l’année suivante, il a rédigé la Lettre aux Galates, considérée par les théologiens comme le plus ancien écrit chrétien sur Marie. Ici, dans sa brève présentation de l’histoire du salut, Paul réserve à Marie un rôle décisif : « Quand vint le moment déterminé, Dieu envoya son Fils, né d’une femme, né sous la loi » (Gl 4,4).# Marie dans l’Apocalypse de Jean : Ap 12 et la personnification du vrai Israël dans la vision de Patmos (vers 95 ap. J.-C.)Le dernier livre du Nouveau Testament, l’Apocalypse de Jean, fait l’apothéose de Marie. Désormais, elle n’est plus simplement la servante de Nazareth et la Mère du Seigneur, mais la personnification du véritable Israël, dans lequel le peuple de Dieu de l’ancienne et de la nouvelle alliance (c’est-à-dire Israël et l’Église) ne font qu’un. En tant que telle, elle devient un signe apocalyptique, le « signe dans le ciel » : « Apparut alors un grand signe dans le ciel : une femme vêtue du soleil, avec la lune sous ses pieds, et sur sa tête une couronne de douze étoiles. Elle était enceinte et souffrait des accouchements, agitée pour accoucher » (Ap 12, 1-2). Ensuite, elle s’oppose au dragon qui menace de dévorer son enfant. Finalement, « le dragon, plein de rage contre la femme, se mit à faire guerre contre le reste de sa descendance, ceux qui gardent les commandements de Dieu et ont le témoignage de Jésus » (Ap 12, 17).Jean, qui a écrit ses visions sur l’île de Patmos vers l’an 95, se connecte directement au livre du prophète Daniel, reprenant ses images. Après tout, Jérusalem avait été détruite vingt-cinq ans plus tôt par Titus. C’est précisément à ce moment que les « saints » ont été « livrés entre les mains » pour un temps, deux temps et la moitié d’un temps » au roi qui a succédé aux dix rois issus de « ce royaume », comme on le lit dans Daniel. Cependant, alors, le jugement n’a pas eu lieu, ni n’a été retiré le pouvoir de ce roi, qui n’a même pas été « totalement détruit et éliminé », comme prévu par le chapitre VII du livre prophétique.La « parousie », c’est-à-dire le retour de Christ, si longtemps attendu par les chrétiens, tardait. Daniel était-il en erreur ? Peut-être que « le royaume, la puissance et la grandeur des royaumes qui sont sous le ciel » n’étaient pas donnés « au peuple des saints du Très-Haut » ? Jean a su interpréter correctement les images du prophète. Il avait encore dans l’oreille les paroles de Jésus : « Mon royaume n’est pas de ce monde » (Jean 18, 36). Même si l’ancien Israël avait été durement touché, même si le temple d’Hérode était détruit, le nouveau Israël, l’Église, malgré toutes les tribulations, apparaissait resplendissant et victorieux comme la femme de sa vision.La destruction de Jérusalem avait accéléré encore plus pour l’Église la coupure du cordon ombilical et son ouverture vers le monde entier. L’Évangile était prêché d’Espagne à l’Inde, d’Allemagne à l’Éthiopie, donc dans tous les trois continents du monde alors connus. Il n’y avait pas de persécution, aussi féroce soit-elle, ni d’empereur, aussi furieux et diabolique soit-il, qui puisse arrêter cette marche.En fin de compte, pour le nouveau Israël, l’Église, ce que le prophète avait prédit se réalisait : « Son royaume sera éternel, et tous les royaumes lui serviront et lui obéiront » (Dan 7, 27). Avec l’Apocalypse de Jean, disciple que Jésus aimait et fils confié à Marie, la mariologie est devenue définitivement une eclesiologie, une réflexion sur la nature de l’Église. À partir de ce moment, les fidèles, surtout en temps de persécution, se plaçaient sous la protection du manteau de la Mère de Dieu, qui était aussi le leur.Témoignages de la dévotion mariane à Rome : les catacombes de Prisca sur la via Salaria et l’art chrétien primitif

Quiconque souhaite saisir la profondeur de la vénération mariale chez les premiers chrétiens n’a qu’à se rendre à Rome. Au nord de la ville éternelle, près de la Via Salaria, se trouve l’une des catacombes les plus anciennes. Elle porte le nom de sa fondatrice, Prisca, dont une inscription funéraire la présente comme épouse de Manlius Acilius Verus et clarissima femina (femme illustre), un titre honorifique réservé dans l’ancienne Rome aux membres d’une famille sénatoriale.

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La dévotion mariale dans les catacombes de Prisca : Flavius Ciment, Domitien et la persécution des chrétiens (I-II siècles)

Selon l’historien romain Suéton, sous le règne de l’empereur Domitien, la famille de son épouse fut accusée de souhaiter introduire de nouvelles idées, probablement faisant référence au christianisme. Vers la moitié du IIe siècle, Prisca offrit un terrain familial à l’Église romaine, qui y construisit un coemeterium, un lieu souterrain de sépulture, qui est précisément cette catacombe. Elle fut utilisée jusqu’au VIe siècle, sept papes et de nombreux martyrs des temps des persécutions y trouvèrent leur dernier repos.

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Les fresques mariennes des catacombes de Prisca : les plus anciennes représentations picturales de Marie avec l’Enfant Jésus

Ce qui rend les catacombes de Prisca particulièrement intéressantes, ce sont leurs fresques, qui constituent l’une des plus anciennes preuves de l’art chrétien. L’une des plus belles représente la Vierge Marie tenant l’Enfant Jésus dans ses bras. Elle date du IIIe siècle. Devant elle se tient Balaam, prophète et voyant de l’époque de l’Exode, pointant du doigt avec sa main droite une étoile. C’est l’étoile du Messie, l’étoile annoncée par lui, la étoile de Bethléem, la supernova de -5 ans avant J.-C. Marie est assise, portant une étole à manches longues et un turban couvrant sa tête, inclinée avec tendresse vers l’enfant. C’est une image bien connue, copiée par des milliers d’artistes, devenant un symbole du christianisme primitif.

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La chapelle grecque des catacombes de Prisca : inscriptions grecques et scènes mariennes parmi les plus anciennes de l’art chrétien

En avançant à travers quelques salles, on arrive dans ce qui est peut-être le lieu le plus beau de tout ancien cimetière : la Chapelle Grecque, nommée ainsi en raison de deux inscriptions grecques. Ses riches décorations représentent les moments les plus significatifs de l’histoire du salut, y compris le sacrifice d’Abraham, les prophètes Moïse et Daniel, mais aussi des chrétiens réunis pour la Cène eucharistique. Cependant, le motif principal représenté au centre de la voûte est la scène la plus familière pour nous. Il montre à nouveau Marie avec l’enfant dans ses bras, cette fois pendant l’adoration des mages, reconnaissables par leurs chapeaux friges. Bien que les couleurs soient un peu fanées et que de nombreux détails aient disparu, l’image est très significative. L’afresh, en effet, date sans aucun doute de la seconde moitié du IIe siècle, et c’est ainsi la plus ancienne représentation marienne au monde.

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Marie dans l’iconographie chrétienne primitive : de la Vierge orante aux représentations mariennes des IIe et IIIe siècles

Le fait que, même après des milliers d’années, presque tout le monde reconnaisse instantanément ce motif révèle beaucoup sur la continuité de l’art chrétien. Mais encore plus que cette représentation de Marie comme mère, pour les premiers chrétiens des catacombes, il était courant de représenter Marie en prière, comme l’image typique de l’orante avec les mains levées, telle que la icône Advocata. À cette époque déjà, on faisait confiance à son pouvoir d’intercession. Il n’est donc pas surprenant qu’un mur de graffitis à côté du tombeau de Pierre, sur lequel Constantin a construit la grande basilique romaine avant de laisser place à la basilique de Michel-Ange, contienne des invocations à la Mère de Dieu, gravées par les chrétiens du IIIe siècle. À cette époque, ils s’adressaient à elle avec l’invocation grecque nika ou la latine vince, qui signifient vaincre, et la vénéraient aux côtés de Christ.

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Le papyrus du sub tuum praesidium : découvert en Égypte (1917) et la plus ancienne prière mariale en grec

Une preuve d’un type complètement différent de dévotion mariale des premiers chrétiens a été découverte en Égypte en 1917. Il s’agit d’une courte prière en grec écrite sur un papyrus, laissée dans le tombeau d’un défunt. Connu sous le nom de Papyros 470, il a fini dans une collection britannique prestigieuse, la Bibliothèque John Rylands à Manchester, et a été publié pour la première fois en 1938. Les papyrologues l’ont datée du premier tiers du IIIe siècle, ce qui est sensationnel.

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Sub tuum praesidium : l’antiphone mariale la plus ancienne comme prière commune de l’Église orthodoxe grecque et catholique romaine

En effet, cette prière est encore récité aujourd’hui comme une antiphone mariale à la fois dans l’Église orthodoxe grecque et dans l’Église catholique romaine. Elle est connue ici sous le nom de Sub tuum praesidium, du fait de ses premières paroles latines. En portugais, elle est généralement récitée dans cette version : «Sous ta protection, nous nous refugions, Sainte Mère de Dieu. Ne ferme pas tes oreilles à nos supplications. Nous sommes tous si nécessiteux. Sauve-nous toujours de tout danger, Vierge Glorieuse, bénie par Dieu». Cette traduction est tirée du texte original du papyrus : «Sous ta miséricorde, nous nous refugions, Mère de Dieu. Ne rejette pas notre supplique au moment du besoin, mais délivre-nous du danger, toi qui es pure et bénie».

Le titre Theotokos avant Éphèse (431) : du papyrus copte du IIIe siècle au Synode d’Antioche (324/325) et aux Pères de Cappadoce

Jusqu’à présent, on pensait que le titre de “Mère de Dieu“, trouvé dans la déclaration du Concile d’Éphèse, remontait aux Pères de Cappadoce du IVe siècle ou au Synode d’Antioche de 324/325. C’est pourquoi certains théologiens zélés ont tenté de dater le papyrus différemment. On disait qu’il ne pouvait être que de la seconde moitié du IVe siècle ou peut-être d’une période ultérieure. Cependant, les papyrologues se sont opposés, et sa datation est indéniable. Ainsi, l’opinion actuelle est que la prière remonte à la persécution sous Septimie Sévère (après 202) ou sous Décie (250). Mais elle pourrait être encore plus ancienne !

Cette prière, la plus ancienne des prières mariales connues, est aussi la plus belle. Elle témoigne de la confiance que les chrétiens ont toujours placée dans l’intercession de la Mère de Dieu. Cette foi les a soutenus dans les moments de besoin et de persécution, une foi confirmée par tant de prières exaucées, car Marie ne les a jamais abandonnés. Elle est toujours notre Mère et le sera pour l’éternité !

La prière Sub tuum praesidium est considérée comme la plus ancienne prière mariale connue. Sa valeur est reconnue dans le document Marialis Cultus de Paul VI sur la dévotion mariale.

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