Notre-Dame de Chiquinquirá, patronne de la Colombie

« Voici que je fais une chose nouvelle. Elle va bientôt apparaître, vous ne la reconnaissez pas » (Is 43,19), « Voici que je fais une chose nouvelle. Elle est déjà là, mais vous ne la voyez pas » ?

I. Voici que je fais une chose nouvelle : la théologie prophétique de la rénovation divine

Le chapitre 43 d’Isaïe est l’un des moments les plus forts de la littérature prophétique de l’Ancien Testament. Le Deutéro-Isaïe, écrivant au peuple en exil à Babylone, annonce que l’Exode n’est pas seulement un souvenir du passé, mais une promesse pour l’avenir. « N’oubliez pas les choses passées, ne méditez pas sur les temps anciens. Voici que je fais une chose nouvelle. Elle est déjà là, mais vous ne la voyez pas ? Oui, je vais ouvrir une voie dans le désert et faire couler des ruisseaux au milieu des terres arides » (Is 43,18-19). La théologie de cette promesse est fondamentale : Dieu n’agit pas uniquement dans le passé de l’histoire sacrée, il agit présentement, et son action produit toujours quelque chose de nouveau. Cette nouveauté n’est pas la destruction de l’ancien, mais sa restauration, sa rénovation, c’est l’ancien qui revient avec une vigueur renouvelée lorsque la grâce divine le touche. C’est précisément dans cette catégorie théologique de la rénovation que s’est manifesté historiquement de manière extraordinaire le sanctuaire colombien de Chiquinquirá, en 1586, lorsqu’une peinture mariane déjà fanée et presque invisible est réapparue miraculeusement en couleurs vives devant les yeux ébahis d’une indigène.

II. Chiquinquirá, 1586 : la rénovation miraculeuse de la peinture fanée

Au milieu du XVIe siècle, le peintre espagnol Alonso de Narváez, installé dans la ville nouvellement fondée de Tunja, dans l’actuel département colombien de Boyacá, a réalisé une peinture sur toile de coton indigène pour un chapellet rural appartenant à l’encomendero Antonio de Santana. La peinture représentait Notre-Dame du Rosaire avec l’Enfant Jésus dans ses bras, accompagnée de Saint Antoine de Paduie à sa droite et de Saint André Apôtre à sa gauche. Mais la toile était de qualité modeste et les pigments n’ont pas résisté au temps. En quelques années, la peinture s’est fanée, les couleurs se sont estompées, les figures sont devenues presque invisibles. La toile a fini abandonnée dans un petit hangar en adobe dans la localité de Chiquinquirá, utilisé comme chapelle improvisée pour les Indiens et les métis de la région. Le 26 décembre 1586, l’indigène Maria Ramos, femme pieuse qui priait dans la chapelle, a vu la toile ancienne commencer à s’illuminer progressivement. L’indienne a appelé les autres personnes présentes. Devant les yeux de plusieurs témoins, la peinture a retrouvé en quelques minutes ses couleurs d’origine, avec une netteté encore plus grande qu’au départ, les contours des trois figures et le éclat des robes étant restaurés. L’événement est connu sous le nom de « La Renovación » (la Renovation). La dévotion s’est rapidement propagée dans tout le vice-royaume de Nouvelle-Grenade et plus tard en Colombie. Le Pape Pie X a déclaré Notre-Dame de Chiquinquirá Patronne de la Colombie en 1910, et le Pape Benoît XV a autorisé sa consécration canonique en 1919. Le Pape Jean-Paul II a visité Chiquinquirá en 1986, à l’occasion du quatrième centenaire de la Renovation.

III. Le Magnificat : le chant de la rénovation divine de l’histoire

L’Évangile de Luc qui accompagne cette célébration est le Magnificat, le cantique que Marie entonna chez Isabelle et qui est, en propre, la première théologie mariale formulée par la Mère elle-même. “Mon âme exulte en Dieu, mon Sauveur, car il a regardé l’humilité de sa servante” (Lc 1,46-48). Et vient ensuite la partie du cantique qui décrit l’action renovatrice de Dieu dans l’histoire : “Il a fait éclater sa force, il a dispersé les fiers par la pensée de leur cœur. Il a abaissé ceux qui s’appuyaient sur leur puissance et élevé les humbles” (Lc 1,51-53). Ce cantique n’est pas une suite d’idées abstraites : c’est une confession que Dieu agit en renouvelant, en inversant, en restaurant. Et la théologie mariale de Chiquinquirá est une confirmation historique de ce programme du Magnificat. La peinture décolorée, abandonnée dans un hangar en adobe, a été choisie par Dieu comme signe visible de son action renovatrice. Ce n’est pas une œuvre d’art célèbre d’une cathédrale européenne qui a été choisie : c’est une peinture humble d’un vice-royaume périphérique, et c’est devant les yeux d’une indigène, et non d’un évêque ni d’un roi, que la rénovation s’est manifestée. La logique de Chiquinquirá est la logique du Magnificat incarnée en Colombie.

IV. Chiquinquirá et la mariologie de la rénovation comme signature constante de Marie

La rénovation miraculeuse de l’image de Chiquinquirá n’est pas, dans l’histoire mariale universelle, un cas isolé. Plusieurs autres images mariales à travers les siècles ont connu des phénomènes analogues de restauration inexplicable, d’auto-illumination, de revitalisation soudaine. Cette récurrence suggère une intuition théologique que la mariologie universelle a réfléchie sous diverses formes : la présence de Marie dans l’histoire a pour caractéristique permanente le renouvellement. Là où Marie entre, quelque chose se renouvelle. La grâce qu’elle a médiée lors de l’Encarnation est une grâce de nouveauté radicale, et son ministère maternel permanent continue d’opérer cette nouveauté dans les lieux et les personnes qui l’accueillent. Le Concile Vatican II a reconnu que Marie “occupe, dans l’Église, après le Christ, la place la plus élevée et la plus proche de nous” (Lumen Gentium, 54), et cette proximité devient une source permanente de renouvellement pour l’Église pèlerine. Chiquinquirá est, dans ce sens, la version colombienne d’une promesse universelle : les couleurs effacées regagnent leur éclat là où Marie est présente, les contours perdus redeviennent nets lorsqu’elle est invoquée, et ce qui semblait oublié par le temps se révèle préservé par la mémoire bienveillante de la Mère. La Patronne de la Colombie a enseigné à son peuple, il y a quatre siècles et demi, une leçon qui reste d’actualité : rien n’est définitivement perdu tant qu’il y a une Mère pour se souvenir.