In regionem gerasenorum: eksorsisme, babi-babi, dan Maria pemenang atas si jahat

Oleh Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Diperbarui 9 Oktober 2026

Et ecce clamaverunt, dicentes: Quid nobis et tibi, Fili Dei? Venisti huc ante tempus torquere nos?
Mat 8:29

Kisah orang-orang yang kerasukan setan di Gadara (Mat 8:28-34) adalah salah satu yang paling aneh dan paling mengusik dalam Injil, dan salah satu yang cenderung diperlunak oleh eksegese kontemporer atau dibaca ulang dalam kunci yang murni psikologis, sehingga kehilangan kepadatan teologis yang diberikan Matius kepadanya. Dua orang yang dirasuki roh-roh najis keluar dari pekuburan, begitu garang sehingga tak seorang pun dapat melewati jalan itu, dan mereka segera mengenali identitas Yesus: “Apa urusan-Mu dengan kami, hai Anak Allah? Adakah Engkau ke mari untuk menyiksa kami sebelum waktunya”? (Mat 8:29). Pengenalan ini, kristologi yang paling eksplisit dalam kisah ini, datang dari setan-setan, bukan dari para murid: roh-roh jahat mengenali Anak Allah dengan ketepatan yang belum dicapai oleh para murid.

Adegan ini memiliki struktur rangkap tiga yang disusun Matius dengan cermat: pengenalan (ay. 29), permintaan (ay. 31, “jika Engkau mengusir kami, suruhlah kami pindah ke dalam kawanan babi itu”), dan hasilnya (ay. 32-34: babi-babi terjun ke dalam danau, para penjaga melarikan diri, penduduk meminta Yesus pergi). Hasil yang paling mengusik bukanlah kematian babi-babi itu, melainkan bahwa penduduk daerah itu, ketika melihat apa yang telah terjadi, “mendesak-Nya supaya Ia meninggalkan daerah mereka” (ay. 34). Pembebasan dua orang dari kerasukan disambut bukan dengan sukacita, melainkan dengan permintaan agar Ia menjauh: Sang Pembebas terlalu mengusik tatanan yang sudah mapan.

I. “Anak Allah”: setan-setan tahu apa yang masih dipelajari para murid

Paradoks pengenalan oleh setan menjalar di sepanjang Injil: dalam Markus, roh najis di rumah ibadat Kapernaum berseru “Aku tahu siapa Engkau: Yang Kudus dari Allah” (Mrk 1:24). Setan-setan yang diusir dalam Luk 4:41 “tahu bahwa Ia adalah Mesias”. Pengetahuan setan ini berbeda hakikatnya dari iman manusia: pengenalan tanpa kesetiaan, pengetahuan tanpa kasih, kepastian tanpa pertobatan. Iblis tahu bahwa Allah ada (sebagaimana dicatat Yakobus: “setan-setan pun percaya dan mereka gemetar”, Yak 2:19), tetapi pengetahuan itu tidak menyelamatkannya karena tidak mengubahnya.

“Adakah Engkau ke mari untuk menyiksa kami sebelum waktunya”? (Mat 8:29): acuan pada “waktu” bersifat eskatologis: setan-setan tahu bahwa ada saat yang telah ditetapkan untuk penghakiman definitif atas mereka, dan bahwa saat itu belum tiba. Kehadiran Yesus bagi mereka adalah “sebelum waktunya”, sebuah antisipasi akhir yang mereka takuti. Kesadaran eskatologis roh-roh jahat ini kaya secara teologis: kejahatan itu sendiri mengakui bahwa sejarah memiliki akhir, bahwa akhir itu adalah penghakiman Allah, dan bahwa kehadiran Yesus menandakan dekatnya akhir itu. Apa yang dipelajari para murid melalui iman, diketahui setan-setan melalui kengerian.

Pengenalan Yesus sebagai “Anak Allah” oleh setan-setan di Gadara mendahului pengakuan Petrus dalam Mat 16:16 dan pengakuan para murid setelah badai diredakan (Mat 14:33: “Sesungguhnya Engkau Anak Allah”). Matius memakai pengenalan oleh setan sebagai kontras ironis terhadap ketidakpahaman manusia: mereka yang seharusnya mengenali tidak mengenali. Mereka yang seharusnya tidak tahu justru mengenali dengan gemetar. Ironi ini memiliki tujuan pedagogis: membuat pembaca bertanya, “dan aku, di manakah posisiku dalam spektrum ini? bersama mereka yang mengenali dengan iman, atau bersama mereka yang menolak demi kepentingan seperti penduduk Gadara”?

Dalam tradisi Maria, Maria adalah manusia yang menjawab “Anak Allah” dengan iman yang paling utuh, berbeda dengan setan-setan yang mengenali-Nya tanpa mengasihi, dan berbeda dengan penduduk Gadara yang meminta-Nya pergi karena kepentingan ekonomi. “Fiat” Maria adalah jawaban manusiawi yang paling utuh atas kabar “engkau akan menjadi ibu Anak Allah Yang Mahatinggi”: bukan gemetar (seperti setan-setan), bukan penolakan (seperti orang-orang Gadara), melainkan penerimaan, “jadilah padaku menurut perkataanmu itu” (Luk 1:38).

II. Permintaan setan-setan dan izin Yesus

“Roh-roh najis itu keluar dan masuk ke dalam babi-babi itu” (Mat 8:32): Yesus mengabulkan permintaan setan-setan untuk masuk ke dalam babi-babi, dengan akibat dua ribu ekor babi terjun ke dalam danau. Izin Yesus ini memunculkan persoalan teologis tentang tindakan ilahi terhadap kejahatan: Allah tidak menyebabkan kejahatan, tetapi dapat membiarkan kejahatan menempuh jalannya di dalam batas-batas yang ditetapkan Allah. “Sebelum waktunya” dalam ay. 29 adalah batas eskatologis. Izin untuk masuk ke babi-babi adalah batas operasional. Kejahatan bertindak di dalam ruang yang diberikan oleh kedaulatan ilahi kepadanya, tidak melampauinya.

Binasanya babi-babi sebagai akibat masuknya setan-setan menyingkapkan sifat merusak dari kejahatan ketika ia diizinkan bertindak: tindakan setan tidaklah kreatif ataupun teratur, melainkan selalu penghancuran, penguraian, terjun ke dalam jurang (air danau adalah ruang kekacauan, seperti dalam badai di Mat 8:23-27). Ketika setan-setan keluar dari manusia, manusia dibebaskan. Ketika mereka masuk ke dalam babi-babi, babi-babi itu binasa. Asimetri ini bermakna secara teologis: kejahatan yang keluar dari manusia, yang memiliki jiwa dan merupakan gambar Allah, tidak memiliki daya penghancur yang sama seperti kejahatan atas hewan-hewan yang tidak memiliki dimensi ontologis itu.

Reaksi penduduk, yaitu meminta Yesus menjauh, adalah pengusiran kedua dalam kisah ini: pertama, setan-setan diusir dari kedua orang itu. Kemudian penduduk meminta agar Yesus diusir dari daerah mereka. Paralelisme ini mengusik: mereka yang tadinya kerasukan secara implisit meminta untuk tinggal bersama Yesus (Mat 8:34, Matius mengatakan bahwa “seluruh kota keluar mendapatkan Yesus”, tanpa mengatakan bahwa mereka meminta-Nya pergi, tetapi permintaan itu datang dari kota). Mereka yang tadinya bebas meminta agar Sang Pembebas pergi. Ekonomi babi-babi itu (kemungkinan milik orang bukan Yahudi, karena orang Yahudi tidak memelihara babi) lebih berbobot daripada pembebasan dua orang.

Maria tidak pernah meminta Yesus untuk menjauh, bahkan ketika kehadiran-Nya mengusik tatanan hidupnya yang sudah mapan. Pengungsian ke Mesir (Mat 2:13-15), hilangnya Yesus di Bait Allah (Luk 2:41-51), permintaan di Kana sebelum “saat-Nya” (Yoh 2:4): dalam setiap saat ketika Yesus mengusik harapan-harapan Maria, ia tidak meminta-Nya pergi, melainkan menyesuaikan hatinya dengan siapa Dia dan apa yang Ia lakukan. Kesediaan untuk diusik oleh kehadiran Yesus ini, yang tidak dimiliki orang-orang Gadara, adalah salah satu ciri paling menonjol dari cara Maria mengikuti Yesus.

III. Maria virgo potens: Yang Dikandung Tanpa Noda dan kemenangan atas kejahatan

Litani Loreto menyeru Maria sebagai “Virgo Potens”, Perawan yang Berkuasa. Gelar ini bukan tentang kuasa politik atau militer: ini adalah kuasa rahmat yang mengalahkan kejahatan sejak awal mula. Definisi dogmatis Maria Dikandung Tanpa Noda (Pius IX, “Ineffabilis Deus”, 1854) menegaskan bahwa Maria “dipelihara bebas dari segala noda dosa asal”, artinya bahwa “gerbang-gerbang Jurang Maut” (setan-setan Gadara dan apa yang mereka wakili) tidak pernah memiliki kuasa atas dirinya. Maria adalah manusia yang padanya seruan “Anak Allah” dari setan-setan Gadara, yang mengaku “Engkau datang untuk menyiksa kami”, berlaku sepenuhnya sejak saat pertama keberadaannya.

Kej 3:15, “Aku akan mengadakan permusuhan antara engkau dan perempuan ini, antara keturunanmu dan keturunannya”, ditafsirkan oleh tradisi sebagai pewartaan pertama tentang kemenangan Maria atas kejahatan: “permusuhan” antara perempuan dan ular memprafigurasikan Yang Dikandung Tanpa Noda, yang dikandung tanpa kuasa ular atas dirinya. Maria tidak mengalahkan kejahatan dengan kekuatannya sendiri; ia dipelihara oleh rahmat Putra yang akan dilahirkannya. Namun pemeliharaan itu nyata: sementara setan-setan Gadara memiliki akses ke tubuh manusia dan ke kehidupan babi-babi, mereka tidak pernah memiliki akses ke keberadaan Maria.

Devosi kepada Maria sebagai sarana rohani melawan kuasa-kuasa jahat, yaitu praktik doa rosario, berkat dengan medali-medali Maria, tempat-tempat ziarah Maria sebagai tempat pembebasan, memiliki dasar teologis ini: Maria, yang dipelihara dari kuasa kejahatan, dapat menjadi perantara yang secara istimewa efektif bagi mereka yang berjuang melawan kuasa yang sama. Ini bukan sihir ataupun takhayul: ini adalah logika perantaraan, siapa yang telah menang dapat membantu orang lain menang. Siapa yang telah disembuhkan dapat menjadi tabib. Siapa yang telah dibebaskan dapat menjadi pembebas.

Penduduk Gadara meminta Yesus pergi karena kehadiran-Nya mengusik ekonomi mereka. Devosi kepada Maria yang autentik tidak meminta Yesus pergi; ia memohon kepada Maria agar Maria mempertahankan kehadiran-Nya bahkan ketika kehadiran-Nya mengusik. “Virgo Potens” adalah dia yang mempertahankan kehadiran Yesus bahkan di Kalvari, ketika semua yang lain meminta (dengan melarikan diri) agar kehadiran-Nya berakhir. Kuasa Maria bukanlah kuasa yang mengusir Sang Putra, melainkan kuasa yang mempertahankan-Nya, kehadiran yang menopang kehadiran Sang Putra di tempat ketakutan dan kepentingan hendak menyingkirkannya.