De mariologie van Sint Franciscus van Assisi (gest. 1226)

Onze-Lieve-Vrouw van de Engelen (Porciúncula)

Om het buitengewone geestelijke band te begrijpen dat de Heilige met de kerk van Porciúncula in de vlakte van Assisi verbond, moeten we teruggaan naar het mandaat dat Hij ontving van het Kruis: «Herstel Zijn huis, dat in puin lag» (Sint Boetius, Legenda Maior II, 1, in: FF 1038). Opmerkelijk is dat het oorspronkelijke Latijnse tekst het woord domum = huis gebruikt in de betekenis van Ecclesia, zoals uitgelegd door Sint Boetius. Dit wijst op een correcte interpretatie van het eclesiologische karakter van het Groet aan de Maagd, waar Onze Lieve Vrouw ook wel Domus Eius (Zijn huis) wordt genoemd.

Zijn gehoorzaamheid was onmiddellijk…

“Dit is wat Christus met zijn bloed verwierf, zoals de Heilige Geest hem leerde en wat hij later aan zijn broeders openbaarde” (Sint Boetius, *Legenda Maior*, II, 1, in: *AF* X, p. 563).

Na de herstelwerkzaamheden aan de kleine kerken van Sint Damianus en Sint Petrus, gedreven door “ferventem devotionem, quam tabebat ad Dominam mundi” (Sint Boetius, *Legenda Maior*, II, 8, in: *AF* X, p. 566), wat betekent: “door de vurige devotie die hij had voor de Heer van de wereld”, vestigde hij zich bij de kerk van Sint Maria van de Engelen, met de intentie om deze te herstellen. Deze kerk zal beschouwd worden als zijn geboorteplaats, “het begin” van zijn missie, “het begin” van zijn werk om de kerk te herstellen.

». Deze titel wordt voor het eerst met gelukkige uitdrukking gebruikt in *Specctio di perfezione*, n. 82, in: *FF* 1779. *Specctio di perfezione* werd voor het eerst gepubliceerd in 1898 en is ook opgenomen in *Memorie di frate Leone*. Het kan worden gedefinieerd als «een belangrijke en waardevolle verzameling van gebaren, feiten en toespraken van Franciscus» (*FF*, p. 1304). Hedendaagse geleerden wijzen de werk niet meer toe aan Broeder Leon, maar aan een compiler «gesitueerd tussen de Geestelijken». De datering verschuift dus van 1227 naar 1318) van de Franciscane Orde (zie *FF* 1779).

Wat de Serafische Dokter schrijft, is hier zeer betekenisvol: «Sentiens autem iuxta nomen ipsius ecclesiae, quo ab antiquo S. Maria de Angelis vocabatur, “angelicarum ibi visitationum frequentiam”, pedem fixit ibidem propter reverentiam Angelorum amoremque praecipuum Matris Christi. Hunc locum vir sanctus amavit prae caeteris mundi locis. Hic etenim tumiliter coepit, tic virtuose profecit, tic feliciter consummavit, tunc in morte fratribus tamquam Virgini carissimum commendavit» (Sint-Bonifatius, *Legenda Maior* II, 8, in: *AF* X, p. 566). Dat wil zeggen: door het gevoel van… de frequentie van «angelse bezoeken», plaatste hij daar zijn voet uit eerbied voor de engelen en de bijzondere liefde voor de Moeder van Christus. Deze plaats werd door de heilige liefgehad boven de andere plaatsen van de wereld. Hier begon hij bescheiden, hier maakte hij vorderingen met deugd, hier voltooide hij gelukkig, en bij zijn dood aanbevolen hij aan de broeders als zeer dierbaar aan de Maagd.

De begeleiding van Sint-Maria van de Engelen als geboorteplaats van de Orde is daarom niet zonder betekenis, maar beantwoordt perfect het bewustzijn dat Franciscus vasthield aan de buitengewone bemiddeling van degene die hij wilde als pleitbezorger voor zichzelf en zijn broeders. In de authentieke geschriften van Franciscus vinden we alleen uitdrukkingen die gelijkwaardig zijn aan de titel van Mediator. Waardevolle aanwijzingen voor het gebruik van deze Maria-titel in de eerste franciscane gemeenschappen worden geleverd door de preken van Sint-Antonius en de *Legenda Versificata*, die zeker voor 1230 is geschreven: «

«[«Dus, uw gebed, ondersteund door de hemelse patronage, zal niet met eigen durf naar de hemel opstijgen. In plaats daarvan, de geliefde Mediator, de Maagd, zal bemiddelen tussen Christus en hem, en Christus tussen hem en de Vader»], (Henricus Abricensis, *Legenda S. Francisci versificata*, in: *AF* X, p. 501). Merk op dat hetzelfde concept van bemiddeling «van Maria naar Christus» en «van Christus naar de Vader» aanwezig is in de gehele mariologie van Sint Maximilianus. Bijvoorbeeld *SK* 1310: «De ziel biedt de Onbevlekte eigen handelingen van liefde aan. De Onbevlekte zal deze handelingen van liefde aan Jezus aanbieden alsof het zijne waren. Jezus zal deze aan de Vader aanbieden».»

», (Sint Boaventura, *Legenda Maior* III, 1, uit: *AF* X, p. 567). Dat wil zeggen: Franciscus, na in de kerk van de Maagd Moeder te zijn gebleven, en in het bijzijn van diegene die het Woord heeft verwekt, «in gratie en waarheid», drong hij met aanhoudende smeekbeden aan dat zij zich zou waarderen om zijn pleitbezorger te worden, door de verdiensten van de Moeder van genade, en zo de geest van het evangelie van waarheid kon verwekken.

De definitieve bewijzing van de bijzonderste liefde voor Sint Maria van de Engelen wordt ons uiteindelijk gegeven door Sint Franciscus. Inderdaad, toen de heilige «gewelddadig uit Rivotorto werd verdreven, verliet hij met al zijn monniken met veel gemak</em» (Canonici L., *Porziuncola* in: *DF* col. 1342), omdat «

In tegenstelling tot de Porciúncula, wilde hij zijn broeders onder geen enkele omstandigheid verlaten: «Vandaag, voor de broeders, vaak zei hij: “Kijk, kinderen, wanneer zal jullie plaats dan zijn? Als jullie zich maar aan één kant ontdoen, zullen jullie weer binnenkomen aan de andere kant. Want deze plaats is werkelijk heilig en een verblijfplaats van God. Hier, toen we maar een klein aantal waren, heeft de Allerhoogste ons vergroot. Hier heeft Hij met het licht van Zijn wijsheid de harten van Zijn arme mensen verlicht. Hier heeft Hij met het vuur van Zijn liefde onze wil aangewakkerd. Hier, wie met een toegewijd hart bidt, zal zijn gebed beantwoord krijgen…”“, (Geliefde Thomas van Celano, Eerste leven 106, em: Aanwijzing voor de Geloofsleer “Dit is te begrijpen als: «” (X, p. 82)Kijk, kinderen, verlaat dit plaatsje nooit. Als jullie ergens uit worden gedreven, kom dan ergens anders binnen, want dit is werkelijk heilig en de verblijfplaats van God. Hier, hoewel er weinig van ons zijn, heeft de Allerhoogste ons vergroot. Hier heeft Hij met het licht van Zijn wijsheid de harten van Zijn armen verlicht. Hier heeft Hij met het vuur van Zijn liefde de verlangens aangewakkerd. Hier zal wie met een devotie van hart bidt, het krijgen wat hij vraagt…»

Bovendien, om de voorkeur die Sint Maria van de Engelen genoot ten opzichte van alle andere kerken en kloosters van de Orde beter te kunnen beoordelen, moet men onthouden dat:

• De eerste monniken vermenigvuldigden zich.f. “Volmaakte Liefdesbetuiging”(1631, 1777)
• In Santa Clara ontving zij de religieuze kleding.f. “Volmaakte Liefde”(1781, 1844)
• Saint Franciscus convokeerde daar de broeders voor de algemene kapittels.f. “Volmaakte Liefdesbetuiging”(592, 1466, 1529)
• Tijdens welke periode stuurde Hij de eerste missionarissen?f. “Volmaakte Liefdesbetuiging”2325). De volheid van de tijd (Galaten 4:4).
• Over de Heilige Maria van de Engelen, vertrok Sint- Franciscus naar Frankrijk.f. “Volmaakte Liefde”(1755)
• Voor Spanje en Palestina, en daar keerde hij puntueel terug na zijn reizen.f. “Volmaakte Liefde”421). De onbevlekte ontvangenis van de Maagd Maria.

Wanneer de Heilige voelde dat het moment van zijn vertrek uit deze wereld nabij was, wilde hij teruggebracht worden naar Sint-Maria-der-Engelen, om zijn bewonderenswaardige aardse bestaan af te sluiten onder het beschermheid van die Maagd, in wiens borst hij geboren was en waarin de nieuwe Orde zou ontkiemen (zie Sint Boetius, *De mysteriis evangelii*). De Grote Legende, hoofdstuk XIV, nummer 3, in: “Volmaakte Liefdesbetuiging”(1237-1239)

De Porciúncula was dus een bijzonder dierbare plaats voor Sint- Franciscus, tot het punt dat hij het «Formaat en voorbeeld». Zesmaal nog Franciscaanse bronnen Wij geven dit titel aan Sint-Maria van de Engelen: tweemaal in Assisi-compilatie of Perusische legende “Mariologie, angelologie, demonologie, josephologie”“Volmaakte Liefdesbetuiging”1556, 1557) en vier keer in Spiegel van Volmaaktheid “Mariologie, angelologie, demonologie, josephologie”“Volmaakte Liefdesbetuiging”“opmerkt dat Sint- Franciscus de uitdrukking ook aan zichzelf toepast”Formaat en voorbeeld“Viermaal in dezelfde bronnen”

Zij, samen met de Onbevlekte Stad in Polen, gesticht door Sint Maximilianus in 1927, is het model,Formaat en voorbeeld“, waarin de twee stichters, p. Stefanus en p. … zich vanaf het begin hebben geïnspireerd.” GabrielEn waarom alle Maria-huizen van de Franciscanen van de Onbevlekte ontvangenis zich op deze inspireren.

f. Constituties, art. 48). Inderdaad, de franciscaanse gemeenschappen van Niepokalanów in Polen en Mugenzai in Japan hebben “levendig de evangelische levenswijze van de oorspronkelijke franciscaanse gemeenschappen (S. Maria degli Angeli, S. Damiano, Greccio…) tot uitdrukking gebracht, door in onze tijd de oorspronkelijke franciscaanse levenswijze, ‘in het licht van de Onbevlekte Ontvangenis’, te vernieuwen en als katalysatoren voor een steeds breder apostolaat van Maria te fungeren, zonder de gebruikmaking van technologische middelen te schuwen ter ondersteuning van ‘De Missie van de Onbevlekte Ontvangenis’ (“cf.” Directoire, p. 121). Er waren niet weinig controverses tegen p. Kolbe, die door medefraters werd beschuldigd de franciscaanse armoede te ondermijnen door geavanceerde technologische hulpmiddelen in te voeren. In Niepokalanów bestond er echter “een strenge armoede, het vertrouwen uitsluitend op de goddelijke Voorzienigheid door de Onbevlekte Ontvangenis en de grootste beperking van persoonlijke eisen” (“SK” 260). “Wij religieuzen”, herhaalde de Heilige, “kunnen in hutten wonen, met gereparerde kleding rondlopen en bescheiden eten” (uit de Processen), maar hij wilde de beste middelen voor de verspreiding van de Waarheid en de aanbidding van Maria. “Alle geld dat nodig is voor het bouwen van comfortabele huizen, moet worden besteed aan de heiliging van zielen” (Lezingen, 4 oktober 1936). “Als we ons enige comfort toestaan, worden we belemmerd in onze activiteit” (“SK” 299).

De antifona van het Oficium van de Passie

Het gaat om een bijzondere Maria-gebed, ingebed in de paraliturgie getiteld *Oficium van de Passie*, samengesteld door Sint Franciscus om tijdens de liturgische uren te worden gereciteerd. Hier volgt de tekst van de antifona in de kritische uitgave van p. Kajetan Esser: “Heilige Maria-maagd, er is geen op aarde geboren als jij onder de vrouwen, dochter en knechtin van de hoogste hemelse Konings-Vader, moeder van onze allerheiligste Heer Jezus Christus, bruid van de Heilige Geest. Bid voor ons samen met Sint Michaël en alle engelen en alle heiligen bij jouw allerheiligste geliefde Zoon, onze Heer en Meester. Glorie aan de Vader. Zoals het was…” (Sint Franciscus van Assisi, *Antifona van het Oficium van de Passie*, in: *SF* pp. 409-410).

Aangezien het *Oficium van de Passie* uit zeven uren bestaat en de Maria-antifona twee keer werd gezongen bij elke uren, voor en na het salmo, werd de antifona *Sancta Maria Virgo* dagelijks minstens 14 keer gereciteerd. Dit heeft bijgedragen aan de uitzonderlijke verspreiding van de tekst, vooral sinds de tijd dat de Minderbroeders zich over de hele wereld verspreidden.

Zoals gemakkelijk te zien is, heeft de Maria-antifona een drievoudige structuur: “

» (Sint- Franciscus, *Officium Passionis Domini*, antifona *Sancta Maria Virgo*, in: *SF* p. 414).

Het is niet de bedoeling om elk aspect van de tekst in detail te bestuderen, maar het lijkt wel nodig om even stil te staan bij de titel *sponsa Spiritus Sancti* (bruid van de Heilige Geest), die het meest kenmerkend is, zonder de hedendaagse controverses te bespreken.

Patristische en middeleeuwse context

Allereerst lijkt de titel *sponsa Spiritus Sancti* origineel. Het is daarom verrassend om hem op de lippen van Sint- Franciscus te vinden, die zichzelf omschreef als onwetend en analfabeet (“*ignorans sum et idiota*” (Sint- Franciscus, *Brief aan de hele Orde*, 39, in: *SF* pp. 312, 317)). Dat wil zeggen, ik ben onwetend en eenvoudig/analfabeet. Volgens geleerden is de titel in de patristische en middeleeuwse traditie zeer zeldzaam.

De eerste christelijke schrijver uit het Westen die een uitdrukking gebruikt die overeenkomt met de mariale titel Bruid van de Heilige Geest is de dichter Prudentius (gest. 405), in zijn *Liber Apotteosis*: “*Innuba Virgo nubit Spiritui*” (32: *CCL* 126, p. 97). Dat wil zeggen: Maagd die niet getrouwd is, trouwt met de Geest.

Hoewel het een poëtische compositie is, heeft de uitdrukking geen bijzonder theologische betekenis opgewekt. Het is echter onbetwistbaar dat ook christelijke poëzie een “*theologische plaats*” is waar geloof en geloof van het volk van God worden uitgedrukt en overgedragen.

Na Prudentius wordt een soortgelijke uitdrukking alleen nog gevonden in het *Vat. Lat. 5758* uit de 6e of 7e eeuw. Dit handschrift bevat onder andere de homilie *De Natale Domini* (*Sermo* 140 *ter.* in: *CCL* 24 B, pp. 854-857).

Het handschrift *Vat. Lat. 5758* bevat aan het einde van deze homilie de volgende uitdrukking:

» (35: *Sermo* 140 *ter.* p. 856). Dat wil zeggen: «Het is duidelijk dat Maria een figuur was van de heilige Kerk in de prediking, die echter aan Jozef was toevertrouwd, maar die gevonden werd als de echtgenote van de Heilige Geest».

Ook de *Ps. Hildefonso*, geïdentificeerd met Sint Ambrosius Autperto (+784) of Sint Pascasius Radbertus (+860), vertegenwoordigt figuurlijk de Heilige Geest die zich tot Maria richt met de woorden uit het Canticum Canticum: «Veni de Libano, sponsa mea!» (*Sermo* 6 *de Assumptione*: *PL* 96, 266 B). Dat wil zeggen: «Kom uit Libanon, mijn bruid» (Ct 4,2).

Onder de andere oude schrijvers van het westerse christendom die soortgelijke uitdrukkingen gebruikten, noem ik twee van de meest betekenisvolle: de Zalige Amadeus van Lausanne (+1159) en Nicolaas van Clairvaux, de ontrouw geheime secretaris van Sint Bernardus (+1176).

De Zalige bisschop van Lausanne is de middeleeuwse auteur die het meest de sponselrelatie tussen de Heilige Geest en Maria benadrukt tot aan het einde van de 12de eeuw. Van zijn vele citaten uit zijn Mariacredies, springen er enkele eruit: «

In een tekst toegeschreven aan Jakobus van Edessa (d. 708), in de Syrische-Westerse liturgie van 26 december, wordt de Heilige Geest aangeroepen als de ‘echtgenoot’ van Maria (Testi mariani primo millenio IV, p. 283).

In de Syrische-Westerse liturgie van Goede Vrijdag wordt Maria aangeduid als de ‘echtgenoot van de troostende Heilige Geest’ (Testi mariani primo millenio IV, p. 289).

De Siro-Maronitische liturgie noemt Maria vaker de ‘echtgenoot van de Heilige Geest’, mogelijk al in de 15e eeuw (bijvoorbeeld in het Voorspel van de Vieren van de Assentie, Testi mariani primo millenio IV, p. 515).

Uit bovenstaande volgt dat, alvorens de 13e eeuw, het idee van een verloofde relatie tussen de Heilige Geest en Maria aanwezig was in zowel het Westen als het Oosten, maar dat de meer volledige uitdrukking, in de vorm van een expliciete en aanroepende titel als ‘echtgenoot van de Heilige Geest’ voor Maria, pas later ontstond, met name bij Sint Franciscus van Assisi. Hoewel er in verschillende studies vergelijkbare uitdrukkingen zijn gevonden, is het niet mogelijk geweest om de titel ‘echtgenoot van de Heilige Geest’ voor Maria in teksten te traceren, noch in liturgische teksten noch elders.

Over deze titel merkt paus Johannes Paulus II op dat ‘Maria, bij het horen van het aankondiging van de engel, reageert met de liefde van een vrouw die in staat is om op de goddelijke begeleiding te antwoorden en zich daaraan perfect aan te passen. Daarom wordt zij vooral sinds de tijd van Sint Franciscus van Assisi door de Kerk aangeduid als ‘echtgenoot van de Heilige Geest’ (Johannes Paulus II, catechese tijdens de algemene audentie, 2 mei 1990, in: L’Osservatore Romano, 2–3 mei 1990, p. 4).

Deze titel wordt ook gevonden in Leo XIII, Divinum illud munus (9 mei 1897), Acta Leonis 17, pp. 125–148.

Pius XII, Discorsi e radiomessaggi 8 (1947), p. 87.

Paulus VI, Gaudete in Domino (9 mei 1975), AAS 67 (1975) 289–322, 304.

Na bestudering van patristische en middeleeuwse teksten tot in de 12e eeuw, moet men erkennen dat de titel ‘Vrouw van de Heilige Geest’, zoals voorkomen in de antifoon van het *Officium Passionis*, een intuïtie is van Franciscus van Assisi, die zijn diepe theologische en sapientiale inzicht in het Maria-mysterie laat zien. Het is geen excentrieke fantasie, maar een intuïtie stevig geworteld in de Schrift (Lucas 1,35; 1 Korintiërs 6,16-19) en de Traditie. Naast de al genoemde auteurs, is het nuttig deze uitdrukking te plaatsen in het culturele kader van die tijd. Guillermus van Saint-Théodoric (Pseudo-Bernhard) verspreidde een mystieke spiritualiteit gebaseerd op de sponselactie van de Heilige Geest in de zielen, *Expositio altera in Cantico Canticorum*, kap. II, *PL* 180, 519 B, 520 B. Tegenwoordige tijdgenoten: Guerric van Igny, *Sermo* 11 *In Annuntiatione*, *SCH* 202, pp. 138-144; Gerto van Reictersberg, *De gloria*, *PL* 194, 1105-1109.

Het is bijzonder indrukwekkend hoe Franciscus in het *Pobrezinto* Maria en de Zoon altijd in een trinitair kader plaatst, zonder te vervallen in pancristianisme of marianisme. Het lijkt dat deze volwassenheid het directe resultaat is van zijn diepe ervaring van de Heilige Geest, de enige Geest van de Vader en de Zoon, waarvan Maria de Bruid is. De Heilige Geest wiens innerlijke leven bestaat in het verenigen van de mensheid met de Vader in de God-Mens, de door de Heilige Geest geconceiveerde, uit de Maagd Maria geboren. Maria, die de Kerk is geworden.

Mariologie van de antifoon *Sancta Maria Virgo* bij Franciscus van Assisi

Het is opmerkelijk hoe het ideale beeld van Maria in de antifoon overeenkomt met het ideale van het religieuze leven dat Franciscus wilde voor wijden virgen.

Antifoon: Sancta Maria Virgo (Franciscus van Assisi,

SF, p. 414)

Forma vivendi S. Clarae data (Sint- Franciscus, *Forma vivendi S. Clarae data*, in: SF, p. 357)

De woorden en inhoud van de *Forma de vida* herinneren sterk aan de mariane antifoon van het Passieofficium. De maagdelijke, verloofde en moederlijke roeping van de *Arme Zusters* is een deelname, in de Kerk, aan de moederschap van de Moeder van Jezus. Dit mysterie van gedeelde moederschap heeft Franciscus, althans voor de *Arme Zusters*, al in de eerste jaren van zijn bekering geïntuït. Het is waarschijnlijk dat hij dit tot stand bracht via Sint-Clara. De alvorens genoemde woorden laten dit vermoeden: «*Want door goddelijke inspiratie… hebt gij u verloofd met de Heilige Geest*». In de Eerste en Tweede Brieven van Sint- Franciscus aan de Gelovigen wordt de geestelijke moederschap aan alle boetedoeners van de wereld toegeschreven.

P. Cornelius Del Zotto merkt op dat, wat de specifieke roeping van de *Arme Zusters* betreft, het vooral gaat om een preferentiële begeleiding en een levensvoorstel dat in de perfecte vorm van het leven van Maria past, de eerste en volmaakte verheerlijker van de Vader, door haar te zijn de geliefde Zoon. Heilige Moeder van de Zoon en bruid van de Heilige Geest, in haar wordt de nieuwe levensvorm ingewijd «*geweid*».

De deelname van de Heilige aan het mysterie van genade en vruchtbaarheid van Maria vormt de onderliggende intuïtie van de hele franciscane spiritualiteit. De devotie van de Heilige naar de Maagd Maria betekent dat men in een eeuwig memorieel ritueel het genademysterie van de Heilige Moeder herleeft, waardoor deze bijzondere genade voor hem en de broeders een werkelijke levensvorm wordt. Net als Maria wordt Franciscus Moeder voor zijn broeders. Broeder Pacifius noemde Franciscus «*Mutter*» (zie *FF*721), en hij wil dat de moederlijke liefde de broederlijke betrekkingen inspireert: «*Als een moeder haar vleeselijke kind voedt en liefheeft (cf. 1 Ts 2,7), hoe meer moet men de geestelijke broeder liefhebben en voeden?*» (Sint- Franciscus, *Regula bollata* VI, in: SF, p. 466). Dat wil zeggen: «*Als een moeder haar vleeslijke kind voedt en liefheeft (cf. 1Ts 2,7), hoe meer moet men de geestelijke broeder liefhebben en voeden?*»

De essentieel mariale dimensie van de franciscane levensvorm blijkt uit de titel *Bruid van de Heilige Geest* die in de context van de trinitarische antifoon en de *Forma de vida* van 1212-1213 wordt ingebed. De diepe samenhang tussen beide teksten en de overeenkomst in de titels tonen aan dat al op dat moment de «*trinitarische mariale*» levensvorm de fundamentele levensvorm was, zowel voor Franciscus als voor Clara.

Het is nuttig op te merken dat het model van het religieuze leven dat in het evangelie perfect is, niet alleen Christus is, maar Christus samen met zijn Maagdelijke Moeder. Dit komt ook naar voren in het laatste testament dat Franciscus aan Sint-Clara schreef: «

» (Sint- Franciscus, *Laatste wil van zuster Clara geschreven*: *SF* p. 586). Dat wil zeggen: «Ik, broeder Franciscus, klein van hart, wil het leven en de armoede van onze hoogste Heer Jezus Christus en van zijn allerheiligste Moeder volgen en erin volharden tot het einde…»

Bovendien toont het antifon aan dat de Maria-devotie van Sint- Franciscus diep geworteld is in een christocentrische spiritualiteit. Sint-Boedouin geeft de reden: de *Armene* «omarmde de Moeder van de Heer Jezus met onuitsprekelijke liefde, omdat zij voor ons de Heer van de majesteit tot broeder maakte en door haar genoten wij genade. Door haar, na Christus, vertrouwend vooral, stelde hij haar aan als zijn pleitbezorger voor hem en voor zijn volgelingen» (Sint-Boedouin, *Legenda Maior* IX, 3, in: *AF* X, p. 598. *FF* 1165).

In deze eenvoudige woorden uit de biograaf de diepe reden voor de verering van Sint- Franciscus voor de Moeder. De Verenking van God was de grondslag van zijn religieuze leven, en hij streefde er altijd naar om de sporen van het vleesgeworden Woord te volgen. Daarom moest hij met de grootste liefde die Moeder behandelen die niet alleen God tot onze menselijke conditie bracht, maar «onze Heer van de majesteit tot broeder maakte». Zij is nauw verbonden met ons reddingswerk en wij moeten haar dankbaar zijn als wij genade vinden bij God.

Het voortdurende beroep van Franciscus op de «zichtbaarheid» van het goddelijke mysterie, waarvan de hoogste uiting de Verenking is, geeft ook aan zijn Maria-devotie een onmiddellijk karakter dat haar levensprincipe en vruchtbaar maakt. De Maria-devotie van Sint- Franciscus is niet abstract, ver verwijderd van een puur conceptueel begrip. Zij berust op de tastbaarheid van het concrete en historische, op de goddelijke openbaring in de tastbare gebeurtenissen van de geschiedenis van de redding. Dit element zal de levensvatbaarheid van deze devotie voor de toekomst van de Kerk mogelijk maken.

Groet aan de Maagd

Ook in deze gebed, samengesteld door Sint- Franciscus waarvan de authentieke inhoud nooit serieus in twijfel is getrokken, zijn er nieuwe en werkelijk onverwachte inzichten voor een «simpel en onletterd» persoon (zoals de Heilige zich graag noemde). Hier volgt de tekst uit de meest recente kritische uitgave:

Groet aan de geliefde Maria

Hallo, haar paleis.
Hallo, haar tent.
Hallo, haar huis.
Hallo, haar kleding.
Hallo, haar dienaar.
Hallo, haar Moeder.

In de harten van de gelovigen worden ze gevuld met de gaven van de Heilige Geest, opdat zij, van ongelovigen, gelovig kunnen worden in God. (Sint Franciscus, Salutatio Mariae Virginis: SFp. 549).

Hallo, Vrouwe, heilige Koningin, heilige Moeder van God, Maria, die als een maagd de Kerk hebt gevormd, en door de allerheiligste Hemelvader gekozen bent, die U heeft gewijd met zijn allerheiligste geliefde Zoon en met de Heilige Geest, de Trooster, in U was en is alle volheid van genade en alle goedheid.

Hallo, Haar paleis. Hallo, Haar tabernakel. Hallo, Haar huis. Hallo, Haar kleding. Hallo, Haar dienstmeid. Hallo, Haar Moeder.

En alle heilige deugden, die door de genade en verlichting van de Heilige Geest in de harten van de gelovigen worden ingeblazen, opdat zij, van ongelovigen, gelovig kunnen worden in God.

In deze korte uitleg van de gebed, net als in de antifoon van het Officium Passionis, zal ik me alleen richten op de uitdrukkingen die het meest relevant zijn voor het doel van dit onderzoek.

Ten eerste, het is belangrijk op te merken dat de titel die het beste de Maria-theologie van Franciscus in relatie tot de Kerk samenvat, “Onze-Lieve-Vrouw” is. Voor Franciscus is de heilige Moeder van God “

» (De Maagd die tot de Kerk is gemaakt). Deze uitdrukking lijkt inderdaad het centrale thema te vormen rond welk gebed-lied zich ontvouwt.

Hier staan we voor een originele titel, althans in deze vorm. De leer die Maria beschouwt als het archetype en het ideale type van de heiligheid van de Kerk was gebruikelijk in de patristiek en het middeleeuws tijdperk, maar het gebruik van de titel *Virgo ecclesia facta* was veel zeldzamer.

Tot de 12e eeuw bereikte niemand het hoogtepunt in het illustreren van de Maria-Kerk relatie dan Isaac van Stella (†1169). In zijn klassieke prediek, vat hij de erfenis van de patristiek samen: «Want Christus is één en de enige en de enige Hoofd en Lichaam…» (Prediek 51, *Over de Opname van de Maagd Maria*: *SCH* 339, pp. 202, 204. Cf. Prediek 42,

SCH 339, pp. 50, 52. zie Sermo 45, in die Pentecostes 3, PL 194, 1841). Het gaat om de tekst die stelt: Christus is één, hoofd en lichaam. Maria en de Kerk zijn één moeder en veel, één maagd en veel. En ook elke gelovige ziel, op haar eigen manier, is de echtgenoot van het Woord, de Moeder van Christus, dochter en zus, maagd en vruchtbaar. Zo wordt wat algemeen over de Kerk gezegd, ook gezegd over Maria en zelfs over de gelovige ziel.

Daarentegen is de enige auteur die tot nu toe expliciet de mariale titel Virgo ecclesia facta heeft gebruikt vóór Sint Franciscus, de Ps. Hildebertus, wiens naam volgens de kritiek overeenkomt met Petrus Lombardus. In zijn prediek over de Hemelvaart zegt hij: «

PL 171, 609 AB). Dit betekent: «De Maagd Maria werd de Kerk-Maagd, of elke gelovige ziel, die door oncorruptibiliteit van wil zuiver en door oprechtheid van geloof maagdelijk is».

Zoals te zien is, identificeert Maria zich met elke gelovige ziel en met de Kerk. Er blijkt een diepe band te bestaan tussen Maria en de gelovigen, met een belangrijke toevoeging: de werking van de Heilige Geest. We hebben eerder vermeld dat in de franciscaanse traditie Maria, op een bepaalde manier, de eerste Kerk is, gewijd door de ene en drie God (cf. SF, p. 548). Om echter het begrip Virgo ecclesia facta te begrijpen, is het essentieel om de betekenis van ecclesia in het gedachtegoed van Sint Franciscus in deze context van de gebed te bepalen.

In een letterlijke zin betekent ecclesia vooral de vergadering van de gelovigen, dat wil zeggen het mystieke Lichaam van Christus, het Volk van God, dat de eerste betekenis van het woord is, sinds de Schrift en de patristiek tot op de dag van vandaag.

De heilige plaatsen worden «kerken» genoemd in een afgeleide betekenis, omdat ze afbeeldingen zijn van het mystieke Lichaam van Christus, zoals het Tweede Vaticaans Concilie leert: «

» (LG, 6.).

Dit zou de duidelijke betekenis zijn van Salutatio beatae Mariae Virginis als er geen andere titels naast Virgo ecclesia facta bestonden die verwijzen naar een materiële kerk: palatium, domus, tabernaculum, vestimentum. Dit zijn materiële voorwerpen die waardevolle dingen kunnen bevatten. Hierop volgt de vraag: dacht Sint Franciscus aan het mystieke Lichaam van Christus of aan een kerk van bakstenen?

De meest aanvaarde mening is dat hij verwijst naar de Kerk als het mystieke Lichaam van Christus, het Volk van God, waarvan Christus de Hoofd en Verlosser is, en niet enkel naar een gebouw. Inderdaad, de vier titels in de patristische en middeleeuwse traditie zijn symbolen voor de Kerk als het mystieke Lichaam van Christus. Zo bijvoorbeeld in Hebreeën 3,6: cuius domus sumus nos (wiens huis wij zijn). Ook in Pastor van Hermas (Similitude IX) en Carta van Barnabé 16. Origene identificeert de Kerk als domus ex vivis lapidibus constructa (Comm. in Matt. 16,21, PG 13, 1443 C). Augustinus noemt de gemeenschap van gelovigen domus Dei (Predica 336-338, PL 38, 1471-1479).

Het Vaticaan II beschrijft de Kerk als domus Dei (cf. 1 Timoteüs 3,15) en gemeenschap van heilige mensen, die samen het Lichaam van Christus vormen.

(Ap 21,3)» (LG 6). Ook het Kruis van Sint Damian, bij het verzoeken om het herstellen van de «huis» (domum meam), verwees naar die Kerk «die Christus met Zijn bloed verworven heeft», zoals Sint Boetius uitlegde (80: Legenda Maior II, 1, in: AF X, p. 563).

Bovendien wilde Franciscus de titel Moeder van God illustreren, die onderworpen is aan de stelling. Een baksteenbouw is een zwak beeld voor materniteit, want het kan het Lichaam van de Heer in de Eucharistie bevatten, maar het kan het constitutieve handelen van materniteit, namelijk het baren, niet uitvoeren, dat wil zeggen Christus aan de wereld openbaren. Zonder de levende stenenkerk, het mystieke Lichaam, kan het gebouw geen moeder zijn.

Aangezien het een lofgebed is, is het logisch de woorden de hoogste betekenis te geven. Het identificeren van Maria met een eenvoudige muren kerk zou te kort doen aan het woord ecclesia, dat voornamelijk het mystieke Lichaam van Christus betekent.

Dus, volgens de geleerden van het franciscanisme, moet men in deze uitdrukking de identificatie van de Allerheilige Maria met de «Kerk-mystiek Lichaam van Christus» zien. De titel «ontwaakte Kerk» met zijn oorspronkelijke beeld, zijn definitieve perfectie en zijn onvergelijkbare glorie, is hier van belang. En, krachtens deze identificatie, wordt de hele Kerk «marianen», zuiver en Moeder van Christus.

De tweede uitdrukking die in overweging moet worden genomen is: Maria is die «in qua fuit et est omnis plenitudo gratiae et omne bonum

» (Groet aan Maria, de Maagd. Dit betekent dat zij de bron is van alle genade en alle goedheid.)

Hier wordt de genade van Maria gekenmerkt door drie connotaties die elk soort beperking uitsluiten: tijdelijk (de volheid van de tijd), spiritueel (alle goddelijke gaven) en universeel (voor iedereen).

Het heeft geen begin of einde (niet-tijdelijk), kwalitatief (omnis) en kwantitatief (plenitudo).

Beato Tomás de Celano schreef: «Hij omringde met onuitsprekelijk liefde de Moeder van Jezus, omdat Hij onze broer, de Heer van majesteit, had gemaakt. In zijn aanwezigheid zong hij bijzondere lofzangen, bracht hij gebeden aan en bood hij zo veel en zo grote affectie aan, dat de menselijke tong het niet kon uitdrukken», (Vita seconda 198, in: FF 786).

Opmerkelijk is dat de uitdrukking kan worden gezien als theologische diepgang van de engelische groet «kátharos kektarítoménē» (Lc 1,28).

De derde overweging begint met de laatste aanroeping: «ave mater eius et vos omnes sanctae virtutes, quae per gratiam et illuminationem Spiritus Sancti infundimini in corda fidelium, ut de infidelibus fideles Deo faciatis».

Het gaat om het begrijpen van wie en tot wie de « zijn.Heilige deugden” (heilige deugden). Deze behoren tot de Maagd die de Kerk is geworden, de deugden behoren waarschijnlijk tot Maria, gebaseerd op (het) […]” zijn aangetekend in sommige handschriften (zie Heilige Familie 522) moeten zij worden begrepen als manifestaties van zijn volheid van genade en alle goedheid. Het gaat dus om de heilige Mariaanse deugden, waarvan wij deelnemen in de Kerk. Zo is het thema van de Groet Maria is de Maagd die tot Kerk wordt gemaakt, omdat haar volheid, haar goed en haar heiligheid door de werking van de Heilige Geest aan de gelovigen worden deelgegeven.

Misschien wordt deze bewonderenswaardige mystieke intuïtie van Sint Franciscus van Assisi nooit genoeg overwogen, die een oneindige lichtstraal werpt op het onuitsprekelijke mysterie van Maria. Het mysterie van de volheid van genade die zich concentreert in Christus en door de Kerk wordt weerspiegeld, waardoor de goddelijke moederschap van Maria van Christus uitstraalt naar alle schepselen, aangezien we door de moederschap van de Kerk kinderen van God en van Maria worden geboren.

Na het vaststellen van de mariologische consistentie in het denken van Franciscus, wordt duidelijk waarom, volgens de visie van de Stichters, de Maria-devotie van de Franciscanen van de Onbevlekte Ontvangenis niet vreemd is voor de franciscaanse spiritualiteit, maar geworteld is in het hart van het christocentrische karakter van de franciscaanse spiritualiteit.

Door te mediteren over de Serafische Vader, betekent dit voor ons vandaag, midden in deze moeilijke tijd, door de heldere figuur van Sint Maximilianus Maria, de volledige essentie van onze christocentrische roeping, die precies marian is, opnieuw te ontdekken. En bovendien kunnen we ons niet anders voelen dan volledig marian, omdat we specifiek van roeping en filiatie zijn met onze Serafische Patriarch, volledig christocentrische.

Door het mariologische karakter van de spirituele ervaring van de Serafische Vader te belichten, wordt de grondslag gelegd voor de gehele mariane theologie en spiritualiteit die bijna acht eeuwen lang het franciscanisme heeft gekenmerkt. In het hart van een authentiek franciscaanse leer ligt het ideaal van Sint- Franciscus… zoals de ziel van de gemeenschap aanzet.

De actualiteit van deze mariologische perspectief kan worden geverifieerd in de hedendaagse magisteriale documenten. Het volstaat te overwegen dat de «Notitie over de Drie-eenheid en de Christologie» (Maria-verering(n. 25), «de passende nadruk op de persoon van de Heilige Geest» (Maria-vereringn. 26) en de uitleg van het «Intrinsieke kerkelijke inhoud» (Maria-vereringn. 28) Het Maria-devie, zoals beschreven in de richtlijnen van Paulus VI, vormt een essentieel onderdeel van de mariologie van Sint Franciscus (zie Paulus VI, Apostolische Exhortatie…

Marialis cultus (2 februari 1974).

Conclusie

Aan het licht van alles wat hierboven is uiteengezet, wordt duidelijk dat de mariologie van Sint Franciscus van Assisi niet een bijkomende versiering van zijn spiritualiteit is, maar het hart van zijn geloof, diep geworteld in het mysterie van de Drie-eenheid en de incarnatie van het Woord. De Maagd Maria, gezien als De Dochter van de Vader, de Moeder van de Zoon en de Gemalin van de Heilige Geest, is voor de Sint niet enkel een voorwerp van affectieve devotie, maar de levende icoon van de Kerk, het perfecte voorbeeld van de menselijke reactie op de goddelijke initiatief, de «Maagd die tot Kerk is gemaakt», waarin de volheid van de genade schijnt.

Na Porciúncula, de geboorteplaats van de Orde en de geliefde verblijfplaats van de Heilige, in de antifoon…

Na aanhef van De gelukwens aan de Geliefde Maagd Maria, onthult zich een theologische visie die verrassend rijp is, gekenmerkt door evenwicht, diepgang uit de Bijbel en mystieke intuïtie. Franciscus scheidt Maria niet af van Christus, noch Christus van de Kerk, noch de Kerk van de levende handeling van de Heilige Geest. Alles is in een stralende drie-eenheid met elkaar verbonden, waar de Moeder van de Heer als bemiddelaar van de genade, pleitbezorger van de gelovigen en levend beeld van het evangelische bestaan verschijnt.

Daarom is de franciscaanse spiritualiteit van de oorsprong af aan fundamenteel marian, niet door sentimentalisme, maar door trouw aan het mysterie van de Verenking. Maria wordt geliefd omdat zij onze Heer van majesteit heeft gemaakt tot onze broer. Zij wordt vereerd omdat in haar God zich zichtbaar, tastbaar en nabij heeft gemaakt. En zij wordt nagevolgd omdat haar leven de zuiverste vorm van armoede, gehoorzaamheid, geestelijke vruchtbaarheid en gemeenschap met de goddelijke wil uitdrukt.

Uit deze perspectief voortvloeiend, strekt de derde persoon van Franciscus zich organisch uit naar de figuur van Sint Maximilian Maria Kolbe en de spiritualiteit van de Franciscanen van de Onbevlekte Ontvangenis, die met vurig missionair enthousiasme en apostolische creativiteit hetzelfde ideaal heroveren: het leven volgens het evangelie in het licht van de Onbevlekte Ontvangenis, met radicale vertrouwen op de Voorzienigheid en volledige overgave aan de Heilige Geest.

Zo kan men vandaag de Vader van Assisi herontdekken als een levende bron van een mariologie die Christusgericht, drievoudig en kerkelijk is, in staat om het geloof te vernieuwen, de devotie te zuiveren en de missie aan te zwengelen. In een wereld die wordt gekenmerkt door onzekerheden, fragmentaties en het verlies van betekenis, schittert het figuur van Maria, zoals door Franciscus van Assisi werd gezien, op als een teken van hoop, eenheid en trouw aan de ingebodene waarheid.

Want in het hart van het franciscanisme, net als in het hart van de Kerk, klopt altijd hetzelfde geheim: des te dieper marian, des te authentieker christocentrisch.

Voor de theologische kaderstelling van de aanbidding van Maria, biedt hoofdstuk VIII van de Lumen Gentium van het Tweede Vaticaans Concilie een systeem van de Maria-leer die Franciscus van Assisi spiritueel had ingevat.

Verder bestuderen: duik in MariologieTheologie marianaMaria-optredens en Post-graduaat in Mariologie.

Blijf je Maria-ontwikkeling voortzetten: verken onze bronnen over Mariologie.

Mariologie en Maria-apariaties. Informatie over de Postacademische specialisatie in mariologie aan het Locus Mariologicus Instituut.

Om de mariologie in de traditie van de Franciscanen en de rol van Maria in de geschiedenis van de Kerk te verdiepen, raadpleeg dan de encycliek Redemptoris Mater van Paus Johannes Paulus II.