De weg van de discipel leidt naar het Kruis.

Feest bij het kruis, maar met paasluchter

Het eerste bekende document over de invoering van een liturgische feestdag ter ere van de smarten van Maria komt uit een plaatselijke kerk. Zo werd op 22 april 1423, bij een decreet van het provinciale concilie van Keulen, de feestdag van Onze-Lieve-Vrouw van Smarten in die regio ingevoerd als vergoeding voor de sacralen en beledigingen die de Tussiten aan afbeeldingen van de Gekruisigde en de Maagd aan de voet van het kruis hadden aangericht. De feestdag, getiteld Commemoratio angustiae et dolorum beatae Mariae virginis, zoals bepaald in het concilie-decreet: «… wij bevelen en stellen vast dat de herdenking van de smart en de pijn van de alheilige Maagd Maria, van nu af aan, elk jaar gevierd zal worden op de vrijdag na het Jubilate-doming (derde zondag na Pasen), tenzij op die dag een andere feestdag valt, dan zal het uitgesteld worden naar de volgende vrijdag», werd specifiek geplaatst rond «… de smart en de pijn die zij onderging toen Jezus, met uitgestrekte handen op het kruis en opofferend voor onze verlossing, zijn geliefde Moeder toevertrouwde aan de favoriete leerling». Daarnaast bepaalde het document dat deze feestdag «… enkel in de kerk gevierd zal worden, met de eerste vesperen, matinen en derde, en met de tweede vesperen volgens de noten, de historie en de tomilia die voor deze feestdag gecomponeerd zijn», wat suggereert dat er al eerder liturgische teksten bestonden. Wat moet worden benadrukt, is dat het om een feest gaat dat draait om het kruisafbeeld en de “aanbeveling” (commendatio) van de Moeder door Jezus aan Johannes op het kruis, en dat deze herdenking of viering geassocieerd werd met het Passtijd. In 1482 componeerde paus Sixtus IV en liet hij in het Romeinse Missaal opnemen, onder de titel “Onze-Lieve-Vrouw van Mededogen”, een mis die zich richtte op het verlossingsgebeurtenis van Maria aan het kruis. Deze viering verspreidde zich vervolgens in het Westen met verschillende benamingen en data. Naast de door het Concilie van Keulen vastgestelde naam en die van Sixtus IV, werd het ook genoemd: “De transfixie of martelaring van het hart van de geliefde Maria”, “De mededogen van de Maagd Maria”, “De klaagheid van Maria”, “De smarten van de geliefde Maria”, “De spasmen en pijnen van de Maagd”, “De zeven smarten van de geliefde Maagd Maria”, enzovoort.

Wat de datum betreft, varieerde deze van de vrijdag na de Paasdomp tot de eerste zaterdag na de Pasenacht, of de vrijdag na de tweede Paasdomp (zonder de datum van het Concilie van Keulen te vergeten, namelijk de vrijdag na de derde Paasdomp) tot de maandag, vrijdag of zaterdag na de Paasweek. Kortom, de naam evolueerde van de “commendatio” naar de “zeven smarten” (dat wil zeggen van de scène aan het kruis tot de verschillende smarten in het leven van Maria) en de datum van de Pasenacht naar de vastentijd. Deze veranderingen vonden natuurlijk geleidelijk plaats, hoewel het onmogelijk is om hun ontwikkeling te volgen.

Op 18 augustus 1714 verleende de Heilige Congregatie voor Riten, op verzoek van de algemeen prior van de Servieten, dat de “Solenne Commemorie van de zeven smarten van de geliefde Maagd Maria”, al in sommige provincies gevierd met bijzondere toelating, uitgebreid zou worden tot de hele Orde op de vrijdag na de Paasweek, met een dubbele ritus. Op 22 april 1727 breidde paus Benedictus XIII, ook op verzoek van de Servietenen, het feest van de zeven smarten van Maria uit tot de hele Latijnse Kerk en vastte hij de datum op die van de Orde, namelijk de vrijdag na de Paasweek. Zo werd zowel de titel als de datum geunificeerd. De verwijzing naar de zeven smarten, veroorzaakt door de veel oudere verwijzing naar de zeven vreugden van Maria, gaat terug tot de 14e eeuw, hoewel er lang geen uniformiteit was bij het bepalen van de individuele smarten. Er waren inderdaad verschillende groeperingen, en het getal zeven met de inhoud die het vandaag de dag nog steeds behoudt, consolideerde zich pas rond het einde van de 15e eeuw. De overgang van de Devotie naar de Zeven smarten vond niet plaats zonder invloed van de Orde van de Dienaars van Maria, die echter een andere feestdag over de smarten van Maria in september introduceerde om de lekengroepen te ondersteunen.

Rond 1500 was het gebruikelijk om bij de kerken van de Dienaars van Maria bijeenkomsten te houden voor de Compagna van het Tabit van de Zeven smarten, op de derde zondag van elke maand. Een eeuw later begon men deze bijeenkomsten solener te maken met een processie, waarbij de derde zondag van september werd begeleid. De Heilige Stoel gaf op 9 juli 1668 toestemming aan de Orde om deze feestdag van de zeven smarten op de derde zondag van september solenier te vieren. Bovendien, op verzoek van de algemeen procurator, Clemens XI, met de bul Iniunctae nobis, werd een volledige afschaffing van de boete toegekend aan allen die op de derde zondag van september een kerk van de Dienaars van Maria bezochten.

Op verzoek van Filips V werd de feestdag van de zeven smarten in september, op 17 september 1735, uitgebreid naar alle domeinen van Spanje. Op 18 september 1814 breidde Pius VII, een grote devotie van Onze-Lieve-Vrouw van de Smarten, deze uit naar de gehele Latijnse Kerk, met de teksten van het officium en de mis die al in gebruik waren onder de Dienaars van Maria. Met de liturgische hervorming van Pius X, die de zondag wilde benadrukken, verloor deze septemberfeestdag in 1913 zijn mobiliteit en werd hij vastgesteld op 15 september, de dag waarop hij in het ambrosiaanse ritueel werd gevierd, dat al de zeven smarten op de achtende dag van de Geboorte van Maria vierde. Wat betreft het feest van de vrijdag van de Passie, werd het door de rubrielegewijziging van 1960 gereduceerd tot een eenvoudige herdenking. De rest was het echter twee identieke feesten met dezelfde mistekst, behalve de collecte. Het nieuwe kalender van 1969, naast het volledig schrappen van de herinnering aan de Passietijd en het verlagen van de viering van 15 september tot een eenvoudige «herinnering», veranderde ook de titel van het feest (Gelukzalige Maagd Maria van de Pijnen). Er wordt geen specifieke herinnering meer gemaakt aan de «Zeven Pijnen`, maar men wil in plaats daarvan de «pijn` van Maria op een algemene manier contempleren.

Men kan het laatste besluit steunen, al lijkt het ons effectiever geweest te zijn om van «Onze-Lieve-Vrouw van de Pijnen» (bijna het resultaat van een devotie) over te gaan naar «Maria aan het kruis» (een duidelijk «reddingsgebeurtenis` en derhalve geschikt voor een herdenkingsviering). Aangezien alle vroegste manifestaties van de liturgische aanbidding van Onze-Lieve-Vrouw van de Pijnen, naast verwijzingen naar Joh 19, 25-27, ook tot de vastentijd van Pasen behoren, vragen we ons af of het niet beter geweest zou zijn om niet de feestdag van september te benadrukken, maar die van de Passie (een eeuw eerder in het Romeinse kalender opgenomen), en zo een leemte op te vullen wat betreft de expliciete aanwezigheid van Maria tijdens de viering van het Pasmeesterlijk mysterie.

Zoals het onderzoek naar de oude bronnen leidde tot de herstel van de feestdag van de Moeder Gods in het kerstcyclus, zou hetzelfde onderzoek ook moeten leiden tot de herstel van een feest van de mededogen van de Maagd, in het Pasen-cyclus. Bovendien lijkt het ons dat niet alleen de historische gebeurtenissen die worden herdacht, maar ook het Marialis cultus op onze kant staan. In het Vaticaan-document worden deze feestdag eerst genoemd als een van de vieringen die herdenken «reddingsgebeurtenissen waarin de Maagd nauw verbonden was met de Zoon» en die de liturgische waardigheid van een «feest` hebben. Vervolgens geeft het document de inhoud ervan aan door te stellen dat «de herinnering aan de Maagd van de Pijnen een geschikte gelegenheid is om een beslissend moment in de geschiedenis van de redding te herbeleven en om de Moeder te vereren die verbonden was met de passie van de Zoon en dicht bij hem stond, toen hij op het kruis werd verheven» (Marialis cultus, 7).

Dit is de ware inhoud van het feest, namelijk de effectieve aanwezigheid van Maria in het hoogtepunt van de verlossing, en precies dat benadrukken de liturgische teksten van die dag. Nu moet het historische reddingsfeit zijn mystieke viering gedurende het liturgische jaar weerspiegelen: waarom scheiden in de viering wat samenviel in de geschiedenis van de verlossing? Als men zou kunnen schrijven: «Ondanks alle aanpassingen is het niet gemakkelijk een rechtvaardiging te vinden voor de pijn van Maria in de liturgie: het thema zelf, zoals het in de devotie of devotie werd bedacht, neemt een uitzonderlijk persoonlijke, privé-devotie-karakter aan, en niet een liturgisch karakter», dan is dit gebeurd door zich te richten op de aanduiding «Onze-Lieve-Vrouw van de Pijn», bijna het resultaat van een devotie-sentimentalisme, en door niet voldoende rekening te houden met de inhoud van het feest, dat zich richt op Jn 19, 25-27 en zo goed wordt benadrukt in hoofdstuk VIII van het Concilie van Vaticanum II Lumen gentium (cf. Lumen gentium 58 en 61). Als de viering in het Pasen-cyclus zou zijn geplaatst, zou de volledige mystieke diepte ervan duidelijker zijn geweest.

Van het gevierde mysterie naar het geleefde mysterie

De liturgische teksten van 15 september hebben meer geluk gehad, omdat de meeste formulieren nieuw zijn, hoewel ze uit verschillende bronnen zijn gehaald en op tijd aangepast. Bovendien is deze uitgebreide vervanging een duidelijk teken dat men wilde ingrijpen in de herinnering aan Onze-Lieve-Vrouw van de Pijn, om een echte correctie in te brengen: van een voornamelijk sentimentele devotie-lezing probeert men een levendige mystieke interpretatie van Maria’s deelname aan de passie van haar Zoon te maken. Laten we proberen dit kort te begrijpen.

A) Het Maria-kernthema van het feest, in afhankelijkheid van het Christusmysterie

In eerste plaats wordt de mariale inhoud van het feest in het licht gesteld van de duidelijke afhankelijkheid van het mysterie van Christus. Het lijkt ons dat de collecte van de mis (die precies het doel heeft om «de aard van de viering uit te drukken») het centrale thema benadrukt: «God, gij hebt gewild dat, naast Uw Zoon, verheven op het kruis, Zijn lijdende Moeder aanwezig was». Dit verwijst naar het hoogtepunt van onze verlossing, het reddingsgebeurtenis op het kruis, om te bevestigen dat het twee onderwerpen heeft: naast Christus, Zijn Moeder. Helaas vertaalt de Italiaanse tekst de Latijnse uitdrukking compatientem Matrem astare voluisti zwak, waarbij het duidelijker wordt dat Maria niet alleen «aanwezig was`, maar ook «met-leedde` (het paticum lijden) met Christus, en effectief meewerkte aan Zijn verlossingswerk.

Ook de uitdrukking compassionem b. v. M. recolentes in de gebed na de communie wordt vertaald als «in het geheugen van de gelukzalige Maagd van Klagen». Het lijkt ons dat het woord «van Klagen» niet de volledige breedte van de «met-leefden» weergeeft en het verzwakt tot een algemeen en vaag gevoel. Dit heeft zijn grond in de configuratie over de Kerk uit het Tweede Vaticaans Concilie (waarnaar onze tekst lijkt te verwijzen), die stelt: «Maria, die met haar Zoon leed aan het kruis, stierf, heeft op een bijzondere manier bijgedragen aan het werk van de Verlosser» (Lumen gentium 61).

Bovendien gebeurt dit uit wil van de Vader («God, gij hebt gewild“): de Zoon die sterft aan het kruis en de Moeder die deelneemt aan dat lijden, vormen een daad van gehoorzaamheid aan de wil van de Vader, in directe lijn met Zijn heel plan van verlossing. Wat we vieren, is niet een bijkomende gebeurtenis in het leven van Jezus en Maria, maar iets dat centraal staat in de goddelijke plannen van God de Vader, zoals het Concilie zegt: «Maria, niet zonder goddelijk ontwerp, stond bij het kruis, leed diep met haar Eenige Zoon en sloot zich met moederlijke instelling aan bij Zijn offer, en stemde liefdevol toe op de offering van de door haar geboren slachtoffer» (Lumen gentium.

58.

De «passie» van Christus komt overeen met de «com-passie» van Maria: net zoals de Zoon «van pijn en smart genomen is</em» (Is 53, 3), wordt zijn Moeder «een bron van alle smarten». Als Hij de «Diener van de HEER» is die lijdt, wordt zij de «Dieneres van de Heer» (Lc 1, 38), die lijdt. Dit is het centrale mysterie dat gevierd wordt.

De twee evangeliefragmenten van vandaag (Lc 2, 33-35 en Jo 19, 25-27) herinneren aan het historische feit dat de liturgische verzameling als een reddingsgebeurtenis heeft vastgelegd: het eerste als een profetie. Het tweede als een volledige verwezenlijking. De «zwaard», die Simeon aan Maria voorspelt, zal in haar hele leven aanwezig zijn, maar zal vooral aan de voet van het kruis zijn vervulling vinden. Het is juist het evangelie van Johannes dat benadrukt wat de gebedsgebeden over de offeranden zullen bevestigen: Maria is «ons zoetste Moeder geworden aan het kruis van Christus».

Haar «com-passie», die in de evangelieacclamatie als een ware martelarenster wordt omschreven («Gelukkig de Maagd Maria, want zij heeft, zonder te sterven, de palm van het martelaarschap verdiend»), maakt haar mede-deelnemer aan de Zoon die, volgens de eerste lezing (Hebr 5, 7-9), met zijn dood «een oorzaak is geworden van eeuwige redding voor allen die Hem gehoorzamen». Door haar lijden wordt Maria, die tot dan toe alleen de Moeder van Jezus was, onze Moeder, Moeder van alle gelovigen en van allen die gered zijn.

Exegeten merken op dat de scène die Johannes in zijn evangelie beschrijft (Jo 19, 25-27) een overdracht van eigendom benadrukt: de «Moeder» die tot dan toe «de Moeder van Jezus» was, zal voortaan, op eigen wil van Jezus, «de Moeder van de leerling» zijn. Met de term «Moeder» die Jezus op de kruis gebruikt, stelt Hij Zijn Moeder in de functie van de Nieuwe Eva, van de nieuwe «moeder van de levenden». Het Vaticaan II stelt: «De heilige Vaders beschouwen het als een rechtvaardige interpretatie dat Maria, door haar gehoorzaamheid, een oorzaak van redding werd voor zichzelf en voor de gehele mensheid. Veel oude Vaders, zoals Irénée, zeggen dat de knoop van Eva’s ongehoorzaamheid door Maria’s gehoorzaamheid werd losgemaakt. Zo vergelijken zij Maria met Eva en noemen haar vaak «moeder van de levenden», door vaak te zeggen: de dood door Eva, het leven door Maria» (Lumen gentium 56).

Later bevestigt hetzelfde concilie dat Maria «door het lijden met Haar Zoon, bij het sterven op het kruis, op een bijzondere manier bijdroeg aan het werk van de Verlosser, met gehoorzaamheid, geloof, hoop en vurige liefde, om het leven van de ziel te herstellen. Daarom is Zij voor ons Moeder in de orde van de genade» (Lumen gentium).

61). Deze spirituele moedigheid, maar echte moedigheid die Maria verworven heeft, zoals elke moedigheid in de pijn, is het gevolg van het centraal gevierde mysterie en opent de weg voor een nieuwe reeks overwegingen.

Bijgevolg, bij onze betrokkenheid bij de viering, laten we ons herinneren dat de scène in Jo 19, 25-27 ook een uiterst hoogwaardige liturgische waarde heeft. In feite hebben beide aanwezigen bij het kruis, op verschillende manieren, een relatie met de Kerk: de moeder van Jezus wordt de moeder van de discipel en van alle discipelen (en in die zin kan men zeggen dat ze hier de Moeder van de Kerk wordt). De geliefde discipel, aan zijn beurt, vertegenwoordigt alle volgelingen van Christus, de gelovigen van de Kerk.

Het laatste gebaar van Jezus, vooraleer Hij stierf, was om het messiaanse volk te vormen, de Kerk te stichten, in de personen van Zijn Moeder en Zijn geliefde discipel. De liturgische teksten verwijzen dan ook specifiek naar de Kerk, naar ons die dit mysterie vieren, en vragen aan de Vader om de vruchten ervan te oogsten: «Maak uw heilige Kerk deelachtig aan de glorie van de opstanding, die samen met Maria aan de lijden van Christus deelnam» (collecte). Het gaat om een fundamenteel en levensbelangrijk verzoek: deelnemen aan het lijden van Christus als diegene die moeder en beeld is van de Kerk, en vurig verlangen om de uiteindelijke verheerlijking te bereiken zoals zij dat heeft bereikt.

Kortom, men vraagt om verbonden te worden, net als Maria, met het hele pascalmysterie van Christus, volgens de oproep van de communieantifoon: «In het mate waarin gij deelneemt aan de lijden van Christus, verheugt u, opdat gij ook in de openbaring van zijn glorie kunt verheugen en uitbundig vreugden». Voor wie gedoopt is in de dood en opstanding van de Heer, is dit de manier om hun doop te herbeleven en de viering van de Eucharistie, die een memorieel aanwezigheid is van het pascalmysterie, zal succesvol zijn.

Dit streven wordt ook aangewakkerd door de gebeden in de Liturgie van de Uren: «Onze Verlosser, die Uw Moeder aan de voet van het kruis wilde, verenigd met het offer, laat ons deelnemen aan het mysterie van Uw lijden en Uw glorie, door haar tussenkomst». «Goede Jezus, die terwijl U aan het kruis hing, de lijdensterfelijke Johannes aan Uw Moeder toevertrouwde, wees ons gunstig en maak ons tot ware kinderen van U» (intercessies bij de Laudes). «Gemaakte sterk door U aan de voet van het kruis, en verheugd bij Uw opstanding, ondersteun ons in de beproevingen van het leven en versterk ons in de hoop» (intercessies bij de Vespers).

Conclusie

De historische ontwikkeling van het feest van Onze-Lieve-Vrouw van Droefheid, met zijn variaties in titel en datum, onthult een reële spanning: enerzijds de neiging om de focus te verleggen van het paasgebeurtenis, met de nadruk op de commemoratio van de Moeder naar de leerling, naar een meer fragmentarische en devotievolle interpretatie van de zeven droefheden. Anderzijds de voortdurende noodzaak om de pijn van Maria terug te brengen naar haar eigen theologische plaats, namelijk naar het kruis als een heilzaam gebeuren. Wanneer de viering in september wordt geplaatst, bestaat het risico om, in het ritme van het liturgische jaar, te scheiden wat in de geschiedenis van de redding als een eenheid is gegeven: de passie van de Zoon en de medeleven van de Moeder. De herinnering kan dan zijn mystieke diepte verliezen en gemakkelijker een privé-devotie worden, zonder door zijn eigen structuur deel te nemen aan het paasmysterie.

De liturgische hervorming, door de pijn van Maria op een globale manier te overwegen, opent een belangrijke mogelijkheid: de viering te bevrijden van een smal sentimentalisme en het essentiële kernpunt te herwinnen, namelijk de effectieve aanwezigheid van Maria bij de op de kruis gestelde Zoon, in gehoorzaamheid aan het vadersplan. Hoe vaker deze herwinning echter explicieter wordt geleid door het evangelie dat het feest ondersteunt: (Jo 19, 25-27), des te vruchtbaarder zal deze herwinning zijn. Daar ziet de Kerk tegelijkertijd de voltooiing van het verlossingswerk en de totstandkoming van een nieuwe, echte en permanente band tussen Maria en de discipelen. De pijn van Maria is niet alleen een pijn over Christus, maar een pijn met Christus, een deelname die, zonder zich te mengen met de unieke handeling van de Verlosser, wordt aangenomen als een moederlijke samenwerking in het reddingsplan, zoals voorgesteld door Lumen gentium (58 en 61).

Hieruit volgt de cruciale gedachte: de liturgische viering beperkt zich niet tot het herinneren van een verleden, maar maakt het mogelijk om van het gevierde mysterie naar het geleefde mysterie over te gaan. De Kerk, in eenheid met Maria, wordt opgeroepen om in dezelfde pascalische dynamiek te leven: lijden met Christus om met Hem op te staan, de beproeving door de hoop te overstaan en de spirituele moederschap van Maria als principe van toebehoren en kerkelijke gemeenschap te ontvangen. Daarom, wanneer de liturgie vraagt dat de Kerk, verenigd met Maria, deelneemt aan de glorie van de opstanding, maakt zij geen Maria-verering van de eredienst, maar wijst zij een discipulaire weg: de weg van de leerling loopt via het Kruis, en het Kruis wordt pas volledig begrepen vanuit het Pasen.

In essentie wordt het feest van Onze-Lieve-Vrouw van Pijn (Nossa Senhora das Dores) zijn waarheid bereikt wanneer het gelezen wordt in zijn pascalische horizon en zijn ecclesiologische reikwijdte. Het Kruis is niet alleen het symbool van lijden, maar ook van de grondlegging: erin manifesteert zich de uiterste mate van de gehoorzame liefde van de Zoon en het instemmen van de Moeder. Het is in deze relatie tussen ‘Moeder’ en ‘geliefde leerling’ dat de Kerk geboren wordt, symbolisch gezien. In het Kruis leert de gelovige dat lijden, door geloof doorleefd, niet leidt tot verval, maar tot vruchtbaarheid. Zo is het terugvinden van een meer pascalische, expliciete en mystieke plaats voor het geheugen van Maria aan het Kruis niet een detail van de rubriek, maar een pastorale en spirituele toonhoogte: de viering terugbrengen naar haar kracht om discipelen te vormen die, net als Maria, bij het Kruis blijven en, net als zij, leren te verwachten op de vreugde van de opstanding.

Verdergaande kennis van Mariologie: Als u Mariologie met academische strengheid wilt bestuderen, kunt u zich inschrijven voor onze Postgraduaat in Mariologie. Leer meer over de Maria-theologie en de door de Kerk goedgekeurde Maria-optredens.

Om de theologische reflectie over Maria aan het kruis en de rol van het Calvarium in het christelijk geloof te verdiepen, raadpleeg dan de Encycliek Redemptoris Mater van Paus Johannes Paulus II.