십자가 옆에 있는 축제이지만 부활의 음색을 가진 축제마리아의 고통에 관한 최초의 확실한 문서가 지역 교회에서 나왔다. 실제로, 1423년 4월 22일, 쾰른 공의회가 그 지역에서 성모의 고통 축제를 도입하는 결정을 내렸다. 이 축제인 ‘성모의 고통 기념일’은 십자가와 성모가 발아래에 있는 동안 십자가에 못 박힌 이들에게 신성모독과 모욕을 당한 것에 대한 보상으로 제정되었다. 공의회 결의에 따르면, 이 축제는 “주일 기뻐하는 주일(부활절 이후 세 번째 주일) 다음 금요일에 기념되어야 하며, 다른 축제가 그 날에 열리는 경우, 다음 금요일로 연기되어야 한다”라고 명시되어 있다. 또한 결의문은 기념식이 “예수님이 십자가에 못 박혀서 우리의 구원을 위해 희생하실 때, 성모님이 손을 뻗어 아들을 신뢰하신 고통과 슬픔을 기념하는 것”이라고 설명하고 있다. 또한 문서에서는 이 축제는 “오직 성당에서, 첫 번째 저녁 예배, 아침 예배, 제3예배와 두 번째 저녁 예배, 그리고 이 축제를 위해 작곡된 노트, 역사, 그리고 토미아를 따라 진행되어야 한다”라고 구체적으로 명시하고 있는데, 이는 공의회 이전에 이미 관련 문헌이 존재했음을 암시한다.강조해야 할 것은 이 축제가 칼바리의 장면과 예수님이 십자가에서 요한에게 하신 «권고»에 초점을 맞추고 있으며, 또한 이러한 기억이나 기념이 사순절 시기에 속한다는 것입니다. 1482년, 시스투스 4세 교황은 로마 미사서에 «우리 여인 피에타»라는 제목의 미사를 작곡하고 삽입했습니다. 이 미사는 구원적 사건인 마리아가 십자가 아래에 계신 것을 중심으로 합니다. 이후 이 기념일은 서방에서 다양한 명칭과 날짜로 퍼져나갔습니다. 시스투스 4세의 미사와 콜론 공의회에서 정한 기념일 외에도 다음과 같은 명칭이 있었습니다: «그분의 심장에 대한 마리아의 관통과 순교», «마리아의 연민», «마리아의 애도», «마리아의 한숨», «처녀의 경련과 고통», «마리아의 일곱 고통», 등.날짜는 다양했습니다. 사순절 이후 금요일부터, 또는 부활절 이후 첫 번째 토요일, 또는 부활절 이후 두 번째 금요일 (콜론 공의회에서 정한 날짜인 부활절 이후 세 번째 금요일을 잊지 말아야 합니다)까지, 심지어 성주간 이후 월요일, 금요일, 또는 토요일까지 다양했습니다. 간략히 말해, 명칭은 «권고»에서 «일곱 고통» (즉, 십자가 아래 장면부터 마리아의 삶의 다양한 고통까지)으로 바뀌었고, 날짜는 사순절에서 사순절 이후 시기로 바뀌었습니다. 물론 이러한 변화는 서서히 일어났지만, 그 발전 과정을 추적하는 것은 불가능합니다.1714년 8월 18일, 성 의식 성부는 마리아회 수장장의 요청에 따라, 이미 일부 지방에서 특별 허가로 기념되고 있던 «성모 마리아 일곱 고통의 엄숙한 기념일»을 모든 회원에 확대하여, 사순절 금요일에 이중 우월 의식으로 거행하도록 허가했습니다. 1727년 4월 22일, 베네딕토 13세 교황은 또한 마리아 일곱 고통의 축제를 전 로마 교회로 확대하고, 마리아회와 같은 날짜인 사순절 이후 첫 번째 금요일에 고정했습니다. 이렇게 하여 제목과 날짜 모두 통일되었습니다.

일곱 고통에 대한 참조는 훨씬 더 오래된 일곱 기쁨의 마리아 참조로 거슬러 올라가며, 14세기부터 그 기원이 시작되었습니다. 그러나 오랜 기간 동안 일곱 고통의 독특한 고통들을 결정하는 데 일관성이 부족했습니다. 사실, 여러 그룹으로 분류되었고, 15세기 후반에 이르러서야 오늘날까지 유지된 일곱 고통의 내용이 확립되었습니다. 신뢰에서 일곱 고통으로의 전환은 마리아 봉사자 서원의 영향 없이 이루어지지 않았으며, 이 서원은 그러나 9월, 평신도 그룹을 위한 또 다른 마리아의 고통 축제를 지정했습니다.

1500년경, 마리아 봉사자 서원의 교회 근처에서 일곱 고통의 동반자에 등록된 이들이 매월 세 번째 주일에 모였습니다. 한 세기 후, 이러한 모임은 세 번째 주일인 9월을 기념하는 더욱 엄숙한 예배로 발전했습니다. 1668년 7월 9일, 성좌는 이 축제를 9월 세 번째 주일에 엄숙하게 기념할 수 있도록 서원에게 허락했습니다. 또한, 청원인의 요청에 따라, 클레멘트 11세는 Iniunctae nobis라는 교서로 모든 이들이 9월 세 번째 주일에 마리아 봉사자 서원의 교회를 방문할 경우 만능의 은총을 받을 수 있도록 허락했습니다.

필립 5세의 요청에 따라, 1735년 9월 17일, 일곱 고통의 축제는 스페인 전체로 확대되었습니다. 1814년 9월 18일, 피우스 7세는 성모 마리아의 고통에 대한 깊은 신심으로, 나폴레옹이 교회에 끼친 고통의 기억을 상기하며, 이 축제를 전 라틴 교회로 확장했습니다. 피우스 10세의 리트 개혁으로 인해, 1913년에 이 9월의 축제는 더 이상 이동하지 않고 9월 15일에 고정되었습니다. 이 날짜는 이미 암브로시안 예식에서 마리아의 일곱 고통을 기념하는 날이었습니다.

금요 성금식 기념일은 1960년 루브리카 개혁으로 단순한 기념일로 축소되었습니다. 그 전에는 제목과 미사 텍스트가 동일하지만 수집 부분이 다른 두 개의 축제가 있었습니다. 1969년 새로운 달력은 금요 성금식 기념일을 완전히 삭제하고 9월 15일을 단순한 ‘기억’으로 축소했습니다. 또한 축제 제목도 ‘고통받는 복된 처녀 마리아’로 변경했습니다. ‘일곱 고통’에 대한 구체적인 기억은 하지 않고, 마리아의 고통을 전반적으로 성찰하는 것을 목표로 합니다.이러한 변화에 동의할 수 있지만, ‘고통받는 마리아’ (Nostra Signora delle Dolori) 대신 ‘크로스 곁의 마리아’ (Maria junto à cruz)로 바꾸는 것이 더 효과적이었을 것입니다. 이는 명백한 구원 사건이며, 따라서 기념 축제로 적합하기 때문입니다. 또한, 모든 가장 오래된 성직적 예배에서 ‘고통받는 마리아’는 요한 19장 25-27에 근거하며 사순절 기간에 속하기 때문에, 9월 축제 대신 사순절의 금요 성금식 축제를 우선시하여 마리아가 부활 비밀을 기념하는 시간에 명백하게 존재함을 보여주는 것이 적절했을 것입니다.따라서, 고대 출처 연구가 성모의 나탈 축제 회복을 이끌었다면, 같은 연구는 사순절의 고통 축제를 회복하는 데에도 도움이 되었을 것입니다. 또한, ‘마리아 문화’ 문서인 ‘마리아 문화’는 이러한 축제를 ‘구원 사건에 참여한 마리아의 기념일’로 명시하며, 교황 바오로 6세의 문서와 일치합니다. 마리아의 고통에 대한 기억은 결정적인 구원 역사를 되살리고, 아들 옆에 서 있는 어머니를 공경하는 기회를 제공합니다.이 축제의 진정한 내용은 바로 마리아의 효과적인 존재가 구원의 정점에 서 있는 순간이며, 이는 바로 그 날의 리터구얼 텍스트가 강조하는 바입니다. 그러나 구원의 역사적인 사실에 대한 축제의 신비적 기념은 리터구얼 연중 동안 함께 이루어져야 합니다. 왜 역사적으로 함께 일어난 것을 분리하여 기념해야 하는가? 만약 “마리아의 고통에 대한 리터구얼에서의 표현이, 감상적인 경건함에서 비롯된 개인적인 경건함의 측면이 강하고, 리터구얼적 측면보다는 개인적인 측면이 두드러진다는 점을 지적하는 것은 쉽지 않습니다.”라고 말해진다면, 이는 ‘우리 여인의 고통’이라는 호칭이 감상적인 경건함에서 비롯된 결과이며, 마리아의 축제 내용에 대한 올바른 이해를 하지 못했기 때문입니다.구체적으로, 이 축제는 <요한 19:25-27>과 제2차 바티칸 공의회 의 제8장(1964. 11. 21.)에서 잘 드러난 내용을 중심으로 해야 합니다. (cf. 58, 61). 만약 이 축제가 사순절 주기에 포함되었다면, 그 신비적 깊이를 더 잘 이해할 수 있었을 것입니다. 안타깝게도, 역사적인 상처로 인해 경건과 리터구얼 사이의 구분이 흐려져, 더 나은 해결책이 필요합니다.) 축제 리터구얼의 핵심이 마리아의 요소, 그리스도의 신비와 연결되어 있는 것리터구얼 텍스트의 대부분이 새로운 양식을 띠고 있음에도, 다양한 출처에서 적절하게 변형된 것을 볼 수 있습니다. 이러한 광범위한 변화는 마리아의 고통 기념에 대한 진정한 교정, 즉 감상적인 경건함에서 벗어나, 마리아의 아들과의 참여를 강조하는 생동감 있는 신비적 해석을 도입하고자 하는 의도를 보여줍니다. 간략히 이를 살펴보겠습니다.먼저, 이 축제의 마리아 관련 내용이 그리스도의 신비와 명확한 연관성을 가지고 있음을 드러냅니다. 미사의 기도문(미사의 본질적인 목적이 «예배의 성격을 표현하는 것»이라는 점에서)은 중심 주제를 명확히 합니다: «하느님, 당신께서는 당신의 아들을 십자가에 못 박으실 때, 그 곁에 고통받는 어머니를 함께 두시고자 하셨나이다». 이는 우리의 구원에 대한 결정적인 순간, 십자가의 구원 사건을 언급하며, 그리스도와 그의 어머니가 함께 두 사람이라는 두 주체를 강조합니다. 안타깝게도, 이탈리아어 번역은 라틴어 표현 compatientem Matrem astare voluisti을 제대로 전달하지 못하는데, 이 표현은 마리아가 단순히 «함께 있었음»이 아니라, «고통과 함께 했음» (고통에 참여함, paticum에서 유래)을 의미합니다. 이는 그리스도와 효과적으로 협력하여 구원 사업에 참여한 마리아를 강조합니다.또한, 미사의 기도문에서 «고통받는 성모의 기억»으로 번역된 compassionem b. v. M. recolentes는 «고통받는 성모»라는 표현만으로는 전체적인 «공감»의 폭을 제대로 전달하지 못합니다. 이는 제2차 바티칸 공의회(우리 텍스트가 참조하는 것으로 보이는)의 교회 헌법에서 비롯된 것으로, «마리아는 그녀의 아들과 함께 십자가에서 고통받으며, 그녀의 죽음으로 구원자의 사업에 특별한 방식으로 기여하였나이다» (Lumen gentium 61)라고 명시하고 있습니다.더욱이, 이는 하느님의 의지 («하느님, 당신께서는»)에 의해 이루어집니다: 십자가에서 죽는 아들과 함께 고통받는 어머니는 하느님의 구원 계획과 직접적으로 연관된 순종 행위를 구성합니다. 우리가 기념하는 것은 예수님과 마리아의 삶에서 부차적인 사건이 아니라, 하느님 아버지의 계획의 중심에 있는 사건입니다. 공의회는 «마리아는 신의 계획에 따라, 그녀의 아들과 함께 십자가에 서서, 그녀의 아들과 함께 고통을 겪으며, 모성적인 마음으로 그의 희생에 동참하고, 그녀가 낳은 희생양을 사랑으로 받아들이며 순종하였나이다» (Lumen gentium)라고 설명합니다.58.) 그리스도의 고난은 마리아의 공감(com-paixão)과 일치한다: 아들은 ‘고통받는 이’ (이사야 53, 3)로서 고난을 받지만, 그의 어머니는 ‘고통의 다산한 이’ (루카 2, 35)가 된다. 만약 그가 ‘주님의 종’ (루카 1, 38)으로서 고난을 받는다면, 그녀는 ‘주님의 종’ (요하네 19, 25)으로서 고난을 받는다. 이 중심 신비가 기념되는 것이다.오늘 복음 두 구절 (루카 2, 33-35와 요한 19, 25-27)은 구원의 사건으로서 수확한 내용을 역사적으로 기록한다. 첫 번째는 예언의 형태로, 두 번째는 완전한 실현의 형태로 기록된다. 사실, ‘검’ (시메온이 마리아에게 예언한 것)은 그녀의 삶 전체를 따라가지만, 특히 십자가의 무덤에서 가장 극적으로 실현된다. 그리고 요한 복음은 기도 후의 축복이 밝히는 바와 같이, 마리아의 역할이 강조된다: “우리는 이 마리아의 어머니를 우리에게 가장 달콤한 어머니로 주셨다.”그녀의 공감은 기도 후의 축복에서 진정한 순교로 정의되며 (루카 2, 35), 이는 십자가 아래에서 그녀의 역할이 강조된다. 그녀의 고통은 그녀를 예전에는 예수님의 어머니로만 알던 이들을, 이제 모든 신자들과 구원받은 이들의 어머니로 만든다.해석학자들은 요한 19, 25-27에 묘사된 장면이 속성상 소유권의 전환을 강조한다고 지적한다: “이전에는 예수님의 어머니였던 이가, 이제 예수님의 뜻에 따라, 제자의 어머니가 될 것이다.” 예수님이 십자가에서 사용한 ‘어머니’ (요하네 19, 26)라는 호칭은 그분을 새로운 에바, 새로운 ‘생명의 어머니’로 임명한다. 제2차 바티칸 공의회는 이를 다음과 같이 선언한다: “마리아는 자신의 순종과 함께, 자신과 인류 전체의 구원을 위한 원인이 되었다. 따라서 많은 고대 신학자들은 이레네우스의 설교에서처럼, 마리아의 순종을 통해 에바의 불순종이 끊어졌고, 마리아의 믿음을 통해 에바의 불신앙이 극복되었다고 주장한다. 그들은 종종 마리아의 칭호를 ‘생명의 어머니’라고 부르며, ‘에바의 후예’와 대조적으로 ‘생명의 시작’ (이레네우스) 또는 ‘생명의 원천’ (아우구스티누스)라고 부른다.” (가톨릭 교리서 487)그 후 공의회는 계속해서 마리아의 역할을 강조한다: “마리아는 아들 예수님과 함께 고난을 받으며, 십자가에서 죽는 그분과 함께 죽는 것으로, 초자연적 생명을 가진 영혼들을 위한 구원의 사명을 완수한다. 그러므로 그녀는 우리의 어머니가 된다.” (가톨릭 교리서 487)61). 이 영적 모성, 그러나 실제적인 모성, 마리아가 획득한 것은 고통 속에서 모든 모성의 결과이며, 중심적인 신비 축하와 함께 다른 일련의 고려 사항을 열어줍니다.B) 사건에서 교회로, 축하된 신비에서 살아낸 신비로따라서 우리의 축하 참여로 넘어가며, 요 19:25-27 장면이 높은 교회학적 가치를 지닌다는 것을 기억합니다. 사실, 십자가 옆에 있는 두 사람은 모두 각기 다른 방식으로 교회와 관련이 있습니다: 예수의 어머니는 제자의 어머니가 되고, 모든 제자들의 어머니가 됩니다 (그런 의미에서, 우리는 여기서 교회의 어머니가 될 수 있습니다). 반면, 사랑받는 제자는 모든 그리스도의 제자, 교회의 신자들을 대표합니다.예수의 마지막 행동, 죽음에 이르기 전에, 그는 자신의 어머니와 사랑받는 제자를 통해 메시아적 백성을 형성하고 교회를 설립했습니다. 리터러그적 텍스트는 또한 교회에 대해 언급하며, 우리가 이 신비를 축하할 때, 아버지께서 그 열매를 맺도록 간구합니다: “마리아의 성스러운 교회, 그리스도의 고난에 함께하고, 부활의 영광에 참여하도록 하소서” (집전). 이는 필수적이고 생명과 같은 간구입니다: 그리스도의 고난에 참여하는 것은 그분의 어머니로서 교회가 모범하는 것처럼, 그분의 이미지와 모성을 통해, 궁극적인 영광에 도달하기를 열망하는 것입니다.요약하자면, 우리는 마리아의 모성과 함께 그리스도의 모든 파스칼 신비와 연관되기를 청하는 것입니다. 성찬례는 파스칼 신비의 기념적 존재이며, 이를 통해 우리는 우리의 세례와 부활의 주님과 다시 살아납니다.이것은 또한 시편 기도의 요청을 통해 이루어집니다: “우리의 구원자여, 당신은 당신의 어머니를 십자가 아래에 두셨고, 제사 희생의 제물과 함께 하셨으니, 당신의 고난의 신비와 영광에 참여할 수 있도록 우리를 당신의 어머니의 중보로 이끌어 주소서.” (시편 기도, 라우데). “자비로운 주여, 당신은 십자가에 매달릴 때, 고통받는 처녀를 당신의 어머니로 주셨으니, 우리가 진정한 자녀로서 살 수 있도록 우리를 강화해 주소서” (시편 기도, 베스퍼).노사 여인 고통의 축제 역사의 변천과 제목 및 날짜의 변화는 실제 긴장감을 드러낸다. 한 편으로는, 부활 사건에 초점을 맞춘 기념일(commemoratio)에서 어머니를 제자로 향한 시선으로 옮기는 경향과 함께, 더 파편적이고 기도적인 방식으로 ‘일곱 고통’을 읽는 경향이 있다. 다른 편으로는, 마리아가 칼바리에서 아들의 구원 사건과 함께 그녀의 신학적 위치로 돌아가는 지속적인 필요성이 있다. 9월에 축제를 거행하면, 연중 시기의 리듬 속에서 아들 예수의 고난과 어머니 마리아의 공감(com-passio)이 분리될 위험이 있다. 이러한 분리는 신비로운 기억의 밀도를 약화시키고 개인적인 경건의 대상으로 전락할 수 있으며, 공교회의 참여를 통해 파스카 신비의 일부로 부각되지 못할 수 있다.예배 개혁은 마리아의 ‘고통’을 포괄적으로 고려함으로써 중요한 가능성을 열어준다. 이는 좁은 감상주의에서 벗어나, 마리아의 아들 예수가 십자가에 못 박힌 자리에 함께 있었던 그녀의 실질적인 존재를 회복하는 것이다. 그러나 이 회복은 복음서의 근거에 명백히 근거할 때 더욱 풍요로워질 것이다. (요 19:25-27) 그곳에서 교회는 구원의 업적이 완성되는 것을 목격하고, 마리아와 제자 사이의 새로운, 진실하고 영구적인 유대가 형성되는 것을 본다. 마리아의 고통은 그리스도에 대한 ‘고통 위에서’의 것이 아니라 ‘그리스도와 함께’의 것이다. 이는 구원 계획에 대한 협력으로, 구원자의 유일한 행동과 혼동되지 않는 모후의 참여이다. (루멘 지니움, 58, 61)가 제시한 교회적 해석에 따라 말이다.여기 결정적인 점이 있습니다: 성례전은 단순히 과거를 기억하는 것이 아니라, 기념되는 신비에서 살아가는 신비로 나아가는 것을 허용합니다. 교회는 마리아와 함께 파스칼의 역동성에 참여하도록 부름받습니다: 그리스도와 함께 고난받는 것, 그리스도를 위해 부활하는 것, 희망으로 시험을 겪고, 마리아의 영적 모성이라는 속성을 선물로서 받아들이는 것, 그리고 공동체적 교회로서의 본질을 형성합니다. 따라서 성례전에서 교회가 마리아와 함께 부활의 영광에 참여하라고 요청할 때, 이는 마리아의 성스러운 장식을 위한 것이 아니라, 제자로서의 길을 가리키는 것입니다. 십자가의 길은 제자의 길입니다. 십자가는 단순히 고난의 장소가 아니라, 극단에 이르러서까지 아들의 순종하는 사랑과 어머니의 동의가 드러나는 곳입니다. 여기서 교회는 상징적으로 탄생합니다. ‘어머니’와 ‘사랑하는 제자’ 사이의 관계에서요. 십자가에서 신자는 고통을 믿음으로 겪을 때 비생산적인 것이 아니라, 풍요로움으로 이어진다는 것을 배웁니다. 따라서 마리아의 기억을 십자가에 더 파스칼적이고, 명시적이며, 신비적으로 배치하는 것은 단순한 규율적 세부 사항이 아니라, 목회적, 영적 차원에서 중요한 일입니다. 성례전의 힘을 회복시켜, 제자들이 마리아와 함께 십자가에 머물고, 그녀와 함께 부활의 기쁨을 배우도록 하는 것입니다.우리 고통의 여정에서 마리아의 역할에 대한 요약은 다음과 같습니다:– 십자가의 길과 제자의 길: 십자가는 제자의 필수적인 길입니다. 예수님께서는 “누구든지 내 뒤를 따르고자 한다면, 자신을 거부하고, 매일 메고 다닐 십자가를 받아들이라” (마태 16,24)고 말씀하셨습니다. 마리아의 여정은 십자가의 길의 끝까지 이어진 제자의 여정입니다. 그녀는 십자가에 서서 고난을 받아들이지 않았습니다. 대신, 그녀는 희생 제물인 아들과의 연합을 통해 십자가의 희생에 적극적으로 참여했습니다.– 마리아의 십자가에서의 역할: 요한복음 19장 25절에 기록된 마리아의 존재는 단순한 목격자가 아닌, 십자가의 희생에 적극적으로 참여한 것을 의미합니다. 전통 신학(성 베르나르, 성 보나벤투라, 성 루이 마리 그르니옹 드 몽포르)은 이 장면을 ‘안나시(Anunciazione)’의 완성으로 봅니다. 즉, ‘예’라고 대답한 그 순간부터 시작된 안나시(예언적 동의)가 십자가에서 그 절정에 달한 것입니다. 제2차 바티칸 공의회(Lumen Gentium, 58항)는 마리아의 “독특한 방식으로” 그리스도와 함께 고난받으셨다고 진술합니다.– 마리아와 제자의 동행: 마리는 제자를 동행하는 세 가지 방식으로 돕습니다. 첫째, 그녀는 간청하는 어머니로서 (요한복음 2장 3절, 카나에서의 기적), 둘째, 그녀는 고난을 그리스도의 고난에 연합시키는 교사로서 (콜로새서 1장 24절), 그리고 마지막으로, 그녀는 고난의 동반자로서 자신의 경험을 통해 고난을 겪습니다. 로사리오 기도, 특히 고통의 신비에서 십자가를 묵상하는 것은 고난에 머무르는 것이 아니라, 고난을 통해 하나님의 사랑을 발견하고, 부활의 희망을 품는 것을 목표로 합니다.마리오로지(Mariologia) 지식 심화하기: 학문적으로 마리오로지를 공부하고자 한다면, 우리 마리오로지 석사 과정에 등록하세요. 마리오로지에 대한 이해를 넓히고, 교회가 승인한 마리아 출현에 대해 알아보세요.마리아에 대한 신학적 성찰을 심화하고, 십자가 아래의 마리아와 기독교 신앙의 역할에 대해 더 알고 싶다면, 교황 요한 바오로 2세의 《레데엠토르 마테르(Redemptoris Mater)》 서적을 참고하세요.