Der Weg des Jüngers führt zum Kalvarienberg.

Feste am Kreuz, aber mit paschalem Tonfall

Das erste sichere Dokument über das Entstehen eines liturgischen Festes in Bezug auf Mariens Schmerz stammt aus einer lokalen Kirche. Am 22. April 1423 erließ das Konzil von Köln ein Dekret, mit dem in der Region das Fest Unserer Lieben Frau von den Schmerzen als Buße für die profanen Handlungen und Beleidigungen, die die Tussiten gegen die Bilder des Gekreuzigten und der Jungfrau an den Füßen des Kreuzes begangen hatten, eingeführt wurde. Das Fest, mit dem Titel Commemoratio angustiae et dolorum beatae Mariae virginis, wurde gemäß dem Inhalt des Konzildekrets gefeiert: „… Wir befehlen und bestimmen, dass die Feier der Angsten und Schmerzen der allerseligsten Jungfrau Maria von nun an jedes Jahr am Freitag nach dem Jubilate-Sonntag (dritter Sonntag nach Ostern) stattfinden soll, sofern an diesem Tag kein anderes Fest gefeiert wird, in diesem Fall wird sie auf den folgenden Freitag verschoben.“ Darüber hinaus legte das Dekret den genauen Zeitpunkt der Feier fest: „… in Bezug auf die Angsten und Schmerzen, die sie erlitt, als Jesus, mit ausgebreiteten Händen am Kreuz, für unsere Erlösung geopfert, seine selige Mutter dem Lieblingsjünger anvertraute.“ Außerdem bestimmte das Dokument, dass dieses Fest „… nur in der Gemeinschaft mit den ersten Vespern, Matinen und der dritten Stunde und mit den zweiten Vespern nach den Noten, der Geschichte und der Tomilia, die für dieses Fest komponiert wurden, gefeiert werden soll“, was darauf hindeutet, dass es vorherige liturgische Texte gab.

Was hervorgehoben werden muss, ist, dass es sich um einen Festtag handelt, der auf die Szene am Kreuz und die „Empfehlung“ (commendatio) der Mutter durch Jesus am Kreuz fokussiert und zudem diese Erinnerung oder Feier mit der paschalen Zeit in Verbindung gebracht wurde. Im Jahr 1482 komponierte und ließ Papst Sixtus IV im Römischen Missale unter dem Titel „Unsere Liebe Frau der Leidenschaft“ eine Messe einfügen, die sich auf das rettende Ereignis Mariens am Fuße des Kreuzes konzentriert. Diese Feier verbreitete sich anschließend im Westen unter verschiedenen Bezeichnungen und Terminen. Neben der durch den Kölner Konzil festgelegten und der in Sixtus’ Messe enthaltenen Bezeichnung, wurde sie auch als: „De transfixione seu martyrio cordis beatae Mariae“, „De compassione beatae Mariae virginis“, „De lamentatione Mariae“, „De planctu beatae Mariae“, „De spasmo atque doloribus Virginis“, „De septem doloribus beatae Mariae virginis“ usw. bezeichnet.Was den Termin angeht, variierte dieser von dem Freitag nach dem Sonntag „in albis“, oder dem ersten Samstag nach der Osteroctav, oder dem Freitag nach dem zweiten Ostersonntag (ohne die durch das Kölner Konzil festgelegte Termini zu vergessen, d.h. den Freitag nach dem dritten Ostersonntag) bis hin zum Montag, Freitag oder Samstag nach dem Karfreitag. Kurz gesagt, der Name wechselte von der „Empfehlung“ zu den „sieben Schmerzen“ (d.h. von der Szene am Fuße des Kreuzes zu den verschiedenen Schmerzen im Leben Mariens) und der Termin vom Osterzeit zum Fastenzeit. Natürlich geschahen diese Veränderungen allmählich, obwohl es uns unmöglich ist, ihre Entwicklung nachzuverfolgen.Am 18. August 1714 gewährte die Heilige Kongregation für Rituale, auf Antrag des Generalprior der Serviten, dass die „Feier der sieben Schmerzen der allerseligsten Jungfrau Maria“, die bereits in einigen Provinzen durch besondere Gnade gefeiert wurde, auf die gesamte Orden in der Fastenzeit, am Freitag nach dem Karfreitag, mit einem doppelten Ritus maior ausgedehnt werden sollte. Am 22. April 1727 erweiterte Benedikt XIII, ebenfalls auf Antrag der Serviten-Orden, das Fest der sieben Schmerzen Mariens auf die gesamte lateinische Kirche und legte es auf den Termin des Ordens, den Freitag nach dem Karfreitag, fest. So wurde sowohl der Titel als auch der Termin vereinheitlicht. Die Referenz auf die sieben Schmerzen, die auf eine noch ältere Tradition der sieben Freuden Marias zurückzuführen ist, reicht bis ins 14. Jahrhundert zurück, obwohl es lange Zeit an Einigkeit mangelte, um die einzelnen Schmerzen zu bestimmen. Tatsächlich gab es mehrere Gruppierungen, und die Zahl sieben mit ihrem Inhalt, wie wir sie heute kennen, festigte sich erst gegen Ende des 15. Jahrhunderts. Der Übergang von der „Andacht“ zur „Sieben Schmerzen“ erfolgte nicht ohne Einfluss der Servitenorden, die jedoch einen anderen Feiertag über die Schmerzen Marias im September einrichteten, um die Laiengruppen zu unterstützen.Um das Jahr 1500 war es üblich, dass sich die Mitglieder der „Kompagnie des Tabernakels der sieben Schmerzen“ bei den Kirchen der Serviten trafen, und zwar am dritten Sonntag jedes Monats. Ein Jahrhundert später wurde diese Zusammenkunft mit einer Prozession immer feierlicher, und der dritte Sonntag im September wurde als der Tag ausgewählt. Am 9. Juli 1668 erlaubte der Heilige Stuhl dem Servitenorden, diese Feier der sieben Schmerzen am dritten Sonntag im September feierlich zu begehen. Auf Antrag des Generalprokurators Clemens XI wurde mit der Bulle „Iniunctae nobis“ sogar eine vollkomme Ablässe für alle, die am dritten Sonntag im September eine Kirche der Serviten besucht hatten, gewährt.Auf Bitten von Philipp V. wurde der Feiertag der sieben Schmerzen im September am 17. September 1735 auf alle spanischen Gebiete ausgedehnt. Am 18. September 1814 weite Pius VII., ein großer Verehrer Mariens der Schmerzen, den Feiertag auf die gesamte lateinische Kirche aus, wobei die Texte des Offiziums und der Messe, die bereits bei den Serviten in Gebrauch waren, übernommen wurden. Mit der Liturgiereform Pius X., der den Sonntag hervorheben wollte, verlor dieser Feiertag im Jahr 1913 seine Mobilität und wurde auf den 15. September festgelegt, dem Tag, an dem er im ambrosianischen Ritus gefeiert wurde, der bereits die sieben Schmerzen am achten Tag der Geburt Mariens feierte.

Bezüglich des Festes des Freitags der Leidenschaft wurde es durch die Rubrikreform von 1960 auf eine einfache Erinnerung reduziert. Ansonsten handelte es sich um zwei identische Feste mit gleichen Messtexten, abgesehen von der Kollekte. Der neue Kalender von 1969 streichte die gesamte Erinnerung an die Leidenszeit vollständig und reduzierte den Rang der Feier vom 15. September auf eine einfache „Erinnerung“. Außerdem wurde der Festname geändert (Glückliche Jungfrau Maria der Schmerzen). Es wird keine spezifische Erinnerung an die „Sieben Schmerzen“ gefeiert, sondern es soll eine allgemeine Betrachtung der „Schmerzen“ Mariens angestrebt werden.

Man könnte dieser letzten Änderung zustimmen, obwohl es uns scheint, dass es effektiver gewesen wäre, von „Unsere Liebe Frau der Schmerzen“ (fast ein Ergebnis der devotionalen Frömmigkeit) auf „Maria an der Kreuz“ (ein offensichtliches „rettendes Ereignis“) umzusteigen. Da alle früheren liturgischen Manifestationen des Marienkultes, die sich auf Joh 19, 25-27 beziehen, auch in der Fastenzeit vor Ostern stattfanden, fragen wir uns, ob es nicht sinnvoll gewesen wäre, nicht das Fest im September, sondern das Fest der Leidenschaft (einen Jahrhundert zuvor in den römischen Kalender aufgenommen) zu bevorzugen, um so eine Lücke in Bezug auf die explizite Anwesenheit Mariens während der Feier des Ostergeheimnisses zu schließen.

So wie das Studium der alten Quellen zur Wiederherstellung der Festlichkeit der Muttergottes im Weihnachtszyklus führte, hätte dasselbe Studium auch zur Wiederherstellung eines Festes der „Mitleidigkeit“ der Jungfrau im Paschazyklus führen können. Tatsächlich scheint uns, dass nicht nur die historischen Ereignisse, die gefeiert werden, sondern auch das Marialis cultus auf unserer Seite ist. Im Dokument wird das Fest zunächst als eine der Feierlichkeiten aufgelistet, die „rettende Ereignisse feiern, an denen die Jungfrau eng mit dem Sohn verbunden war“ und den liturgischen Rang einer „Feier“ haben. Anschließend beschreibt es den Inhalt des Festes, indem es feststellt, dass „die Erinnerung an die Jungfrau der Schmerzen eine günstige Gelegenheit ist, einen entscheidenden Moment der Heilsgeschichte zu erneuern und die Mutter zu verehren, die mit der Leidenschaft des Sohnes verbunden ist und nahe bei ihm ist, als er auf dem Kreuz erhöht wird“ (Marialis cultus, 7).

Dies ist der wahre Gehalt des Festes, nämlich die tatsächliche Gegenwart Marias im Höhepunkt der Erlösung, und genau das betonen die liturgischen Texte des Tages. Da jedoch das historische Erlösungsgeschehen seiner mystischen Feier im Laufe des liturgischen Jahres entsprechen sollte, ist es unangemessen, jene Ereignisse zu trennen, die gemeinsam in der Geschichte der Erlösung stattfanden. Wenn man sagt: „Trotz aller Anpassungen ist es nicht einfach, eine Rechtfertigung für Mariens Schmerz in der Liturgie zu finden: das Thema an sich, wie es in der Andacht oder Devotion gedacht wurde, nimmt einen eminenten persönlichen, privaten Devotionsaspekt an und nicht einen liturgischen“, geschah dies, weil man sich auf den Begriff „Unsere Liebe Frau von den Schmerzen“ konzentrierte, fast ein Produkt des gottesfürchtigen Sentimentalismus, und die Bedeutung des Festes nicht angemessen berücksichtigte, das auf Joh 19, 25-27 basiert und im Kapitel VIII der Lumen gentium des Zweiten Vatikanischen Konzils (vgl. Lumen gentium 58 und 61) so treffend hervorgehoben wird.

Wenn die Feier im paschalen Zyklus platziert worden wäre, wäre die gesamte mystische Tiefe des Festes sofort offensichtlich geworden. Leider trägt sie jedoch die Narben historischer Wunden zwischen Devotion und Liturgie, während auf bessere, paschale Lösungen gewartet wird.

Von der gefeierten zum gelebten Mysterium

Die liturgischen Texte vom 15. September hatten mehr Glück, da die meisten neuen Formulare sind, obwohl sie aus verschiedenen Quellen stammen und entsprechend angepasst wurden. Diese umfassende Erneuerung ist ein deutlicher Hinweis darauf, dass man in der Erinnerung an die „Unsere Liebe Frau von den Schmerzen“ eine wahre Korrektur einführen wollte: von einer vorherrschend sentimentalen, devotionalen Lesart versucht man, zu einer vitalen mystischen Lesart der Mitwirkung Marias an der Leidensgeschichte ihres Sohnes zu gelangen. Versuchen wir, dies kurz zu ergründen.

A) Das marianische Kernthema des Festes im Abhängigkeitsverhältnis zum Christusmysterium

Zunächst einmal wird der marianische Gehalt des Festes deutlich, der klar mit dem Geheimnis Christi verbunden ist. Es scheint uns, dass die Kollektion der Messe (die genau den Zweck hat, «die Art der Feier auszudrücken») das zentrale Thema hervorhebt: «Gott, du wolltest, dass deine Mutter, neben deinem Sohn, der auf dem Kreuz erhoben war, mit ihm leidend anwesend war». Dies bezieht sich auf den Höhepunkt unserer Erlösung, das rettende Ereignis am Kreuz, um zu bekräftigen, dass es zwei Subjekte gibt: neben Christus seine Mutter. Leider übersetzt der italienische Text den lateinischen Ausdruck compatientem Matrem astare voluisti schwach, wo es deutlicher wird, dass Maria nicht nur «anwesend war`, sondern auch «mit-leidend` (von paticum mit Leiden) mit Christus war, indem sie effektiv an seiner erlösenden Tat teilnahm.

Auch der Ausdruck compassionem b. v. M. recolentes in der Nachkommunikationsgebet wird als «im Gedächtnis der seligen Jungfrau der Schmerzen» übersetzt. Es scheint uns, dass der Begriff «der Schmerzen» die gesamte Breite der «Mitleid» nicht gut ausdrückt und sie zu einem allgemeinen und vagen Gefühl schwächst. All dies gründet auf der Konstitution über die Kirche des Zweiten Vatikanischen Konzils (auf die unser Text anscheinend hinweist), die besagt: «Maria, die mit ihrem Sohn am Kreuz leidet, stirbt am Kreuz und trägt auf besondere Weise zur Arbeit des Erretters bei» (Lumen gentium 61).

Dies geschieht auf Wunsch des Vaters («Gott, du wolltest“): der Sohn, der am Kreuz stirbt, und die Mutter, die an diesem Leiden teilhat, bilden einen Akt der Gehorsam gegenüber dem Willen des Vaters, in direkter Verbindung mit seinem gesamten Erlösungsplan. Was wir feiern, ist keine Nebenumstand in Jesus’ und Marias Leben, sondern etwas, das im Zentrum der Absichten Gottes Vaters liegt, denn wie das Konzil sagt: «Maria, nicht ohne göttlichen Willen, stand am Kreuz, leidend tief mit ihrem Einziggeborenen, und verbund sich mit mütterlicher Haltung an sein Opfer, willig der Opferung der von ihr geborenen Opferung zu» (Lumen gentium).

58. Die Leidensgeschichte Christi entspricht der Mitgefühlgeschichte Marias: Wenn der Sohn „der Gequälte“ (vgl. Jes 53,3) ist, wird seine Mutter zur „Gequälten der Qualen“. Wenn er der „Diener des HERRN“ ist, der leidet, wird sie zur „Dienerin des Herrn“ (vgl. Lk 1,38), die leidet. Dies ist das zentrale Geheimnis, das gefeiert wird.

Die beiden Evangelia des Tages (Lk 2,33-35 und Joh 19,25-27) erinnern an die historische Tatsache, die die Lesungen als Akt der Erlösung erfassen: das eine in Form einer Prophezeiung, das andere in Form der vollen Verwirklichung. Tatsächlich begleitet die „Säge“, die Simeon Maria vorhersagt, ihr ganzes Leben, findet aber ihren vollen Ausdruck vor allem am Kreuz. Es ist gerade das Evangelium nach Johannes, das deutlich macht, was die Gebetsworte über die Opfergaben bekräftigen: Maria wurde uns „als allersüßeste Mutter an dem Kreuz Christi“ gegeben.

Ihr Mitgefühl, das in der Evangeliumsauslegung als wahres Martyrium beschrieben wird („Selig ist die Jungfrau Maria, denn sie hat, ohne zu sterben, den Palmzweig des Martyriums verdient“), macht sie zur Mitwirkenden am Sohn, der mit seinem Tod nach der ersten Lesung (Heb 5,7-9) „zu einem ewigen Erlöser für alle, die ihm gehorchen“, geworden ist. Durch ihre Schmerzen wird Maria, die bisher nur Mutter Jesu war, zu unserer Mutter, der Mutter aller Gläubigen und aller Erlösten.

Exegeten weisen darauf hin, dass die Szene, die Johannes in Joh 19,25-27 beschreibt, strukturell eine Übertragung der Zugehörigkeit hervorhebt: Die „Gequälte“, die bis dahin „die Mutter Jesu“ war, wird künftig, nach dem Willen Jesu selbst, „die Mutter des Jüngers“. Mit dem Titel „Gequälte“, den Jesus an der Kreuz gekreuzigt verwendet, stellt er seine Mutter in die Funktion der neuen Eva, der neuen „Mutter der Lebenden“. Der Konzil von Vatikan II sagt: „Aus diesem Grund haben die Kirchenväter, wie Irinerius meint, die Auffassung vertreten, dass durch Marias Gehorsam der Knoten der Ungehorsam Evas gelöst wurde: was die Jungfrau Eva durch Unglauben gebunden hatte, das löste die Jungfrau Maria durch Glauben. Und indem sie mit Eva verglichen wird, nennen sie Maria ‚Mutter der Lebenden‘, und sie bezeichnen sie oft als ‚die, die den Tod durch Eva, das Leben durch Maria gebracht hat‘“ (Lumen Gentium 56).

Im weiteren Verlauf bekräftigt das Konzil: „Maria, indem sie mit ihrem Sohn leidet, stirbt am Kreuz, hat auf besondere Weise an der Erlösungsarbeit des Herrn mitgewirkt durch ihren Gehorsam, ihren Glauben, ihre Hoffnung und ihre brennende Liebe, um das übernatürliche Leben der Seelen wiederherzustellen. Daher ist sie für uns zur Mutter in der Ordnung der Gnade geworden“ (Lumen Gentium 62).

(61). Diese geistige, aber wirkliche Mutterschaft, die Maria durch Schmerz errungen hat, ist, wie jede Mutterschaft, das Ergebnis des zentralen Geheimnisses, das gefeiert wird, und ebnet den Weg für eine weitere Reihe von Überlegungen.

B) Vom Ereignis zur Kirche, vom gefeierten Geheimnis zum gelebten Geheimnis

Wenn wir nun zu unserer Beteiligung an der Feier übergehen, erinnern wir uns daran, dass die Szene in Joh 19, 25-27 auch einen höchst ökumenischen Wert hat. Tatsächlich haben beide Personen, die an der Kreuzigung anwesend sind, eine Beziehung zur Kirche, wenn auch auf unterschiedliche Weise: Marias Mutterwerdung wird zur Mutter des Jüngers und aller Jünger (und in diesem Sinne kann man sagen, dass sie hier zur Mutter der Kirche wird). Der geliebte Jünger repräsentiert hingegen alle Jünger Christi, die Gläubigen der Kirche.

Jesu letztes Handeln vor seinem Tod war die Gründung des messianischen Volkes und der Kirche in den Personen seiner Mutter und des geliebten Jüngers. Die liturgischen Texte beziehen sich ausdrücklich auch auf die Kirche, auf uns, die wir dieses Geheimnis feiern, und bitten den Vater, dass wir seine Früchte ernten mögen: „Mache deine heilige Kirche, die mit Maria an der Leidensgeschichte Christi teilhat, zur Teilhaberin der Auferstehungsglorie“ (Kollektiv). Es handelt sich um einen wesentlichen und lebenswichtigen Wunsch: an der Leidensgeschichte Christi teilzuhaben als die Mutter und das Bild der Kirche, sehnsüchtig darauf bedacht, die endgültige Verherrlichung zu erreichen, wie sie sie erreicht hat.

Zusammenfassend wird gebeten, mit Maria verbunden zu werden, in das gesamte Ostergeheimnis Christi einzutauchen, wie in der Kommunionsantifone gefordert: „In dem Maße, in dem ihr an den Leiden Christi teilhabt, freut euch, damit ihr auch an seiner Offenbarung Freude habt und euch freue und jubelt“. Für alle, die durch ihre Taufe in den Tod und die Auferstehung des Herrn eingeleitet wurden, ist dies eine Möglichkeit, den eigenen Taufe neu zu erleben, und die Feier der Eucharistie, ein memorialer Präsenz des Ostergeheimnisses, ist von Erfolg gekrönt.

Diesem Ziel dienen auch die Bitten der Liturgie der Stunden: „Unser Erlöser, der eure Mutter an den Füßen des Kreuzes zu einem Opfergeschenk erwählte, lasst uns durch ihre Vermittlung am Geheimnis eurer Leidensgeschichte und eurer Herrlichkeit teilhaben“. „Guter Jesus, der du deine Mutter an den Füßen des Kreuzes Johannes, den leidenden Jungfrau, anvertraustest, gewähre uns die Gnade, als deine wahren Kinder zu leben“ (Laudate-Gebete). „Ihr habt Maria an den Füßen des Kreuzes stark gemacht und sie in der Auferstehung eures Sohnes zur Freude entzündet; stützt uns in den Prüfungen des Lebens und stärkt uns in der Hoffnung“ (Vesper-Gebete).

Schluss

Der historische Weg des Festes Unserer Lieben Frau von Schmerzen, mit seinen Variationen in Titel und Datum, offenbart eine eigentliche Spannung: einerseits die Tendenz, den Blick von der paschalen Ereignis, konzentriert auf die Commemoration der Mutter zum Jünger, auf eine fragmentarere und devotionale Lesart der sieben Schmerzen zu lenken. Andererseits die ständig wiederkehrende Notwendigkeit, die Schmerzen Mariens in ihren eigenen theologischen Rahmen, d.h. den Kalvarienberg als rettendes Ereignis, zurückzuführen. Wenn die Feier im September begangen wird, besteht die Gefahr, im liturgischen Jahresrhythmus zu trennen, was in der Heilsgeschichte einheitlich war: die Leidenschaft des Sohnes und die Mit-Leidenschaft der Mutter. Die Erinnerung könnte dann an Tiefe und mystischer Bedeutung verlieren und sich eher zu einer privaten Andacht reduzieren, ohne durch ihre eigene Struktur als kirchliche Teilnahme am paschalen Geheimnis aufzufallen.Die liturgische Reform, indem sie die „Schmerzen“ Mariens insgesamt betrachtet, eröffnet eine wichtige Möglichkeit: die Feier von einem engen Sentimentalismus zu befreien und das wesentliche Kernstück wiederzugewinnen, nämlich die tatsächliche Gegenwart Mariens am Kreuz, in Gehorsam gegenüber dem Vater. Umso fruchtbarer wird diese Wiederherstellung sein, je expliziter sie sich vom evangelischen Gegebenheit leiten lässt, auf dem das Fest basiert: (Joh 19, 25-27). Dort sieht die Kirche gleichzeitig die Vollendung der Erlösungsarbeit und die Gründung einer neuen, realen und dauerhaften Verbindung zwischen Maria und den Jüngern. Mariens Schmerzen sind nicht nur Schmerzen „über“ Christus, sondern Schmerzen „mit“ Christus, eine Mitwirkung, die sich, ohne sich mit der einzigartigen Handlung des Erlöser zu vermischen, als mütterliche Kooperation im Heilungsplan gemäß der von Lumen Gentium (Lumen gentium 58 und 61) vorgeschlagenen kirchlichen Lesart einbringt.

Aus diesem entscheidenden Punkt folgt, dass die liturgische Feier nicht nur an eine Vergangenheit erinnert, sondern es ermöglicht, vom gefeierten Geheimnis zum gelebten Geheimnis überzugehen. Die Kirche, vereint mit Maria, wird aufgerufen, in das gleiche paschalische Dynamikum einzutreten: mit Christus leiden, um mit ihm auferstehen zu können, die Prüfung in der Hoffnung bestehen und als geistliche Mutter Marias die Zugehörigkeit und Gemeinschaft in der Kirche empfangen. Daher fordert die Liturgie, wenn sie die Kirche, vereint mit Maria, zur Teilnahme an der Herrlichkeit der Auferstehung auffordert, nicht ein Marianisches Schmuckstück im Kult, sondern weist einen discipularen Weg hin: Der Weg des Jüngers führt über den Kalvarienberg, und der Kalvarienberg lässt sich nur in Verbindung mit Ostern voll und ganz verstehen.

Zusammenfassend erreicht das Fest unserer Lieben Frau vom Schmerzen seine Wahrheit, wenn es im paschalischen Horizont und im ökumenischen Gehalt gelesen wird. Der Kalvarienberg ist nicht nur der Ort des Leidens, sondern der Ort der Gründung: Hier offenbart sich in extremer Weise die gehorsame Liebe des Sohnes und das mütterliche Einverständnis Marias. Hier entsteht die Kirche symbolisch, in der Beziehung zwischen „der Mutter“ und „dem geliebten Jünger“. Hier lernt der Gläubige, dass das Leiden, wenn es im Glauben durchlebt wird, nicht zur Entfremdung führt, sondern zur Fruchtbarkeit. So ist es nicht nur ein rubrikaler, sondern ein pastoraler und spiritueller Höhepunkt, die Erinnerung an Maria an der Kreuz in einem paschalen, expliziten und mystischen Licht neu zu platzieren: Die Feier wieder mit ihrer Kraft zu erfüllen, Jünger zu formen, die, wie Maria, bis zum Ende an der Kreuz stehen und mit ihr die Freude der Auferstehung erwarten.

---

Vertiefen Sie Ihr Wissen in Mariologie: Wenn Sie Mariologie mit akademischer Strenge studieren möchten, bewerben Sie sich für unseren Masterstudiengang Mariologie. Erfahren Sie mehr über die Marientheologie und die von der Kirche anerkannten Marienerscheinungen.

Um die theologische Reflexion über Maria am Kreuz und die Rolle des Calvariums im christlichen Glauben zu vertiefen, empfehlen wir die Enzyklika Redemptoris Mater von Papst Johannes Paul II.