Wie mij ziet, ziet de Vader: Maria is het zichtbare God

Wie mij gezien heeft, heeft de Vader gezien.
Jo 14,9

«Quem me viu, viu o Pai». Filipus vraagt: «Toon ons de Vader» (Jo 14,8), en Jezus antwoordt met deze zin die de hele joanische cristologie samenvat: de Zoon is de «uitlegging» van de Vader (Jo 1,18), zijn volledige en definitieve openbaring. Jezus zien is de Vader zien, niet omdat de goddelijke Personen identiek zijn, maar omdat de Zoon de Vader zo volledig openbaart dat zien van de Zoon gelijk staat aan zien van de Vader. De mariologie heeft hier een uitstekende reflectiepunt: zij die «de Zoon zag» meer dan wie ook, in zijn armen, aan het kruis, in het hoogfeest, is die die diepst «de Vader zag» in de vleesgeworden Zoon.

I. «Uitlegging van de Vader»: de zichtbaarheid van God in Jezus

Jo 1,18: «God, niemand heeft Hem ooit gezien. De enige Zoon, die in de schoot van de Vader is, Hij heeft Hem bekendgemaakt». Het Griekse werkwoord is exegesato, waaruit ons woord «uitlegging» is afgeleid: de Zoon «vertelde», «beschreef», «openbaarde» de Vader. Deze «uitlegging» is niet alleen verbaal, maar existentiële: elk gebaar, elk woord, elke stilte van Jezus is een «verhaal» over wie de Vader is. Jezus «zegt niet alleen dingen over de Vader», hij «is» de openbaring van de Vader.

Theologisch impliceert dit dat het God van het Christendom geen abstracte, onkenbare, verre God is, maar de God die zich in Jezus van Nazareth heeft openbaard. Elk hoofdstuk van het leven van Jezus onthult een aspect van het gezicht van de Vader: het genezen van zieken onthult de barmhartigheid van de Vader, het vergeven van zondaars onthult de genade van de Vader, de opstanding onthult de macht van de Vader over de dood. Jezus zien in zijn handelingen is de Vader zien in actie.

Deze zichtbaarheid van God in Jezus heeft gevolgen voor het christelijke gebed: het contempleren van het Evangelie is niet alleen een oefening in historische geheugenis, maar de voorkeursweg naar het kennen van God. Wie de Evangelie aandachtig leest en zich laat raken door de gebaren en woorden van Jezus, ziet de Vader. De lectio divina, het gebedvolgen van de Schrift, is precies deze oefening: laat de «uitlegging» van de Vader die in Jezus is, je hart geleidelijk verlichten.

Sint Irenaeus van Lyon, in de 2e eeuw, formuleerde dit principe met een beknopte elegantie: «De Zoon is de maat van de Vader, en de Vader is de maat van de Zoon». In deze cirkel is de enige «maat» die we van God hebben, die die die Jezus ons geeft, en de enige «maat» die we van Jezus hebben, wordt bevestigd door de opstanding. Jezus zien is de Vader zien. De Vader ontvangen is de Zoon ontvangen.

II. Het «zien» van Maria: contemplatie en nabijheid

Van alle mensen zag Maria de Zoon het meest intiem. Ze zag Hem in haar armen in Bethlehem. Ze zag Hem opgroeien in Nazareth tijdens dertig jaar verborgen leven. Ze zag Hem zich openbaren in Kana. Ze zag Hem naar Jeruzalem gaan. Ze zag Hem aan het kruis. En volgens de traditie was ze de eerste die Hem zag opstaan. Dit «zien» is niet alleen visueel, maar contemplatief: het is de liefdevolle blik die door de oppervlakte heen gaat en de diepste realiteit aanschouwt.

Lc 2,19.51: «Maria bewaarde al deze dingen in haar hart en mediteerde erover». Dit «mediteren» (symbalousa, letterlijk «samenvoegen, in relatie brengen, in verband brengen») is de manier waarop Maria de Zoon zag: niet fragmentarisch, maar de elementen samenvoegend, de gebeurtenissen in relatie brengend, op zoek naar de diepste eenheid die ze verbindt. Deze contemplatieve oefening is wat de Vaders theoria noemden, een contemplatieve blik, en die de monnikende traditie als een favoriete gebedsvorm heeft aangenomen.

De christelijke iconografie heeft deze “visie” van Maria op een bijzonder mooie manier uitgedrukt in afbeeldingen als die van de “Mater Amabilis” of Onze-Lieve-Vrouw van de Humiliteit: Maria die de Zoon in haar armen houdt en hem met een blik van liefde en bewondering aanschouwt, die niet alleen moederlijk affect maar ook spirituele ontroering openbaart. Zij die “zag” de Zoon op een intiemere manier dan enig ander menselijk wezen, werd niet “gewoon” aan het mysterie, zij bleef altijd in de houding van wie zich verwondert, wie met hernieuwde verbazing naar wat God in haar heeft bereikt, kijkt.

Deze capaciteit om verbazing te hebben over de Zoon, die tegelijkertijd verbazing over de Vader die zich in de Zoon openbaart, is wat de spirituele traditie probeert over te dragen via Maria-devotie. Door naar Maria te kijken die naar Jezus kijkt, leren we naar Jezus te kijken. Haar contemplatie vormt ons blikpunt. Haar liefde vormt ons liefdevolle karakter. Haar “zien” leidt ons “zien”. Zij die de Vader in de Zoon zag, leert ons de Vader in de Zoon te zien.

III. «Al zo lang ben ik met jullie»: de geduld van de vaderlijke en moederlijke liefde

Jo 14,9: «Al zo lang ben ik met jullie en heb je me toch niet gekend, Filipus?» Deze vraag van Jezus aan Filipus heeft een noot van zachte droefheid: nabijheid garandeert niet kennis. Filipus was met Jezus tijdens zijn hele dienst en kende hem nog steeds niet. Fysieke nabijheid is op zich niet voldoende voor spirituele kennis.

Deze vaststelling verlicht de unieke aard van Maria: zij was niet alleen al lang met Jezus, zij was met hem op een unieke manier, vanaf voor de geboorte, met een moederlijk liefde die zijn hele blik vormde. De nabijheid van Maria was niet alleen fysiek, maar ook affectief, spiritueel, ontologisch: zij hield van Jezus als moeder, wat betekent dat zij hem kende “van binnenuit”, met de kennis die alleen nauwe liefde biedt.

Moederlijke liefde heeft in de theologische traditie een bijzondere epistemologische diepte: de moeder “kent” de zoon op een manier die geen andere kennis bereikt. Zij die hem in haar buik vormde, hem met haar melk voede, zijn groei zag, kent hem op een manier die verder gaat dan het conceptuele. Als we dit overbrengen naar Maria’s relatie met de Zoon van God, wijst dit “moederlijke kennis” op een intimiteit met het mysterie van Jezus die die van elk ander mens overstijgt.

Wanneer Maria “bewaarde en overdacht” (Lc 2,19), oefende zij dit moederlijke inzicht uit op de Zoon die het Woord eeuwig is. Zij zag de Vader in het gezicht van de Zoon, niet op een abstracte manier, maar concreet, dagelijks, thuis. De onzichtbare God werd zichtbaar in Jezus. En Jezus werd op zijn hoogste manier zichtbaar voor Maria.

Deze “visie” van Maria vormt de basis voor haar aanbidding, haar bemiddeling, en haar spirituele moederschap.

IV. De Theotokos en de openbaring van het gezicht van God: iconografische implicaties

De iconoclase controverse van de 8e en 9e eeuw had een belangrijke mariologische dimensie. Voorstanders van afbeeldingen, zoals Germano van Constantinopel, Johannes Damascenus en Theodorus Studita, betoogden dat de legitimiteit van afbeeldingen van Christus berust op de Verlossing: omdat de Zoon van God een menselijke gezicht heeft aangenomen, is het gerechtvaardigd om Hem in afbeeldingen voor te stellen. “Wie mij gezien heeft, heeft de Vader gezien” (Johannes 14, 9) vormt niet alleen de basis voor de christologie, maar ook voor de christelijke iconografie.

De voorstelling van Maria in afbeeldingen, als Theotokos (“Goddraagster”), Hodegetria (“Wegwijzerin”), Glykophilousa (“Zoetkussende”), is direct verbonden met deze logica: door Maria naar de Zoon te kijken, ziet men de Zoon. Door de Zoon te zien, ziet men de Vader. De mariologische iconografie is geen concurrentie voor de cristologische iconografie, maar een uitbreiding ervan: door Maria die naar Jezus wijst, wordt de gelovige geleid naar de aanschouwing van de Vader.

Het icoon van de Hodegetria, Maria die met haar rechterhand naar de Zoon wijst die Hij op zijn linkerarm draagt, is de meest directe iconografische weergave van deze logica. Maria’s gebaar is geen presentatie van zichzelf, maar een wijzing naar de Zoon. “Kijk naar Hem”, is de boodschap van haar gebaar. En de Zoon die zij wijst, is de Zoon die “de Vader uitlegt”: Hem zien is de Vader zien.

De hedendaagse vernieuwing in de iconografie, met name de heropleving van iconen in het Westen, heeft deze theologische diepte van de mariologische afbeelding herontdekt. Het icoon van Maria is geen devotie-afbeelding, maar een venster naar het mysterie. Door het met geloof aan te kijken, neemt men deel aan Maria’s blik op de Zoon, deelt men haar “visie” op de God die zich zichtbaar maakte, en nadert men de Vader die zich openbaart in het gezicht van de Zoon die Maria heeft voortgebracht.Maria, die de Zoon op de meest intieme manier zag dan enig ander menselijk wezen, is de begeleider met voorrecht voor wie wil «de Vader zien» in het gezicht van Jezus, de enige zichtbare God.

Referenties

• Joannes Damascenus, De Imaginibus, Or. I-III.
• Sint Irenaeus van Lyon, Adversus Haereses, IV, 6.
• Tweede Vaticaans Concilie, Lumen Gentium, n. 65 (1964).
• P. Evdokimov, L’Art de l’Icône: Théologie de la Beauté (1970).
• G. Gharib, Le Icone Mariane (1987).