Хто бачить Мене, той бачить Отця: Марія — обличчя видимого Бога

Хто бачив мене, той бачив Отця. (Йо 14,9)

«Хто мене побачив, той побачив Отця». Філепе просить: «Покажи нам Отця» (Йо 14,8), і Ісус відповідає цією фразою, яка узагальнює всю христологію Йоана: Син є «виведенням» Отця (Йо 1,18), його повним і остаточним одкровенням. Бачити Ісуса — це бачити Отця, не тому що божественні особи збігаються, а тому що Син відкриває Отця настільки повністю, що бачити Сина — це бачити Отця. Мариологія знаходить тут особливу точку роздумів: вона, хто «бачила» Сина більше за інших, у його руках, біля хреста, в Єрусалимі, на Вівтарі, є тією, хто найглибше «бачила Отця» в плоті свого Сина.

I. «Виведення Отця»: видимість Бога в Ісусі

Йо 1,18: «Божі ніхто ніколи не бачив; єдиний Син, що є при Отці, той його відкрив». Грецьке слово — exegesato — дало нам слово «виведення». Син «вивів», «розповів», «відкрив» Отця. Ця «виведення» не лише вербальна, а й екзистенційна: кожна дія, кожне слово, кожне мовчання Ісуса — це «розповідь» про того, хто є Отець. Ісус не «говорить про Отця», він «є» одкровенням Отця.

З теологічної точки зору, це означає, що Бог Християнства — це не абстрактний, невидимий, віддалений Бог, а Бог, який став видимим в Ісусі з Назарету. Кожен епізод життя Ісуса відкриває одну з рис обличчя Отця: зцілення хворих — це милосердя Отця, прощення грішників — це милість Отця, воскресіння — це сила Отця над смертю. Бачити Ісуса в його діях — це бачити дію Отця.

Ця видимість Бога в Ісусі має наслідки для християнської духовності: споглядання Євангелія — це не лише історична пам’ять, а й пріоритетний шлях до пізнання Бога. Хто уважно читає Євангелія і дозволяє торкнутися його жестами та словами Ісуса, бачить Отця. Lectio divina — це саме цей духовний акт: дозволити «виведенню» Отця через Ісуса освітлювати серце віруючого.

Св. Іреней Ліонський у II столітті сформулював це принципом: «Син — міра Отця, а Отець — міра Сина». У цій взаємозалежності єдина «міра», яку ми маємо для Бога, — це Ісус, а єдине «відображення» Ісуса — це воскресіння. Бачити Ісуса — це бачити Отця. Приймати Отця — це приймати Сина. Марія, яка «бачила» Сина в більш інтимному порядку, ніж будь-хто інший з людей, брала унікальну участь у цій взаємній видимості Отця і Сина.

II. «Бачити» Марії: споглядання та близькість

Серед усіх людей Марія є тією, хто найбільше «бачила» Сина. Вона бачила його в своїх обіймах в Бетлемі. Вона спостерігала за його життям у Назареті протягом тридцяти років прихованого життя. Вона була свідком його чудес у Кані. Вона супроводжувала його в подорожі до Єрусалима. Вона була присутня при його розп’ятті. І, за традицією, вона була першою, хто побачив його воскресіння. Це «бачити» — не лише зорове сприйняття, а споглядання, проникнення в глибину.

Лк 2,19.51: «Марія ж зберігала всі ці речі і роздумувала над ними у своєму серці». Цей «роздумувати» (грец. symbalousa, буквально «з’єднувати, ставити в зв’язок, збирати разом») описує, як Марія «бачила» Сина: не фрагментарно, а як єдине ціле, встановлюючи зв’язки між подіями, шукаючи глибоку єдність, яка їх поєднує. Цей духовний акт споглядання, який отці називали theoria (споглядання), і який традиція ченців зробила своїм основним методом молитви.

Традиція християнського іконографічного мистецтва виразила цю «бачення» Марії в образі Mater Amabilis або Богоматері Умилості: Марія, яка споглядає Сина у своїх обіймах, з поглядом любові та захоплення, що не лише виявляє материнську прихильність, але й духовне враження. Вона, хто «бачила» Сина більш інтимно, ніж будь-хто інший людський істот, не звикла до таємниці, залишалася завжди в позиції того, хто дивується, хто споглядає з оновленим здивуванням те, що Бог вчинив у ній.

Ця здатність дивуватися перед Сином, який одночасно є і Отцем, що відкривається у Сині, є те, що духовна традиція намагається передати через маріанську відданість. Споглядати Марію, яка дивиться на Ісуса, означає навчитися дивитися на Ісуса. Її споглядання навчає нашого погляду. Її любов формує нашу любов. Її «бачення» направляє наше «бачення». Вона, хто бачила Отця в Сині, навчає нас бачити Отця в Сині.

III. «Так довго я з вами»: терплячість батьківської любові

Йо 14,9: «Так довго я з вами, і ви не пізнали мене, Філіпе»? Це запитання Ісуса до Філіпа має ноту ніжного смутку: близькість не гарантувала пізнання. Філіп був з Ісусом протягом усього його служіння, і все ще не «бачив», хто він такий. Фізична близькість сама по собі недостатня для духовного пізнання.

Ця спостереження освітлює унікальність Марії: вона не лише була «так довго» з Ісусом, вона була з ним по-унікальному, з материнською любов’ю, яка направляла весь її погляд. Близькість Марії була не лише фізичною, вона була емоційною, духовною, онтологічною: вона любила Ісуса як мати, що означає, що вона знала його «зсередини», з знанням, яке надає лише близька любов.

Материнська любов у традиційній теології має особливу епістемологічну глибину: мати «пізнає» сина таким чином, якого не досягає жодне інше пізнання. Вона, хто його формувала у своєму лоні, годувала своїм молоком, спостерігала за його зростанням, знає його таким чином, що виходить за концептуальне. Перенесено на стосунки Марії з Сином Божим, ця «материнська пізнаваність» вказує на близькість до таємниці Ісуса, яка перевершує будь-яку людську участь.

Коли Марія «споглядала і роздумувала» (Лк 2,19), вона здійснювала цю материнську пізнаваність щодо Сина, який є Вічним Словом. Вона «бачила Отця» в обличчі Сина, не абстрактно, а конкретно, повсякденно, домашньо. Боже невидимий став видимим в Ісусі. Ісус став надзвичайно видимим для Марії.

Ця «бачення» Марії є основою її поклоніння, її посередництва, її духовної материнства.

IV. Теїотокос і розкриття обличчя Бога: іконографічні наслідки

Контроверсія іконоборців у VIII-IX століттях мала важливе маріологічне значення. Захисники зображень, такі як Герман Константинопольський, Іван Дамаскин і Теодор Студит, стверджували, що легітимність зображень Христа ґрунтується на втіленні: оскільки Син Божий прийняв людське обличчя, цілком доречно зображати Його на іконах. «Хто побачив Мене, той побачив Отця» (Ів 14,9) не лише підкріплює христологію, але й іконологію християнства.

Зображення Марії, Теїотокос (Богородиця), Ходегетрія («та, що вказує шлях»), Глікофілуса («та, що ніжно цілує»), безпосередньо пов’язані з цією логікою: бачачи Марію, яка вказує на Сина, ми бачимо Сина. Бачачи Сина, ми бачимо Отця. Іконографія Марії не є конкурентом христологічної іконографії, а її продовженням: через Марію, яка вказує на Ісуса, вірні ведуться до споглядання Отця.

Ікона Ходегетрії, де Марія вказує правою рукою на Сина, який тримає його в лівій руці, є найпрямішим іконографічним вираженням цієї логіки. Жест Марії не є представленням себе самої, а вказівкою на Сина. «Подивись на Нього», – це повідомлення її жесту. А Син, якого вона вказує, – це Син, який «розкриває» Отця: бачити Його – це бачити Отця.

Сучасне оновлення іконографії, особливо рух ікон у Західному світі, знову відкрило цю теологічну глибину маріологічної іконографії. Ікона Марії – це не просто духовний портрет, а вікно до таємниці. Споглядати її з вірою – це брати участь у погляді Марії на Сина, ділити її «бачення» Божого, який став видимим, наближатися до Отця, який відкривається в обличчі Сина, якого Марія породила.Марія, яка бачила Сина в найінтимнішій мірі, ніж будь-який інший людський істот, є улюбленим провідником для тих, хто прагне «бачити Батька» в обличчі Ісуса, єдиного видимого Бога.

Джерела

• Йоан Дамаскін, Про образи, Орація I-III.
• Сан Іреней Ліонський, Проти єресей, IV, 6.
• Ватиканський II, Лумен гентіум, н. 65 (1964).
• П. Евдокімов, Мистецтво ікони: теологія краси (1970).
• Г. Гаріб, Ікони Марії (1987).