Qui me voit, voit le Père : Marie est l’image de Dieu visible.

Celui qui m’a vu, a vu le Père.
Jo 14,9

«Quem me viu, viu o Pai». Philippe demande «Montre-nous le Père» (Jo 14,8), et Jésus répond par cette phrase qui résume toute la christologie joanique : le Fils est la «révélation» du Père (Jo 1,18), sa pleine et définitive manifestation. Voir Jésus, c’est voir le Père, non parce que les Personnes divines se confondent, mais parce que le Fils révèle le Père d’une manière si complète qu’apercevoir le Fils équivaut à apercevoir le Père. La mariologie trouve ici un point de réflexion privilégié : elle qui «a vu» le Fils plus que quiconque, dans ses bras, à la Croix, au Cénacle, est celle qui «a vu le Père>» le plus profondément dans la chair de son Fils.

I. «Révélation du Père» : la visibilité de Dieu en Jésus

Jo 1,18 : «Dieu personne ne l’a jamais vu. Le Fils unique, qui est dans le sein du Père, lui a fait connaître». Le verbe grec est exegesato, qui a donné notre mot «exégèse» : le Fils «a interprété», «a raconté», «a fait connaître» le Père. Cette «exégèse» n’est pas seulement verbale, elle est existentielle : toute la vie de Jésus, chaque geste, chaque parole, chaque silence, est une «récit>» de qui est le Père. Jésus ne «dit pas des choses sur le Père», il «est» la révélation du Père.

Sur le plan théologique, cette affirmation implique que le Dieu du christianisme n’est pas un Dieu abstrait, incompréhensible, distant, mais le Dieu qui s’est fait visible en Jésus de Nazareth. Chaque épisode de la vie de Jésus révèle un aspect du visage du Père : la guérison des malades révèle la compassion du Père, le pardon des pécheurs révèle la miséricorde du Père, la résurrection révèle le pouvoir du Père sur la mort. Voir Jésus dans ses actions, c’est voir le Père en action.

Cette visibilité de Dieu en Jésus a des conséquences pour la spiritualité chrétienne : la contemplation des Écritures n’est pas seulement un exercice de mémoire historique, c’est la voie privilégiée pour connaître Dieu. Celui qui lit attentivement les Évangiles et qui se laisse toucher par les gestes et les paroles de Jésus voit le Père. La lectio divina, la lecture orante des Écritures, est précisément cet exercice : laisser la «révélation» du Père qu’est Jésus éclairer progressivement le cœur du fidèle.

Saint Irénée de Lyon, au IIe siècle, a formulé ce principe avec une concision admirable : «Le Fils est la mesure du Père, et le Père est la mesure du Fils». Dans cette circularité, la seule «mesure>» que nous avons de Dieu est celle que Jésus nous donne, et la seule «mesure>» que nous avons de Jésus est celle que le Père confirme dans la Résurrection. Voir Jésus, c’est voir le Père. Recevoir le Père, c’est recevoir le Fils. Marie, qui «a vu» le Fils d’une manière plus intime que tout autre être humain, a participé de manière unique à cette visibilité mutuelle du Père et du Fils.

II. Le «voir» de Marie : contemplation et proximité

Parmi tous les êtres humains, Marie est celle qui «a vu» le Fils le plus intimement. Elle l’a vu dans ses bras à Bethléem. Elle l’a vu grandir à Nazareth pendant trente ans de vie cachée. Elle l’a vu se manifester à Cana. Elle l’a vu entrer à Jérusalem. Elle l’a vu sur la Croix. Et, selon la tradition, elle a été la première à le voir ressuscité. Ce «voir» n’est pas seulement visuel, c’est contemplatif : c’est le regard d’amour qui pénètre au-delà de la surface et saisit la réalité la plus profonde.

Lc 2,19.51 : «Marie gardait toutes ces choses et les méditait dans son cœur». Ce «méditer» (symbalousa, littéralement «réunir, joindre, mettre en relation») décrit la manière dont Marie «a vu» le Fils : non de manière fragmentaire, mais en rassemblant les éléments, en mettant en relation les événements, en cherchant l’unité profonde qui les relie. Cet exercice contemplatif est ce que les Pères ont appelé théoria, vision contemplative, et que la tradition monastique a fait son propre comme méthode de prière privilégiée.

La tradition iconographique chrétienne a exprimé cette «vision» de Marie de manière particulièrement belle dans l’image de la Mater Amabilis ou de Notre-Dame de l’Humilité : Marie qui contemple le Fils dans ses bras avec un regard d’amour et d’admiration qui révèle non seulement une affection maternelle, mais aussi une émerveillement spirituel. Elle qui «a vu» le Fils d’une manière plus intime que tout autre être humain, n’est pas «habituée» au mystère, elle reste toujours dans l’attitude de celui qui s’émerveille, qui contemple avec une nouvelle stupéfaction ce que Dieu a accompli en elle.

Cette capacité de s’émerveiller devant le Fils, qui est à la fois émerveillement devant le Père révélé dans le Fils, est ce que la tradition spirituelle cherche à transmettre par la dévotion mariale. Regarder Marie qui regarde Jésus, c’est apprendre à regarder Jésus. Sa contemplation éduque notre regard. Son amour forme notre amour. Sa «vision» oriente notre «vision». Elle qui a vu le Père en le Fils nous enseigne à voir le Père en le Fils.

III. «Je suis avec vous depuis si longtemps» : la patience de l’amour paternel et maternel

Jo 14,9 : «Depuis si longtemps que je suis avec vous, et vous ne m’avez pas connu, Philippe ?» Cette question de Jésus à Philippe porte une nuance de douce tristesse : la proximité n’a pas garanti la connaissance. Philippe a été avec Jésus tout au long de son ministère et pourtant, il n’a pas encore «vu» qui il était. La proximité physique n’est pas, en soi, suffisante pour la connaissance spirituelle.

Cette observation éclaire la singularité de Marie : elle n’a pas seulement été «avec» Jésus depuis longtemps, elle a été avec lui d’une manière unique, depuis avant sa naissance, avec un amour maternel qui a guidé tout son regard. La proximité de Marie n’a pas été seulement physique, elle a été affective, spirituelle, ontologique : elle a aimé Jésus comme une mère, ce qui signifie qu’elle l’a connu «de l’intérieur», avec la connaissance que seul l’amour proche procure.

L’amour maternel possède, dans la tradition théologique, une profondeur épistémique particulière : la mère «connaît» son fils d’une manière que aucune autre connaissance n’atteint. Elle qui l’a formé dans son ventre, qui l’a nourri de son lait, qui l’a vu grandir, le connaît d’une manière qui dépasse le conceptuel. Transposée à la relation de Marie avec le Fils de Dieu, cette «connaissance maternelle» indique une intimité avec le mystère de Jésus qui dépasse celle de tout autre être humain.

Lorsque Marie «gardait et méditaitvoyait le Père» dans le visage du Fils, non de manière abstraite, mais concrète, quotidienne, domestique. Le Dieu invisible est devenu visible en Jésus. Et Jésus est devenu visible de manière suprême à Marie.

Cette «vision» de Marie est le fondement de sa contemplation, de son intercession, de sa maternité spirituelle.

IV. La Théotokos et la révélation du visage de Dieu : implications iconographiques

La controverse iconoclaste des VIIIe et IXe siècles a eu une dimension mariologique importante. Les défenseurs des images, Germain de Constantinople, Jean Damascène, Théodore Étudite, ont soutenu que la légitimité des images de Christ repose sur l’Incarnation : précisément parce que le Fils de Dieu a assumé une face humaine visible, il est légitime de le représenter en images. «Qui m’a vu, a vu le Père» (Jean 14,9) fonde non seulement la christologie mais aussi l’iconographie chrétienne.La représentation de Marie dans les images, Théotokos («Mère de Dieu»), Hodegetria («celle qui indique le chemin»), Glykophilousa («celle qui embrasse tendrement»), est directement liée à cette logique : voir Marie qui pointe vers le Fils, c’est voir le Fils. Voir le Fils, c’est voir le Père. L’iconographie mariale n’est pas une concurrence à l’iconographie christologique, elle en est l’extension : par Marie qui pointe vers Jésus, le fidèle est conduit à la vision du Père.L’icône de la Hodegetria, Marie pointant de la main droite vers le Fils qui porte dans son bras gauche, est l’expression iconographique la plus directe de cette logique. Le geste de Marie n’est pas de présentation d’elle-même, mais d’indication du Fils. «Regarde-le», tel est le message du geste. Et le Fils qu’elle indique est le Fils qui «interprète» le Père : le voir, c’est voir le Père.La rénovation iconographique contemporaine, en particulier le mouvement des icônes en Occident, a redécouvert cette profondeur théologique de l’image mariale. L’icône de Marie n’est pas un portrait dévotionnel, mais une fenêtre sur le mystère. La contempler avec foi, c’est participer au regard de Marie sur le Fils, c’est partager sa «vision> du Dieu qui s’est fait visible, c’est s’approcher du Père révélé dans le visage du Fils que Marie a engendré.Marie, qui a vu le Fils d’une manière plus intime que tout autre être humain, est le guide privilégié pour celui qui veut « voir le Père » dans le visage de Jésus, le seul Dieu visible.

Références

• Jean Damascène, De Imaginibus, Or. I-III.
• Saint Irénée de Lyon, Adversus Haereses, IV, 6.
• Concile Vatican II, Lumen Gentium, n. 65 (1964).
• Père Evdokimov, L’Art de l’Icône : Théologie de la Beauté (1970).
• G. Gharib, Le Icone Mariane (1987).