Siapa yang melihat Aku, telah melihat Bapa: Maria, wujud Allah yang terlihat.

Siapa yang melihat Aku, telah melihat Bapa.
Yohanes 14:9

«Sia visto o Pai» (Quem me viu, viu o Pai). Filipus meminta «Mostra-nos o Pai» (Jo 14,8), dan Yesus menjawab dengan frasa yang meringkas seluruh kristologi Yohanes: Anak adalah ekspresi dari Bapa (Jo 1,18), pengungkapan penuh dan definitif-Nya. Melihat Yesus adalah melihat Bapa, bukan karena pribadi ilahi saling membingungkan, tetapi karena Anak mengungkapkan Bapa dengan begitu lengkap sehingga melihat Anak sama artinya melihat Bapa. Mariologi menemukan titik refleksi yang istimewa di sini: sebagai yang «melihat» Anak lebih dari siapa pun, dalam lengan-Nya, di salib, di Bait Suci, Maria adalah yang paling dalam «melihat Bapa» dalam daging Anak-Nya.

I. «Ekspresi Bapa»: Visibilitas Tuhan dalam Yesus

Jo 1,18: «Tidak ada yang pernah melihat Tuhan. Hanya Anak Tunggal yang ada di dalam pangkuan Bapa, Dia yang telah mengungkap-Nya kepada kita.» Kata Yunani adalah exegesato, yang menjadi asal kata «ekspresi» dalam bahasa kita: Anak «menafsirkan», «menceritakan», «mengungkap» Bapa. Ekspresi ini bukan hanya verbal, tetapi eksistensial: seluruh kehidupan Yesus, setiap tindakan, setiap kata, setiap keheningan adalah «narasi» tentang siapa Bapa-Nya. Yesus tidak «berbicara tentang Bapa», Dia «adalah» pengungkapan Bapa.

Dari sudut pandang teologis, hal ini menunjukkan bahwa Tuhan dalam Kekristenan bukanlah Tuhan yang abstrak, tak terlihat, jauh, tetapi Tuhan yang menjadi terlihat dalam Yesus dari Nazaret. Setiap peristiwa dalam kehidupan Yesus mengungkapkan aspek dari wajah Bapa: penyembuhan orang sakit menunjukkan kasih Bapa, pengampunan dosa menunjukkan rahmat Bapa, kebangkitan menunjukkan kuasa Bapa atas kematian. Melihat Yesus dalam tindakannya adalah melihat Bapa dalam tindakan.

Visibilitas Tuhan dalam Yesus memiliki implikasi bagi spiritualitas Kristen: kontemplasi Injil bukan hanya latihan sejarah, tetapi jalan utama untuk mengenal Tuhan. Siapa pun yang membaca Injil dengan saksama dan membiarkan diri tersentuh oleh tindakan dan kata-kata Yesus, melihat Bapa. Lectio divina, pembacaan doa Alkitab, adalah latihan ini: membiarkan «ekspresi» Bapa yang adalah Yesus menerangi hati orang beriman secara bertahap.

St. Ireneus dari Lyon, pada abad ke-2, merumuskan prinsip ini dengan ringkas: «Anak adalah ukuran Bapa, dan Bapa adalah ukuran Anak» (Ireneus, Adversus Haereses, 3, 4, 3). Dalam lingkaran ini, satu-satunya «ukuran» yang kita miliki tentang Tuhan adalah yang diberikan Yesus, dan satu-satunya «ukuran» yang kita miliki tentang Yesus adalah yang dikonfirmasi Kebangkitan-Nya. Melihat Yesus adalah melihat Bapa. Menerima Bapa adalah menerima Anak. Maria, yang melihat Anak dengan cara yang paling intim dari semua manusia, berpartisipasi secara unik dalam visibilitas saling terkait Bapa dan Anak.

II. «Melihat» Maria: Kontemplasi dan Kedekatan

Di antara semua manusia, Maria adalah yang paling banyak «melihat» Anak. Dia melihatnya di lengan-Nya di Betleem. Dia melihatnya tumbuh di Nazaret selama tiga puluh tahun kehidupan tersembunyi. Dia melihatnya di Caná. Dia melihatnya masuk ke Yerusalem. Dia melihatnya di salib. Dan, menurut tradisi, Dia adalah orang pertama yang melihatnya bangkit. «Melihat» ini bukan hanya penglihatan fisik, tetapi kontemplatif: pandangan cinta yang menembus di luar permukaan dan menangkap realitas terdalam.

Lk 2,19.51: «Maria menyimpan semua hal ini dan merenungkannya di dalam hatinya». «Merenungkan» (symbalousa, secara harfiah «menggabungkan, menyatukan, menempatkan dalam hubungan») adalah deskripsi bagaimana Maria «melihat» Anak: bukan secara terfragmentasi, tetapi menyatukan elemen-elemen, menempatkan peristiwa-peristiwa dalam hubungan, mencari kesatuan mendalam yang menghubungkan mereka. Latihan kontemplatif ini adalah apa yang para Bapa sebut theoria, pandangan kontemplatif, dan yang dipraktikkan oleh tradisi monastik sebagai metode doa yang istimewa.

Tradisi ikonografi Kristen telah mengekspresikan “penglihatan” Maria terhadap Yesus dengan sangat indah dalam gambar “Mater Amabilis” atau Bunda Kemahakuasaan: Maria yang memandang Yesus di pelukannya dengan pandangan penuh cinta dan kekaguman yang tidak hanya mengungkapkan kasih ibu, tetapi juga kekaguman spiritual. Dia yang “melihat” Yesus dengan cara yang lebih intim daripada manusia lain tidak menjadi terbiasa dengan misteri, tetap berada dalam sikap yang terkejut, memandang dengan kekaguman yang terus-menerus terhadap apa yang Tuhan lakukan padanya.

Kemampuan untuk terkejut terhadap Yesus, yang pada saat yang sama adalah terkejut terhadap Bapa yang terungkap dalam Yesus, adalah apa yang tradisi spiritual coba sampaikan melalui devosi marian. Melihat Maria yang melihat Yesus adalah belajar untuk melihat Yesus. Kontemplasinya mengarahkan pandangan kita. Kasihnya membentuk kasih kita. “Penglihatannya” mengarahkan “penglihatan” kita. Dia yang melihat Bapa dalam Yesus mengajarkan kita untuk melihat Bapa dalam Yesus.

III. “Sudah lama aku bersama kalian”: kesabaran kasih ayah dan ibu

Jo 14:9: “Sudah lama aku bersama kalian, dan kalian tidak mengenalku, Filipus?” Pernyataan Yesus ini memiliki nada kesedihan yang lembut: kedekatan tidak menjamin pengetahuan. Filipus telah bersama Yesus selama seluruh masa pelayanan-Nya, namun masih belum “melihat” siapa Dia. Kedekatan fisik tidak cukup untuk pengetahuan spiritual.

Pengamatan ini menerangi keunikan Maria: Dia tidak hanya “lama” bersama Yesus, Dia berada bersamanya secara unik, sejak sebelum kelahiran-Nya, dengan kasih ibu yang mengarahkan pandangan-Nya. Kedekatan Maria bukan hanya fisik, tetapi emosional, spiritual, ontologis: Dia mencintai Yesus sebagai ibu, yang berarti Dia mengenal-Nya “dari dalam”, dengan pengetahuan yang hanya diberikan oleh kasih yang dekat.

Kasih ibu memiliki kedalaman epistemologi yang unik dalam tradisi teologis: ibu “mengenal” anaknya dengan cara yang tidak dapat dicapai oleh pengetahuan lainnya. Dia yang membutakan-Nya di dalam rahim, yang menyusui-Nya dengan susu-Nya, yang melihat-Nya tumbuh, mengenal-Nya dengan cara yang melampaui konsep. Jika ditransfer ke hubungan Maria dengan Anak Allah, “pengetahuan ibu” ini menunjukkan kedekatan dengan misteri Yesus yang melebihi apa yang dimiliki manusia lain.

Ketika Maria “mengamati dan merenungkan” (Lk 2:19), Dia sedang menggunakan pengetahuan ibu ini terhadap Anak yang adalah Firman Abadi. Dia “melihat Bapa” di wajah Yesus, bukan secara abstrak, tetapi konkret, sehari-hari, domestik. Tuhan yang tak terlihat menjadi terlihat dalam Yesus. Dan Yesus menjadi terlihat secara tertinggi bagi Maria.

“Visi ini Maria menjadi dasar kontemplasinya, interaksinya, dan maternitas spiritualis-nya.”

IV. Theotokos dan Pengungkapan Wajah Tuhan: Implikasi Ikonografi

Kontroversi ikonoklasta pada abad ke-8 dan ke-9 memiliki dimensi mariologi yang signifikan. Para pendukung gambar, seperti Germano dari Konstantinopel, Yohanes Damascen, dan Teodoro Studita, berargumen bahwa keabsahan gambar-gambar Kristus didasarkan pada Inkarnasi: karena Putra Allah mengambil wujud manusia yang terlihat, maka wajar untuk menggambarkan-Nya dalam gambar. “Siapa yang telah melihat Aku, telah melihat Bapa” (Yoh 14:9) tidak hanya mendasari teologi Kristus tetapi juga ikonografi Kristen.Perwakilan Maria dalam gambar, sebagai Theotokos (“Ibu Tuhan”), Hodegetria (“Pandu Jalan”), dan Glykophilousa (“Yang Mencium dengan Sayang”), langsung berkaitan dengan logika ini: melihat Maria yang menunjuk kepada Putra adalah melihat Putra. Melihat Putra adalah melihat Bapa. Ikonografi Maria bukan sekadar saingan ikonografi Kristus, tetapi perpanjangan dari hal tersebut: melalui Maria yang menunjuk kepada Yesus, orang beriman diarahkan untuk melihat Bapa.Ikon Hodegetria, gambar Maria yang menunjuk dengan tangan kanannya kepada Putra yang dipegang di lengan kirinya, merupakan ekspresi ikonografi paling langsung dari logika ini. Gestur Maria bukan tentang memperkenalkan dirinya sendiri, tetapi tentang menunjukkan Putra. “Lihatlah Dia,” itulah pesan dari gestur tersebut. Putra yang ditunjukkan adalah Putra yang “menafsirkan” Bapa: melihat-Nya adalah melihat Bapa.Pembaruan ikonografi kontemporer, khususnya gerakan ikon di Barat, telah menemukan kembali kedalaman teologis gambar Maria. Ikon Maria bukan sekadar potret devosional, tetapi jendela menuju misteri. Memandangnya dengan iman adalah berpartisipasi dalam pandangan Maria terhadap Putra, berbagi “visi”-nya tentang Tuhan yang menjadi terlihat, dan mendekat kepada Bapa yang terungkap dalam wajah Putra yang Maria selaraskan.Maria, yang melihat Putra dengan kedekatan yang tidak dirasakan oleh makhluk manusia lainnya, adalah pemandu yang istimewa bagi mereka yang ingin «melihat Bapa» di wajah Yesus, Tuhan yang satu-satunya yang terlihat.

Referensi

• Johannes Damascene, *De Imaginibus*, Orasi I-III.
• Ireneus dari Lyon, *Adversus Haereses*, IV, 6.
• Konklaf Vatikan II, *Lumen Gentium*, n. 65 (1964).
• P. Evdokimov, *L’Art de l’Icône: Théologie de la Beauté* (1970).
• G. Gharib, *Le Icone Mariane* (1987).