Dixit dominus domino meo: Maria, fiica lui David și mama Domnului

Dixit Dominus Domino meo: Sede a dextris meis, donec ponam inimicos tuos scabellum pedum tuorum.
Mc 12,36, citând Ps 110,1

După o serie de întrebări pe care adversarii i le-au pus, Isus ia inițiativa și formulează propria întrebare: „Cum spun cărturarii că Mesia este fiul lui David? Însuși David a spus, mișcat de Duhul Sfânt: Dixit Dominus Domino meo… Însuși David îl numește Domn. Cum este, deci, fiul lui”? (Mc 12,35-37). Întrebarea lui Isus, „Dixit Dominus” din Psalmul 110, nu neagă filiația davidică a lui Mesia, ci ridică paradoxul cel mai profund al identității cristologice: cum poate Mesia să fie în același timp fiul lui David (origine umană) și Domnul lui David (origine divină)? Mariologia găsește în acest paradox fundamentul titlului Mater Domini, Mama Domnului, pe care Elisabeta i l-a adresat Mariei: ea, care era fiica lui David, l-a născut pe Domnul lui David.

I. Dixit dominus: psalmul 110 și Mesia rege-preot

Psalmul 110 este cel mai citat în Noul Testament; apare în Mc 12,36; Mt 22,44; Lc 20,42-43; Fap 2,34-35; Evr 1,13; 5,6; 7,17 etc. Este un psalm regal, probabil compus pentru întronarea regelui din Ierusalim, dar pe care tradiția iudaică și cea creștină l-au interpretat în sens mesianic și eshatologic. Formula de deschidere, „Domnul (YHWH) a zis Domnului meu (Adonai)”, prezintă o dublă Domnie: Dumnezeul lui Israel care se adresează cuiva pe care David îl numește și el „Domnul meu”.

Întrebarea lui Isus este aceasta: dacă David îl numește „Domn” pe Mesia, Mesia nu poate fi pur și simplu descendentul său în sens uman. Un descendent nu este „domn” al unui strămoș, ci îi este subordonat în logica patriarhală. Pentru ca David să-l numească „Domn” pe descendentul său, acest descendent trebuie să aibă o demnitate care transcende originea umană. Isus lasă întrebarea deschisă fără a o rezolva explicit, dar Biserica primară a recunoscut în ea afirmarea implicită a divinității lui Cristos.

Versetul 2 al Psalmului 110, „Domnul va întinde sceptrul puterii tale: stăpânește în mijlocul dușmanilor tăi”, și versetul 4, „Tu ești preot pe veci după rânduiala lui Melchisedec”, unesc cele două dimensiuni mesianice pe care le va dezvolta Scrisoarea către Evrei: Mesia ca Rege (care stăpânește) și ca Preot (după Melchisedec). Această dublă dimensiune regală și preoțească a lui Mesia are implicații mariologice directe: Mama lui Mesia-Regele este „Regina Mamă” (Gebirah), iar Mama lui Mesia-Preotul participă la opera lui preoțească.

Scrisoarea către Evrei (Evr 5,6.10; 7,1-28) a dezvoltat în mare detaliu preoția lui Cristos „după rânduiala lui Melchisedec”. Preoția lui Isus nu este preoția levitică (care provine din descendența lui Aaron), ci o preoție veșnică, superioară, care vine direct de la Dumnezeu. Maria, ca Mamă a Marelui Preot veșnic, participă în mod unic la această preoție: nu ca preoteasă (ceea ce nu este și nici nu ar putea fi), ci ca aceea care l-a născut pe Preot și care și-a „oferit” Fiul Tatălui la Prezentarea la Templu (Lc 2,22-24) și pe Calvar.

II. Maria, fiica lui David: descendența regală a lui Israel în lumina lui dixit dominus

Genealogiile lui Isus din Matei (Mt 1,1-17) și din Luca (Lc 3,23-38) stabilesc filiația davidică a lui Isus. La Matei, genealogia merge de la Abraham la David și de la David la Iosif. La Luca, de la Isus până la Adam. În ambele cazuri, genealogia este cea a lui Iosif, „tatăl legal” al lui Isus, care este explicit din casa lui David (Lc 1,27). Dar este și Maria din descendența davidică? Noul Testament nu o afirmă explicit, însă tradiția și protoevangheliile apocrife (în special Protoevanghelia lui Iacob) o afirmă, iar mulți Părinți și teologi o presupun.

Salutul îngerului din Lc 1,27, „trimis la o fecioară (…) din casa lui David”, se poate referi la Maria la fel de bine ca la Iosif. Sfântul Ambrozie și alți Părinți au citit versetul în acest sens. Iar legătura tipologică cu Ps 45,13-14, „fiica Regelui” pe care o așteaptă vestirea nupțială, a fost aplicată Mariei ca „fiică a lui David” în tradiția exegetică medievală. Paradoxul lui „Dixit Dominus Domino meo” implică faptul că această „fiică a lui David” îl naște pe „Domnul lui David”.

„Mama Regelui”, în tradiția Vechiului Testament, avea un rol instituțional specific: Gebirah („Marea Doamnă”, „Regina Mamă”) era o figură regală recunoscută la curtea din Ierusalim. Când Batșeba mijlocește pe lângă Solomon (1 Rg 2,19-20), Solomon o așază la dreapta sa și spune: „Cere, mama mea, căci nu-ți voi refuza nimic”. Acest model al Reginei Mame care mijlocește pe lângă fiul Rege și a cărei cerere este ascultată constituie fundalul veterotestamentar al doctrinei mijlocirii Mariei pe lângă Isus.

Maria ca Gebirah, Regina Mamă în Împărăția lui David pe care Fiul o întemeiază, are în încoronarea sa cerească (Ap 12,1) expresia cea mai frumoasă: „femeia îmbrăcată cu soarele, cu luna sub picioare și cu o coroană de douăsprezece stele pe cap”. Această Regină încoronată este în același timp fiica lui David și Mama Regelui pe care David l-a numit „Domnul meu”. Mariologia regală, care o contemplă pe Maria ca Regină a Universului, nu este o exagerare devoțională: este consecința teologică a filiației davidice și a maternității divine.

III. „Mater domini”: dixit dominus și recunoașterea Elisabetei

Lc 1,43: „De unde mi se întâmplă aceasta, ca mama Domnului meu să vină la mine”? Elisabeta este prima care recunoaște în Maria „Mama Domnului” (Mater Domini). Acest titlu presupune exact paradoxul pe care Isus îl va ridica în Mc 12,35-37: Isus este „Domnul” (așa cum a anticipat Psalmul 110), iar Maria este Mama acestui Domn. David l-a numit „Domnul meu” pe Mesia. Elisabeta îl numește „Domnul meu” pe Fiul Mariei: este aceeași recunoaștere, de la Vechiul la Noul Testament. „Dixit Dominus Domino meo” din Ps 110,1 răsună, în Lc 1,43, ca mărturisire a Mamei Domnului.

Titlul Mater Domini este cel care fundamentează Theotokos, Mama lui Dumnezeu, pe care Conciliul din Efes (431) l-a definit. Dacă Isus este „Domnul” (YHWH în persoană, așa cum anticipează Psalmul 110), atunci Maria este Mama lui Dumnezeu. Paradoxul din Mc 12,35-37, cum poate Mesia să fie fiul lui David și Domnul lui David?, își are răspunsul în Întrupare: pentru că este în același timp fiul lui David prin umanitate (primită de la Maria) și Domnul lui David prin divinitatea veșnică. Iar Maria unește în sine cei doi poli ai acestui paradox: este fiica lui David (umanitate) și Mama Domnului divin (divinitatea Fiului).

Spiritualitatea mariană a găsit în această dualitate, Maria fiica lui David și Mama Domnului, un izvor nesecat de contemplare. Pe de o parte, ea este cea mai umană dintre creaturi: născută într-o familie concretă, cu o istorie, cu un popor, cu limitele și harurile sale. Pe de altă parte, ea se află într-o relație unică cu divinul: Mama Domnului, locuința Treimii, Regina Universului. Această dualitate nu este o contradicție, ci expresia cea mai desăvârșită a misterului Întrupării, în care umanul și divinul se unesc fără amestecare și fără despărțire.

Rozariul, care meditează pe rând misterele de bucurie (viața umană a lui Isus și a Mariei), de durere (Pătimirea) și de slavă (Învierea și gloria), este forma devoțională prin excelență a acestei contemplări a paradoxului: același Fiu care s-a născut din Maria la Betleem și care a fost răstignit la Ierusalim este Domnul glorificat pe care David l-a anticipat în Psalmul 110 și care stă „la dreapta” Tatălui. Iar Maria, care a parcurs tot acest drum alături de Fiul, de la Betleem la Calvar, de la Calvar la Înălțarea ei la cer, este călăuza cea mai calificată pentru această contemplare.

IV. Dixit dominus: Maria Regină la dreapta și gloria eshatologică

Dixit Dominus: Ps 110,1: „Șezi la dreapta mea”. Această poziție de supremă cinste, „la dreapta” Tatălui, este orizontul eshatologic al cristologiei: Isus înviat și înălțat „șade la dreapta Tatălui” (Crezul de la Niceea). Iar Maria, care a împărtășit mai deplin decât orice altă creatură viața și misiunea Fiului, împărtășește și glorificarea lui: ea, care este „încoronată” (Ap 12,1), domnește alături de Fiul care „șade la dreapta Tatălui”. Gloria eshatologică a Mariei Regină este împlinirea lui „Dixit Dominus Domino meo” în ordinea răscumpărării.

Încoronarea Mariei, al cincilea mister de slavă al Rozariului, este expresia devoțională a acestei participări la gloria Fiului. Iconografia medievală și renascentistă a „Încoronării Mariei”, în care Tatăl, Fiul și Duhul o încoronează pe Maria în gloria Cerului, exprimă vizual logica teologică: Fiul care „șade la dreapta Tatălui” o așază la dreapta sa pe Mama care, dintre toate creaturile, „a rămas în iubirea lui” în modul cel mai deplin.

Această glorie a Mariei nu este o putere autonomă, ci reflexul gloriei Fiului. Așa cum David l-a numit „Domn” pe Mesia, recunoscându-i gloria superioară, Biserica ce o proclamă pe Maria „Regină” recunoaște că această Regină domnește prin harul Regelui care este Fiul ei. Mariologia regală nu concurează cu cristologia, ci o exprimă: Regina Mamă care mijlocește pe lângă Regele Fiu este imaginea Bisericii care mijlocește pentru omenire cu autoritatea celui care se află lângă Fiul.

Timpul de peste an, care se întinde luni de zile, fără marile culmi pascale sau ale Crăciunului, este timpul în care creștinul este chemat să trăiască „ca unul care șade la dreapta”, adică ca unul care are demnitatea filiației divine și autoritatea mijlocirii. Maria, care „șade” în gloria definitivă, este orizontul pe care îl contemplă Timpul de peste an: demnitatea la care suntem chemați nu este o realitate viitoare abstractă, ci o realitate deja prezentă în Maria, deja vizibilă în glorificarea ei, deja garantată de promisiunea Fiului care a spus: „unde sunt eu, acolo va fi și slujitorul meu” (In 12,26).

Maria, fiica lui David și Mama Domnului, unește în sine paradoxul cristologic pe care îl ridică Mc 12,35-37: ea, care este din descendența regală a lui Israel, l-a născut pe Domnul pe care David l-a recunoscut ca mai mare decât el.

Referințe

• Conciliul din Efes, Acte (431).
• Ioan Paul al II-lea, Redemptoris Mater, nr. 8-11 (1987).
• R. Brown, The Birth of the Messiah (1977).
• J. Gnilka, Das Evangelium nach Markus, vol. II (1979).
• A. Serra, Maria e la Parola di Dio (1984).