Dijo el Señor a mi señor: María, hija de David y madre del Señor

Dijo el Señor a mi Maestro: «Siéntate a mi derecha, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies».
Mc 12,36, citando Ps 110,1

Después de una serie de preguntas que sus adversarios le plantearon, Jesús toma la iniciativa y formula su propia pregunta: «¿Cómo dicen los escribas que el Mesías es hijo de David? El mismo David dijo, movido por el Espíritu Santo: Dijo el Señor a mi Señor… El mismo David le llama Señor. ¿Cómo, pues, es su hijo?» (Mc 12,35-37). La pregunta de Jesús, el «Dijo el Señor» del Salmo 110, no niega la filiación davídica del Mesías, sino que plantea el paradójico misterio de la identidad cristológica: ¿cómo puede el Mesías ser simultáneamente hijo de David (origen humana) y Señor de David (origen divina)? La mariología encuentra en esta paradoja el fundamento del título Madre del Señor, que Isabel dirigió a María: ella, hija de David, dio a luz al Señor de David.

I. Dixit dominus: el Salmo 110 y el Mesías Rey-Sacerdote

El Salmo 110 es el más citado del Nuevo Testamento, aparece en Mc 12,36; Mt 22,44; Lc 20,42-43; Act 2,34-35; Heb 1,13; 5,6; 7,17, entre otros. Es un salmo real, probablemente compuesto para la entronización del rey de Jerusalén, pero que la tradición judía y cristiana interpretó como messiánico y escatológico. La fórmula de apertura, «El Señor (YHWH) dijo al mi Señor (Adonai)», presenta una doble señoría: el Dios de Israel que dirige la palabra a alguien que David también llama «mi Señor».

La pregunta de Jesús es que, si David llama «Señor» al Mesías, este Mesías no puede ser simplemente su descendiente en sentido humano. Un descendiente no es «señor» de un antepasado, está subordinado a él en la lógica patriarcal. Para que David llame «Señor» a su descendiente, este descendiente debe tener una dignidad que trasciende la origen humana. Jesús deja la cuestión en suspenso sin resolverla explícitamente, pero la Iglesia primitiva interpretó en ella la afirmación implícita de la divinidad de Cristo.

El versículo 2 del Salmo 110, «El Señor extenderá el cetro de su poder: domina en medio de tus enemigos», y el versículo 4, «Tú eres sacerdote para siempre según la orden de Melquisedec», unen las dos dimensiones mesiánicas que Hebreos desarrollará: el Mesías como Rey (que domina) y como Sacerdote (según Melquisedec). Esta doble dimensión real-sacerdotal del Mesías tiene implicaciones mariológicas directas: la Madre del Mesías-Rey es la «Reina Madre» (Gebirah) y la Madre del Mesías-Sacerdote participa en su obra sacerdotal.

La Carta a los Hebreos (Heb 5,6.10. 7,1-28) desarrolló el sacerdocio de Cristo «según la orden de Melquisedec» con gran detalle. El sacerdocio de Jesús no es el sacerdocio levítico (de la línea de Aarón), es un sacerdocio eterno, superior, que proviene directamente de Dios.

María, como Madre del Sumo Sacerdote eterno, participa de modo único en este sacerdocio: no como sacerdotisa (que no es ni podría ser) sino como la que generó al Sacerdote y que «ofreció» a su Hijo al Padre en la Presentación en el Templo (Lc 2,22-24) y en la Cruz.

II. María, hija de David: la línea real de Israel a la luz del «Dixit Dominus»

La genealogía de Jesús en Mateo (Mt 1,1-17) y Lucas (Lc 3,23-38) establecen la filiación davídica de Jesús. En Mateo, la genealogía va de Abraham a David y de David a José. En Lucas, de Jesús hasta Adán. En ambos casos, la genealogía es de José, el «padre legal» de Jesús, que es explícitamente de la casa de David (Lc 1,27). ¿Pero María también es de la línea davídica? El Nuevo Testamento no lo afirma explícitamente, pero la tradición y los protoevangelios apócrifos (en particular, el Proto-Evangelio de Santiago) lo sostienen, y muchos Padres y teólogos lo suponen.

La saludo del ángel en Lc 1,27, «enviado a una virgen (…) de la casa de David», puede referirse tanto a María como a José. San Ambrosio y otros Padres lo interpretaron así. Además, la conexión tipológica con el Salmo 45,13-14, la «hija del Rey» que espera el anuncio nupcial, se aplicó a María como «hija de David» en la tradición exegética medieval. El paradoxo del «Dixit Dominus Domino meo» implica que esta «hija de David» genera al «Señor de David».

La «Madre del Rey», en la tradición del Antiguo Testamento, tenía un papel institucional específico: la Gebirah («Gran Señora», «Reina Madre») era una figura real reconocida en la corte de Jerusalén. Cuando Betsabá intercede ante Salomón (1Rs 2,19-20), Salomón la hace sentar a su derecha y dice: «Pide, mi madre, porque no te negaré nada». Este modelo de la Reina Madre que intercede ante el hijo Rey y cuya petición es atendida, es el fondo del Antiguo Testamento de la doctrina de la intercesión de María junto a Jesús.

María, como Gebirah Reina Madre en el Reino de David que el Hijo establece, encuentra su expresión más bella en su coronación celestial (Ap 12,1): la «mujer vestida de sol, con la luna bajo sus pies y con una corona de doce estrellas sobre su cabeza». Esta Reina coronada es, al mismo tiempo, la hija de David y la Madre del Rey que David llamó «mi Señor». La mariología real, que contempla a María como Reina del Universo, no es un exceso devocional: es la consecuencia teológica de la filiación davídica y de la maternidad divina.

III. «Mater domini»: Dixit Dominus y el reconocimiento de Isabel

Lc 1,43: «¿Cómo puede suceder esto, que la Madre del mi Señor venga a mí?»? Isabel es la primera en reconocer en María a la «Madre del Señor» (Mater Domini).Este título implica precisamente el paradoxo que Jesús plantea en Mc 12,35-37: Jesús es el «Señor» (como lo anticipó el Salmo 110), y María es la Madre de este Señor. David llamó «Señor» al Mesías. Isabel llama «Señor» al Hijo de María, es el mismo reconocimiento, del Antiguo al Nuevo Testamento. El «Dixit Dominus Domino meo» del Salmo 110,1 resuena, en Lc 1,43, como confesión de la Madre del Señor.El título Mater Domini es el que sustenta el Theotokos, Madre de Dios, que el Concilio de Éfeso (431) definió. Si Jesús es el «Señor» (YHWH en persona, como anticipa el Salmo 110), entonces María es la Madre de Dios. El paradoxo de Mc 12,35-37, ¿cómo puede el Mesías ser hijo de David y Señor de David?, encuentra su respuesta en la Encarnación: porque es simultáneamente hijo de David por la humanidad (recibida de María) y Señor de David por la divinidad eterna. María une en sí misma los dos polos de este paradoxo: es hija de David (humanidad) y Madre del Señor divino (divinidad del Hijo).La espiritualidad mariana encontró en esta dualidad, María hija de David y Madre del Señor, una fuente inagotable de contemplación. Por un lado, ella es la más humana de las criaturas: nacida de una familia concreta, con una historia, con un pueblo, con sus límites y sus gracias. Por otro lado, está en relación única con lo divino: Madre del Señor, morada de la Trinidad, Reina del Universo. Esta dualidad no es una contradicción, es la expresión más perfecta del misterio de la Encarnación, donde lo humano y lo divino se unen sin confusión y sin separación.El Rosario, que medita alternativamente los misterios gozosos (vida humana de Jesús y María), dolorosos (Pasion) y gloriosos (Resurrección y gloria), es la forma devocional por excelencia de esta contemplación del paradoxo: el mismo Hijo que nació en Belén de María, que fue crucificado en Jerusalén, es el Señor glorificado que David anticipó en el Salmo 110 y que está sentado «a la derecha» del Padre. Y María, que recorrió todo este camino junto al Hijo, de Belén al Calvario, del Calvario a la Asunción, es la guía más calificada para esta contemplación.IV. Dixit dominus: María Reina a la derecha y la gloria escatológicaDixit Dominus: Salmo 110,1: «Sentaos a mi derecha». Esta posición de honor supremo, «a la derecha» del Padre, es el horizonte escatológico de la cristología: Jesús resucitado y ascendido está «sentado a la derecha del Padre» (Creo Niceno).Y María, que compartió más plenamente que cualquier otra criatura la vida y la misión del Hijo, comparte también su glorificación: ella que está «coroada» (Ap 12,1) reina junto al Hijo que está «sentado a la derecha del Padre». La gloria escatológica de María Reina es el cumplimiento del «Dixit Dominus Domino meo» en el orden de la redención.La Coronación de María como quinto misterio glorioso del Rosario es la expresión devocional de esta participación en la gloria del Hijo. La iconografía medieval y renacentista de la «Coronación de María», en la que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo coronan a María en la gloria del Cielo, expresa visualmente la lógica teológica: el Hijo que está «sentado a la derecha del Padre» coloca a su derecha a la Madre que, de todos los creados, más plenamente «permaneció en su amor».Esta gloria de María no es un poder autónomo, es el reflejo de la gloria del Hijo. Al igual que David llamó «Señor» al Mesías reconociendo su gloria superior, la Iglesia que proclama a María «Reina» reconoce que esta Reina reina por la gracia del Rey que es su Hijo. La mariología real no compite con la cristología, la expresa: la Reina Madre que intercede junto al Rey Hijo es la imagen de la Iglesia que intercede por la humanidad con la autoridad de quien está junto al Hijo.El Tiempo Común, que se extiende durante meses, sin los grandes picos pascales o navideños, es el tiempo en el que el cristiano es llamado a vivir «como quien está sentado a la derecha», es decir, como quien tiene la dignidad de la filiación divina y la autoridad de la intercesión. María, que «está sentada» en la gloria definitiva, es el horizonte que el Tiempo Común contempla: la dignidad a la que somos llamados no es una realidad futura abstracta, es una realidad ya presente en María, ya visible en su glorificación, ya garantizada por la promesa del Hijo que dijo «donde yo esté, mi siervo también estará» (Jn 12,26).María, hija de David y Madre del Señor, en sí misma une el paradójico misterio cristológico que Marcos 12,35-37 plantea: ella, de la línea real de Israel, generó al Señor que David reconoció como superior a él.

Referencias

• Concilio de Éfeso, Actas (431).
• Juan Pablo II, Redemptoris Mater, n. 8-11 (1987).
• R. Brown, The Birth of the Messiah (1977).
• J. Gnilka, Das Evangelium nach Markus, vol. II (1979).
• A. Serra, Maria e la Parola di Dio (1984).