Dia berkata, “Inilah firman Tuhan kepada hamba-Nya: Maria, putri Daud dan ibu Tuhan.”

“Tuhan berkata kepada aku: ‘Duduklah di sebelah kananku, sampai aku menundukkan musuh-musuhmu menjadi tapak kaki-mu.'” (Matius 12:36, mengutip Mazmur 110:1)

Setelah serangkaian pertanyaan yang diajukan oleh para penantang-Nya, Yesus mengambil inisiatif dan mengajukan pertanyaan-Nya sendiri: «Bagaimana para ahli tulisan menyatakan bahwa Mesias adalah keturunan Daud? Daud sendiri, diilhami oleh Roh Kudus, berkata: Katakan, ya Tuhan, kepada Tuan… Daud menyebut-Nya Tuan. Bagaimana ia bisa menjadi anaknya»? (Mk 12:35-37). Pertanyaan Yesus, yaitu “Dixit Dominus” dari Mazah 110, tidak menyangkal ketaatan Mesias terhadap Daud, tetapi mengangkat paradoks paling mendalam dalam identitas Kristologi: bagaimana Mesias bisa menjadi keturunan Daud (asal manusia) sekaligus Tuan Daud (asal ilahi)? Mariologi menemukan dasar dalam paradoks ini untuk gelar “Mater Domini”, Ibu Tuan, yang diberikan Isabel kepada Maria: seorang yang merupakan keturunan Daud melahirkan Tuan Daud.

I. Dixit dominus: Mazah 110 dan Mesias Raja-Imam

Mazah 110 adalah mazah yang paling sering dikutip dalam Alkitab Baru, muncul di Mk 12:36; Mt 22:44; Lk 20:42-43; Akt 2:34-35; Heb 1:13; 5:6; 7:17 dll. Ini adalah mazah kerajaan, kemungkinan besar disusun untuk upacara penobatan raja Yerusalem, tetapi tradisi Yahudi dan Kristen menafsirkan mazah ini secara mesianik dan eskatologis. Formula pembuka, “Tuhan (YHWH) berkata kepada Tuan-ku (Adonai)“, menampilkan dua kedaulatan: Tuhan Israel yang mengarahkan kata-Nya kepada seseorang yang juga disebut “Tuan-ku” oleh Daud.

Pertanyaan Yesus adalah bahwa jika Daud menyebut “Tuan” kepada Mesias, Mesias tidak bisa hanya keturunan Daud dalam arti manusia. Seorang keturunan tidak bisa menjadi “Tuan” atas leluhurnya, ia berada di bawahnya dalam logika patriarkal. Untuk Daud menyebut “Tuan” kepada turunannya, turunannya itu harus memiliki martabat yang melampaui asal usul manusia. Yesus meninggalkan pertanyaan itu terbuka tanpa menjawab secara eksplisit, tetapi Gereja awal mengenali di dalamnya pernyataan tersirat tentang keilahian Kristus.

Ayat 2 Mazah 110, “Tuhan akan memanjangkan tongkat kuasa-Nya: Ia akan memerintah di tengah musuh-Nya“, dan ayat 4, “Engkau adalah imam seumur-umur menurut urutan Melkisedek“, menggabungkan dua dimensi mesianik yang akan dikembangkan oleh Rasul Hebreus: Mesias sebagai Raja (yang memerintah) dan sebagai Imam (menurut Melkisedek). Dimensi kerajaan-imam ini memiliki implikasi mariologi langsung: Ibu Mesias-Raja adalah “Ratu Ibu” (Gebirah) dan Ibu Mesias-Imam berpartisipasi dalam karya imam-Nya.

Surat kepada Hebreus (Heb 5:6.10. 7:1-28) mengembangkan imamah Kristus “seurut urutan Melkisedek” secara rinci. Imamah Yesus bukan imamah Levitik (dari keturunan Harun), tetapi imamah abadi, unggul, yang langsung dari Tuhan.

Maria, sebagai Ibu dari Imam Abadi, berpartisipasi secara unik dalam keimaman tersebut: bukan sebagai imam (yang tidak ia miliki dan tidak mungkin ia miliki) tetapi sebagai orang yang melahirkan Imam dan “menyerahkan” Putranya kepada Bapa di Pengakuan Iman di Kuil (Lukas 2,22-24) dan di Kalvari.

II. Maria, anak Daud: garis keturunan kerajaan Israel berdasarkan kata Tuhan

Silsilah Yesus dalam Matius (Matius 1:1-17) dan Lukas (Lukas 3:23-38) menetapkan ketaatan Yesus kepada Daud. Dalam Matius, silsilahnya dimulai dari Abraham hingga Daud dan dari Daud hingga Yusuf. Dalam Lukas, ia dimulai dari Yesus hingga Adam. Dalam kedua kasus, silsilah tersebut berkaitan dengan Yusuf, “ayah hukum” Yesus, yang secara eksplisit berasal dari rumah Daud (Lukas 1:27). Namun, apakah Maria juga berasal dari garis keturunan Daud? Alkitab Baru tidak menyatakan hal ini secara eksplisit, tetapi tradisi dan Proto-Injil apokrif (terutama Proto-Injil Yakub) menyatakan hal tersebut, dan banyak para Bapa dan teolog mengasumsikannya.Salam malaikat dalam Lukas 1:27, “Dikirimkan kepada seorang perawan… dari rumah Daud,” dapat merujuk pada Maria maupun Yusuf. Santo Ambrosius dan para Bapa lainnya menafsirkan ayat tersebut demikian. Koneksi tipologis dengan Mazmur 45:13-14, “putri raja” yang menanti pengantaran pernikahan, juga diterapkan pada Maria sebagai “putri Daud” dalam tradisi eksegesis abad pertengahan. Paradoks “Dixit Dominus Domino meo” (Kata Tuhan kepada Tuanku) menyiratkan bahwa “putri Daud” ini melahirkan “Tuan Daud.”“Ibu Raja,” dalam tradisi Perjanjian Lama, memiliki peran institusional yang spesifik: Gebirah (“Ibu Agung,” “Ratu Ibu”) adalah figur kerajaan yang diakui di istana Yerusalem. Ketika Batiseba berdoa kepada Salomo (1 Raja-raja 2:19-20), Salomo menempatkannya di sebelah kanannya dan berkata, “Ibu, minta apa pun bagimu, aku tidak akan menolakmu.” Model Ratu Ibu yang berdoa kepada putranya raja dan permohonannya dikabulkan membentuk dasar doktrin intercesi Maria atas Yesus.Maria sebagai Gebirah, Ratu Ibu dalam Kerajaan Daud yang didirikan oleh Putra-Nya, memiliki ekspresi yang paling indah dalam pengangkatannya ke surga (Wahyu 12:1): “wanita yang berpakaian matahari, dengan bulan di bawah kakinya dan sebuah mahkota dari dua belas bintang di kepalanya.” Ratu yang dikuduskan ini adalah secara bersamaan putri Daud dan Ibu Raja yang Daud sebut “Tuan-ku.” Mariologi kerajaan, yang melihat Maria sebagai Ratu Semesta, bukanlah hiperbol devosi; itu adalah konsekuensi teologis dari ketaatan Daud dan keilahian Maria.

III. “Mater domini”: kata Tuhan dan pengakuan Isabel

Lukas 1:43: “Bagaimana hal ini bisa terjadi padaku, sehingga Ibu Tuan datang kepada aku?” Isabel adalah yang pertama mengakui Maria sebagai “Ibu Tuan” (Mater Domini).Judul ini mengasumsikan paradoks yang Yesus angkat dalam Mk 12,35-37: Yesus adalah “Tuan” (seperti yang diantisipasi Mazmur 110), dan Maria adalah Ibu dari Tuan tersebut. Daud menyebut Mesias sebagai “Tuan-ku” (Mazmur 110:1). Isabel menyebut Anak Maria sebagai “Tuan-ku” (Lukas 1:43), pengakuan yang sama dari Perjanjian Lama ke Perjanjian Baru. “Dixit Dominus Domino meo” (Mazmur 110:1) bergema dalam Lukas 1:43 sebagai pengakuan Ibu Tuan.Judul *Mater Domini* adalah dasar untuk *Theotokos*, Ibu Tuhan, yang didefinisikan oleh Konsili Efesus (431). Jika Yesus adalah “Tuan” (YHWH dalam pribadi, seperti yang diantisipasi Mazmur 110), maka Maria adalah Ibu Tuhan. Paradoks Mk 12,35-37, bagaimana Mesias bisa anak Daud dan Tuan Daud?, menemukan jawabannya dalam Inkarnasi: Dia secara bersamaan anak Daud melalui kemanusiaan (diterima dari Maria) dan Tuan Daud melalui keilahian abadi. Maria menyatukan kedua kutub paradoks ini: Dia anak Daud (kemanusiaan) dan Ibu Tuan Ilahi (keilahian Anak).Spiritualitas marian menemukan sumber tak habis-habisnya kontemplasi dalam dualitas Maria, anak Daud dan Ibu Tuan: di satu sisi, Dia makhluk yang paling manusiawi: lahir dari keluarga nyata, dengan sejarah, dengan rakyat, dengan keterbatasannya dan karunia-karunianya. Di sisi lain, Dia dalam hubungan unik dengan yang Ilahi: Ibu Tuan, tempat tinggal Tritunggal, Ratu Semesta. Dualitas ini bukan kontradiksi, tetapi ekspresi paling sempurna misteri Inkarnasi, di mana manusia dan ilahi bersatu tanpa kebingungan dan pemisahan.Rosari, yang secara bergantian merenungkan misteri gembira (kehidupan manusia Yesus dan Maria), misterius (Penderitaan) dan glori (Kembali dan kemuliaan), adalah bentuk devosi yang unggul untuk kontemplasi paradoks ini: Anak yang sama yang lahir di Betlem dari Maria, yang disalibkan di Yerusalem, adalah Tuan yang dikuduskan yang Daud antisipasi dalam Mazmur 110 dan yang duduk “di sebelah kanan” Bapa. Dan Maria, yang menelusuri seluruh jalan ini bersama Anak-Nya, dari Betlem ke Kalvari, dari Kalvari ke Asensi, adalah pemandu yang paling berkualitas untuk kontemplasi ini.IV. Dixit Dominus: Maria, Ratu di sebelah kanan dan kemuliaan eskatologisDixit Dominus: Mazmur 110:1: “Dia duduk di sebelah kanan-Ku.” Posisi kehormatan tertinggi ini, “di sebelah kanan” Bapa, adalah cakrawala eskatologis Kristologi: Yesus yang bangkit dan naik ke langit duduk “di sebelah kanan Bapa” (Kredo Nicea).Maria, yang berbagi secara lebih lengkap daripada makhluk apapun lain dalam kehidupan dan misi Anak, juga berbagi dalam kemuliaannya; Dia yang “diberkati” (Ap 12,1) memerintah bersama Anak yang “duduk di kanan Bapa”. Kemuliaan eskatologis Maria sebagai Ratu adalah pemenuhan “Kata Tuhan kepada Tuhan saya” dalam urutan pembebasan.Penobatan Maria sebagai misteri kelima dan terakhir Rosario adalah ekspresi devosi atas partisipasi dalam kemuliaan Anak. Ikonografi Abad Pertengahan dan Renaisans dari “Penobatan Maria”, di mana Bapa, Anak, dan Roh Kudus menobatkan Maria dalam kemuliaan Surga, secara visual menggambarkan logika teologi: Anak yang “duduk di kanan Bapa” menempatkan ibunya di sebelah kanannya, Ibu yang, dari semua makhluk, tetap sepenuhnya dalam “cintanya”.Kemuliaan Maria bukanlah kekuatan mandiri, tetapi cerminan kemuliaan Anak. Sama seperti Daud memanggil “Tuhan” kepada Mesias, mengakui kemuliaan yang lebih tinggi, Gereja yang menyebut Maria “Ratu” mengakui bahwa Ratu itu memerintah atas anugerah Raja, yaitu Anak-nya. Mariologi kerajaan tidak bersaing dengan Kristologi, tetapi mengekspresikannya: Ratu Ibu yang berdoa bersama Raja Anak adalah gambaran Gereja yang berdoa atas umat manusia dengan otoritas yang berada di dekat Anak.Waktu Biasa, yang berlangsung selama berbulan-bulan tanpa puncak paska atau natal yang besar, adalah waktu ketika orang Kristen dipanggil untuk hidup “seperti yang duduk di kanan”, yaitu, sebagai orang yang memiliki martabat kedekatan ilahi dan otoritas intercesi. Maria, yang “duduk” dalam kemuliaan akhir, adalah cakrawala yang ditinjau oleh Waktu Biasa: martabat yang dipanggil adalah kenyataan masa depan yang abstrak, tetapi sudah ada dalam Maria, sudah terlihat dalam kemuliaannya, dan sudah dijamin oleh janji Anak yang berkata, “Di mana aku berada, hamba-ku juga akan berada” (Jo 12,26).Maria, putri Daud dan Ibu Tuhan, menyatukan dalam dirinya paradoks kristologi yang diangkat oleh Matius 12:35-37: Dia yang berasal dari garis kerajaan Israel melahirkan Tuhan yang Daud mengakui lebih besar dari dirinya.

Referensi

• Konsili Efesus, Aktas (431).
• Paus Yohanes Paulus II, Redemptoris Mater, no. 8-11 (1987).
• R. Brown, The Birth of the Messiah (1977).
• J. Gnilka, Das Evangelium nach Markus, vol. II (1979).
• A. Serra, Maria dan Kata Tuhan (1984).