“Barış değil, kılıç: İman skandal ve Meryem, Simeon’un kılıcı”

“Çünkü ben barış getirmek için gelmedim, ama kılıç. (Matüs 10:34)”

Mt 10,34-11,1, Matta İncili’nin misyoner vaazının zirvesini oluşturur: pratik talimatlar (Mt 10,1-15), zulüm tehdidi (Mt 10,16-23) ve korku üzerine vaaz (Mt 10,24-33) ardından, İsa’nın son mantığı, barış getirmek yerine kılıç getirmek olduğunu açıklar. Bu şaşırtıcı ifade, edebiyat bağlamında okunmalıdır: ne şiddetle övgü ne de Dağ Vaazı’ndaki “barışseverler”le çelişki anlamına gelmez. İsa’nın anlatımı, inancın bölünmüş bir dünyada etkisiyle ilgilidir: İsa’ya iman edenler arasında, iman etmeyenler arasında ve hatta aile içinde bile bölünmeler kaçınılmazdır.

İsa’nın, “Baba’yı reddeden çocuk, annesini reddeden kız” (Mikah 7,6) sözüne atıfta bulunması, vaazını bir peygamberlik çerçevesine yerleştirir: İsa tarafından duyurulan bölünme, son yargı ile ilişkilendirilen eskatolojik bölünmedir. Mt 10,34’teki “kılıç”, içgörü için bir silah değil, ayırma kılıcıdır; inancın takipçileri ile inancın takip etmeyenleri arasında bir ayrım yaratır. Bu “kılıç”, inancın kişisel bir seçim olduğu gerçeği nedeniyle bölünmeye neden olur; her birey kendi başına karar vermeli ve bu bireysel karar, en yakın aile içinde bile bölünmelere yol açabilir.

I. «Baba’yı veya Anneyi Benimden Daha Çok Sevenin Değil»: Sevgi Hiyerarşisi

“Birini babasını veya annesini benden daha çok seven kimse benden değildir” (Mt 10,37), İsa, ebeveyn sevgisini reddetmiyor veya küçümsemiyor. Bir hiyerarşi kuruyor. İsa’ya olan sevgi, tüm diğer sevgilerin anlamını veren düzenleyici sevgidir. Birini ebeveynlerini İsa’yı en üst düzeyde tutarak sevdiğinde, bu sevgi, aile içindeki zulüm anlarında, ebeveynlerinden İsa’yı reddetmelerini isteyebilir. Bu nedenle, sevginin hiyerarşisi, disiplinin bir engeli haline gelir.

“Kendi çaprazımı alan ve benimle birlikte yürüyen kimse benden değildir” (Mt 10,38), burada “çapraz”, Roma döneminde ölüm cezasına çarptırılanların taşıdığı çarmıhtır. İsa, takipçisinin, İsa’yı takip ederken ölümle yüzleşmeye hazır olmasını ister. Bu görüntü, çarpıcıdır; İsa’nın takipçisi, ölüm cezasına çarptırılan bir mahkum gibi yürümelidir. İsa, bu dilin ciddiyetini vurgulamak için kasıtlı olarak abartılı bir dil kullanır. Disiplinin maliyeti hakkında hiçbir şekilde hafife almaz.

İsa tarafından kurulan sevgi hiyerarşisi, duygusal duyarsızlık getirmez. İncil, İsa’nın Lazus’un ölümünü ağladığını (Yuhanna 11,35), kalabalıklara karşı merhamet duyduğunu ve öğrencilerini “sınırlara kadar” sevdiğini (Yuhanna 13,1) gösterir. Hiyerarşi, sevgiyi düzenler.

O bir tutan öğrenci, her şeyden önce Cristo’yu sevdiğinde, tuhaf bir şekilde kendi insanlarını en gerçek anlamda sevmeye imkan bulur, çünkü Cristo’ya olan sevgi, insan sevgisini mutlak bağımlılıktan ve putlaşmış sevgiden kurtarır, bu da sevgiyi sahiplenmeye dönüştürebilir.Mary, bu hiyerarşiyi mükemmel bir şekilde yaşadı: Oğlu’nu tüm annelik sevgisiyle sevdi, ancak onu kendine bağlamadı, görevinin yerine getirilmesini engellemedi, ve annelik sevgisini Tanrı’nın iradesinden daha üstte tutmadı. “Yapın diyeceği her şeyi” (Yuhanna 2:5) diyen Mary, Caná’da, Oğlu’nu kendine bağlamadan, onu kamu görevinde atmaya iter. İncil’deki Meryem, tutan bir anne değil, gönderen bir annedir, onun annelik sevgisini Oğlu’nun görevinden daha altte tutan bir annedir.

II. “Kendi hayatını benim için verenin onu bulacak” (Matta 10:39): Çarmıhtaki paradoks

“Kendi hayatını benim için verenin onu bulacak. Kendi hayatını kaybeden, onu kazanacak” (Matta 10:39), disiplinin merkezi paradoksu, yaşamın paradoksudur: Her ne pahasına olursa olsun yaşamı korumaya çalışan (bunu inancını reddetmekle de dahil) sonunda anlamlı olan yaşamdan mahrum kalır. İnanç için hayatı riske atan, onu tam anlamıyla bulur. Bu paradoks, şehitlik teolojisinin çekirdeğidir: Şehit, kaybedeni değil, kazananıdır. Ölüme görünen hayat, dirilişte bulunur.“Aileleri bölen kılıç” (Matta 10:21) ile, Simeon’un Meryem’e verdiği kehanet olan “kalbinde bir kılıç geçecek” (Luka 2:35), aynıdır. Gelenek, Meryem’in acıyla dolu bir şekilde Oğlunun çarmıha gerilmesini izlediğini, bu acının, inancıyla düzenlenmiş insanlık annelik sevgisini ayırt eden bir kılıç olduğunu söyler. Ancak daha derin bir anlamda, Simeon’un kılıcı, Meryem’in insan annelik sevgisini, inancıyla yönlendirilmiş sevgiye, hediye verme sevgisine ayırt eden “bilgelik kılıcı”dır.Meryem, Oğlu’nu Mısır’a kaçarken, on iki yaşında Tapınağa kaybolurken, ve kamu görevindeyken terk ettiğinde “kaybetti”. Ve her bir “kayıp”ında, Meryem Oğlu’nu daha derinlemesine buldu: O’nu bir mülk olarak değil, bir armağan olarak, evrensel Kurtarıcı olarak buldu. Simeon’un kılıcı, Meryem’in kalbini, sahiplenme sevgisinden, hediye verme sevgisine doğru kesti ve onu özgürleştirdi.

III. “Siz beni kabul ederseniz, O’nu da kabul etmiş olursunuz” (Matta 10:40): Gönderenin onurunu

“Siz beni kabul ederseniz, O’nu da kabul etmiş olursunuz. Ve bana gelen, O’nu gönderen’i de kabul etmiş olur” (Matta 10:40). Temsil mantığı: Gönderen, göndereni temsil eder; Göndereni kabul etmek, onu göndereni kabul etmek demektir. Bu mantık, Kilise’nin misyonuna da uygundur: Hristiyan misyonerini kabul etmek, Mesih’i kabul etmektir. Mesih’i kabul etmek, Babayı kabul etmektir.Temel görev, elçi tarafından temsil edilen misyonun yapısını oluşturur. Gönderilen, ona gönderenin otoritesini ve varlığını taşır.“Kimin bu küçüklerden birine serin bir su kasesi sunursa, bir öğrenci olarak, gerçekten size söylüyorum, ödülsüz kalmayacak” (Mt 10,42). Misyonerlere gösterilen en basit misafirperverlik övgüsü gerçek bir ödüldür. Yorgun yolculuk sırasında bitkin bir elçi için sunulan “serin su kasesi”, eskatolojik değeri olan bir semboldür: Tanrı, İsa adına yapılan en küçük bir hizmeti unutmaz. “Çatışmaya neden olan kılıç”, “ödül” ile dengelenir; misyoner konuşması bölünmeyle değil, kabulle sonuçlanır ve bu kabulün sonsuz sonuçları vardır.Mary, Tanrı’nın elçisini ilk olarak “Almak” (Anunciação’da melek) olan kişi oldu. “Fiatsı”, kurtuluş tarihi boyunca ilahi elçinin ilk kabulüdür. Elçiyi kabul ederek, Tanrı’nın elçisini, Mesih’i ve O’nu gönderen Babayı kabul etti. Bu nedenle, Anunciasyon, Mt 10,40’ın ilk somutlaşmasıdır: Mary, elçiye mesajı aldığında, mesajı kabul etti ve bu mesajı duyuran Söz’ü (İsa’yı) kabul etti.

IV. “Kılıç”ı Ayıran Değil, Birleştiren Mediyatör Mary

Mt 10,34-39’un son paradoksu, “kılıç”ın hem ayıran hem de birleştiren güç olmasıdır. İman nedeniyle bölünmeler, gerçek acılar, gerçek ayrışmalar ve kayıplar yaratır.Mary, özellikle “kılıç”ın yarattığı bölünmeler sırasında bir mediyatör olarak gelenek tarafından ilişkilendirildi. İnançsızlık nedeniyle zulme uğrayan Hristiyanlar, Mary’yi aralarındaki bölünmeyi aşmak için aracılık eden olarak çağırırlar. Çocuklar, inançsız ebeveynleri için Mary’ye dua ederler. Eşler, inanç farklılıkları nedeniyle ayrılmış eşleri için Mary’ye dua ederler. Mary, kendi ruhunda “kılıcı” yaşayan bir kişi olarak, bu acıyı paylaşanların dualarına cevap verir, çünkü o, bölünmenin ötesine geçen sevginin ne demek olduğunu bilir.“Ben barış getirmedim, kılıç getirdim” diyen İsa’nın sözleri, İncil’in son sözü değildir. Son söz, dirilişteki vaatle gelir: “Size her zaman, dünyanın sonuna kadar eşlik edeceğim” (Mt 28,20). “Kılıç” geçici bir araçtır. Varlık sonsuzdur. Mary, Çarmıh’taki “kılıcı” yaşayan biri olarak, seyahat eden Kilise’nin içinde, inançsızlık nedeniyle bölünmüş ailelerin annesi, duaları kabul edilen bir aracılıkçı ve Tanrı’nın bölünmeye son vereceğine dair umut olarak Kilise’nin içinde yer alır.