Bukan perdamaian tetapi pedang: skandal iman dan Maria, pedang Simeon

“Janganlah kamu memaksakan kehendakmu karena kamu membawa damai untuk dunia. Engkau tidak datang untuk membawa damai, tetapi pedang.” (Matius 10:34)

Matius 10,34-11,1 menandai puncak dari khotbah misiologis Matius: setelah instruksi praktis (Matius 10,1-15), pengumuman tentang penganiayaan (Matius 10,16-23), dan katekisme tentang ketakutan (Matius 10,24-33), Yesus mengemukakan logika terakhir dari misinya, Dia tidak membawa damai, tetapi pedang. Pernyataan mengejutkan ini harus dibaca dalam konteks sastra: bukan pujian terhadap kekerasan atau kontradiksi dengan “berbahagialah mereka yang damai” dari Khotbah di Bukit. Ini adalah deskripsi efek iman di dunia yang terpecah: pengikutan Yesus secara tak terelakkan menciptakan perpecahan antara mereka yang mengikuti dan mereka yang tidak mengikuti, termasuk dalam keluarga sendiri.

Kutipan tersirat dari Amsal 7,6, “Anak menentang ayahnya, putri menentang ibunya,” menempatkan pernyataan Yesus dalam kerangka profetik: perpecahan yang Yesus nyatakan adalah perpecahan eskatologis yang dihubungkan para nabi dengan hari penghakiman terakhir. “Pedang” di Matius 10,34 bukan pedang perang sipil, tetapi pedang pembeda, yang memisahkan mereka yang mengikuti iman dari mereka yang tidak mengikuti.

I. «Siapa yang mencintai ayahnya atau ibunya lebih dari Aku tidak layak bagi-Ku»: Hierarki Cinta

“Siapa yang mencintai ayahnya atau ibunya lebih dari Aku tidak layak bagi-Ku” (Matius 10,37), Yesus tidak menolak cinta filial atau cinta orang tua. Dia menetapkan hierarki. Cinta kepada Kristus harus menjadi cinta yang mengatur, yang memberi makna pada semua cinta lainnya. Siapa yang mencintai orang tua “lebih dari” Yesus menjadikan orang tua sebagai nilai tertinggi, dan dalam konteks penganiayaan di mana orang tua mungkin meminta anak untuk menyangkal iman, cinta kepada orang tua menjadi penghalang terhadap kesetiaan.

“Siapa yang tidak mengambil salibnya dan mengikuti Aku tidak layak bagi-Ku” (Matius 10,38), “salib” di sini bukan salib penebusan (yang murid-murid tidak akan mengerti pada saat itu dalam Injil) tetapi “salib” dalam arti Romawi: alat eksekusi yang dibawa oleh orang yang dihukum mati. Gambar ini brutal: murid yang mengikuti Yesus adalah seperti terpidana yang menuju eksekusi. Penggunaan bahasa yang radikal ini disengaja, Yesus tidak meminimalkan biaya dari kesetiaan.

Hierarki cinta yang ditetapkan Yesus bukan ketidakpedulian emosional. Injil menunjukkan Yesus yang menangis atas kematian Lazarus (Yohanes 11,35), yang berempati terhadap kerumunan, yang mencintai murid-murid-Nya “sampai akhir” (Yohanes 13,1). Hierarki ini tidak menekan cinta manusia, tetapi mengaturnya.

* Disiplin yang mencintai Kristus di atas segala-galing adalah, secara paradoks, mampu mencintai orang-orangnya dengan cara yang paling sejati, sebab cinta kepada Kristus membebaskan cinta manusia dari beban ketergantungan absolut dan idolatri yang dapat mengubah cinta menjadi kepemilikan.* Maria menunjukkan hierarki ini secara teladan: ia mencintai Anak dengan seluruh cinta ibu, tetapi tidak pernah memeliharanya untuk dirinya sendiri, tidak pernah menghalangi penebusan tugas-tugasnya, tidak pernah menempatkan cinta ibu di atas kehendak Tuhan. “Lakukanlah apa yang Dia katakan kepada kalian” (Yoh 2:5), di Perjamuan Pernikahan Kanah, Maria tidak memelihara Anak, tetapi melemparkannya ke dalam tugas publik. Maria dalam Injil bukanlah ibu yang menahan, melainkan ibu yang mengirim, yang menempatkan cinta ibu di bawah misi Anak.II. “Siapa yang mengorbankan hidupnya demi Aku akan menemukannya”: paradoks salib* “Siapa yang menemukan hidupnya harus mengorbankannya; dan siapa yang mengorbankan hidupnya demi Aku akan menemukannya” (Mt 10:39), paradoks sentral dari disiplin adalah paradoks kehidupan: siapa pun yang berusaha melestarikan hidupnya dengan segala cara (termasuk dengan merendahkan iman) akhirnya akan kehilangan apa yang membuat kehidupan bermakna. Siapa pun yang berani mengorbankan hidupnya demi iman menemukan kehidupan dalam kelengkapan. Paradoks ini adalah inti dari teologi martiri: martir bukan yang kehilangan, melainkan yang menang, kehidupan yang tampaknya hilang dalam kematian adalah kehidupan yang ditemukan dalam kebangkitan.* “Pedang” yang memecah belah keluarga, yang bisa membuat seorang anak diserahkan oleh orang tuanya (Mt 10:21), adalah “pedang” yang disimpulkan oleh tradisi sebagai penderitaan penuh belas kasihan Maria selama Kesakitan, rasa sakit melihat Anak dihukum, disiksa, disalibkan. Namun, lebih dalam lagi, “pedang” ini adalah “pedang pengertian” yang menembus jiwa Maria: yang memisahkan cinta ibu manusia dari cinta ibu yang diatur oleh iman.* Maria “kehilangan” Anak dalam pelarian ke Mesir, dalam peristiwa di Kuil saat Ia berusia dua belas tahun, dalam pemisahan dari tugas-tugas publik, di atas salib. Dan di setiap “kehilangan” ini, Maria menemukan Anak dengan lebih dalam: bukan sebagai kepemilikan tetapi sebagai karunia, bukan sebagai Anak semata-mata tetapi sebagai Juruselamat universal. “Pedang” yang menembus jiwa Maria membebaskannya dari cinta yang posesif menuju cinta yang mengorbankan, cinta yang memberikan tanpa menahan.III. “Siapa yang menerima kalian, menerima Aku, dan siapa yang menerima Aku, menerima Bapa-Ku”: martabat utusan* “Siapa yang menerima kalian, menerima Aku, dan siapa yang menerima Aku, menerima Bapa-Ku” (Mt 10:40), logika representasi: utusan mewakili yang mengirimnya, dan menerima utusan adalah menerima yang mengirimnya. Logika ini berlaku untuk misi Gereja: menerima utusan Kristen adalah menerima Kristus. Menerima Kristus adalah menerima Bapa.Rantai representasi adalah struktur misi, utusan membawa otoritas dan kehadiran siapa yang mengirimnya.“Siapa pun yang memberikan segelas air dingin kepada salah satu dari anak-anak ini atas nama murid, aku berkata kepadamu, ia tidak akan kehilangan upahannya” (Matius 10:42). Upah dari tindakan sederhana kemurahan hati terhadap seorang utusan misi adalah nyata. “Segelas air dingin” yang diberikan kepada murid yang lelah di sepanjang jalan memiliki nilai eskatologis: Allah tidak melupakan pelayanan terkecil pun yang dilakukan atas nama Kristus. “Pedang” yang membagi seimbang dengan “upah” yang menyambut, pidato misi tidak berakhir dengan pembagian tetapi dengan janji bahwa penerimaan memiliki konsekuensi abadi.Maria adalah orang pertama yang “menerima” utusan Allah, malaikat dari Pengumuman. Kata “fiat”nya adalah tindakan penerimaan pertama terhadap utusan ilahi dalam sejarah keselamatan. Dan karena ia menerima utusan, ia menerima Utusan (Kristus) dan melalui Dia, Bapa yang mengirimnya. Pengumuman adalah, dalam arti ini, wujudasi utama Matius 10:40: Maria yang menerima utusan menerima pesan, dan dengan menerima pesan itu, ia menerima Firman yang dijanjikan oleh pesan itu.IV. “Pedang” yang tidak membagi tetapi menyatukan: Maria sebagai PerantaraParadoks terakhir dalam Matius 10:34-39 adalah bahwa “pedang” yang membagi juga pada akhirnya adalah yang menyatukan. Pembagian yang disebabkan oleh iman, yang memisahkan orang yang percaya dari yang tidak percaya, bahkan dalam keluarga, adalah pembagian sementara dari perspektif eskatologis: penilaian akhir adalah saat “pedang pembeda” menyelesaikan pekerjaannya. Sementara itu, “pedang” itu menciptakan penderitaan nyata, pembagian nyata, kerugian nyata.Tradisi mariana menghubungkan Maria dengan peran perantara tepat di situasi di mana “pedang” membagi: orang Kristen yang mengejar utusan sebagai perantara kepada para penindas mereka, anak-anak yang berdoa untuk orang tua yang tidak setia, pasangan yang berdoa untuk pasangan yang terpisah dari iman. Maria yang mengalami “pedang” di dalam dirinya sendiri dipanggil oleh mereka yang merasakan “pedang” yang sama, karena ia tahu, dari pengalamannya sendiri, apa artinya mencintai seseorang yang berada di sisi lain pembagian.“Aku tidak datang untuk membawa damai tetapi pedang,” pernyataan Yesus bukan kata terakhir dari Injil. Kata terakhir adalah janji Yesus yang bangkit: “Aku akan selalu bersama kalian setiap hari hingga akhir zaman” (Matius 28:20). “Pedang” adalah sementara. Kehadiran adalah definitif. Dan Maria, yang hadir di “pedang” di Kalvari, hadir di “perusahaan” Gereja yang pelancong, ibu dari mereka yang dibagi oleh iman, perantara bagi mereka yang masih berada di sisi lain “pedang”, harapan bahwa pembagian bukanlah kata terakhir Allah tentang keluarga manusia.