Щоб світ пізнав: Марія та любов, яку світ може визнати

Щоб світ пізнав, що Ти мене послав і що любив їх так само, як Мене.
Ів. 17,23

«Щоб світ пізнав, що Ти мене послав і що любив їх так само, як Мене» – це одне з цілей молитви про єдність Ісуса: щоб «пізнав світ», щоб єдність учнів була знаком, який приведе світ до визнання Христа та любові Отця. Мариологія знаходить у цьому вірші свою найапологетичнішу та місіонерську сутність: Марія, як символ єдності Церкви та досконалості божої любові, отриманої та втіленої, є найяскравішим знаком, через який світ може «пізнати», що Бог любив людей так само, як Він любив Сина.

I. «Щоб світ пізнав»: апологетична сутність єдності

Ів. 17,21.23 двічі повторює мету єдності, яку просить Ісус: «щоб світ повірив» (верш 21) та «щоб світ пізнав» (верш 23). Різниця між «повірити» та «пізнати» у Івана значуща: початкове «повірити», про яке йдеться у вірші 21, вказує на першу відкритість до одкровення. «Пізнати» у вірші 23 означає глибший зв’язок, любовну близькість, що передбачає особистий досвід. Єдність учнів не лише викликає інтелектуальне «повірити», а й веде до любового «пізнання» Бога, який послав Сина.

Ця логіка має безпосередній практичний наслідок: розкол у християнстві є найбільшою перешкодою для місії. Світ, який спостерігає розділених християн, які звинувачують один одного, змагаються за членів та ресурси, не бачить «знаку» з Івана 17. Сила аргументації християнства, яка засвідчує правдивість Євангелія через любов між християнами, нейтралізується історичним розколом, який церкви тягнуть протягом століть.

Екуменічна мариологія, яка шукає в Марії символ єдності, що перевершує історичні розділи, має безпосередню апологетичну цінність. Спільноти Таізе, Сан-Егідіо, екуменічні рухи молитви та служіння, які об’єднують християн різних традицій, – це «знаки», про які просить Іван 17: коли світ бачить християн, об’єднаних навколо Марії, незалежно від догматичних відмінностей, він може почати «пізнавати», що Бог, який їх об’єднує, – це Бог любові, яку виявив Син.

Велика місія XXI століття, «нова евангелізація», яку проголосили Папи Іван Павло II та Бенедикт XVI, має в центрі цей апологетичний аспект. Не достатньо лише «оголошувати» Євангеліє; потрібно також «показувати» його через єдність і любов християн. Марія, як символ єдності та досконалої любові, продовжує сьогодні «об’єднувати» християн у Ценаклі, щоб світ «пізнав».

II. «Ділексісте їх як і Мене»: Марія та рівна любов Отця

Другий аспект плану «щоб світ пізнав» осяюється в Йо 17,23: «Щоб ви любили їх так само, як Я люблю їх» (ділексісте їх як і Мене). Це одне з найсміливіших тверджень у всьому Євангелії: Отець любить учнів так само, як Він любить Сина вічного. Не меншою, не похідною чи аналогічною любов’ю, а «рівною» (кαθос). Таке порівняння можливе, бо учні «в» Христі: любов Отця досягає їх через Сина, і в міру того, як вони «в» Сині, вони отримують любов Отця у повноті Трійці.

Мариологічна наслідування тут безпосередня: якщо Отець любить учнів «як любить Сина», а Марія — найповніше «в» Сині з усіх спасених людей, то Марія — найдорожча для Отця, істота, що найбільше отримала любов Отця — любов, яку Ісус у Йо 17,23 порівнює з власною любов’ю до Отця. Це не надмірна духовна пристрасть, а логічний наслідок мариології, заснованої на догматі: та, хто була «повна благодаті» (кехарітомене), отримала найповніше любов Отця, яку благодать передає.

Традиційна духовність виразила цю «предилекцію» Отця до Марії прекрасними образами: св. Йоанн Єдес у XVII столітті розвинув поклоніння Серцю Марії як «Серцю, найдорожчому для Отця» після Серця Сина. Св. Луїс Марія де Монтфорт бачив у Марії «шедевр» Бога, істоту, в якій творчий любов Отця виявився в найвищій досконалості. Не йдеться про божественизацію Марії, а про визнання того, що коли любов Отця діє без перешкод, Він створює найдосконаліший можливий твір: і цим твором є Марія.

Скатологія християнства — надія на те, що «також ми будемо люблені Отцем «як Син» у повноті — має в Марії свою найбільш видиму передвісницю. Вона, яка вже люблена Отцем з такою повнотою, яка вже живе в цій спілкуванні любові Трійці, є символом надії християнства: не абстрактна обіцянка, а вже реалізована реальність у людській істоті, яку ми знаємо і кохаємо. Уявлення Марії — це не відволікання від скатологічної надії, а її найконкретніша візуалізація.

III. Марія як ікони материнської любові Бога

Логіка «щоб світ пізнав» вимагає також конкретного обличчя божественної любові. Із 49,15: «Чи може мати забути про дитину свою, чи не мати ласки до сина свого, якого народила? Навіть якби вона його забула, Я ніколи не забуду її» (Ісаїя). Пророк використовує образ материнської любові як метафору, неповну, але виразну, божественної любові: любові, що не забуває, не залишає, навіть коли це здається неможливим. Ця материнська любов Бога має в Марії свою найдосконалішу втілення в створеному світі.

Християнська феміністська теологія та “Материнська” Божа сутність

У найбалансованіших своїх проявах християнська феміністська теологія розвиває “материну” сторону Бога, спираючись на такі тексти, як Ісаї 49:15; 66:13; Хосея 11:1-4. Марія, як людська мати Ісуса, “енкарнує” візуально цю материнську аспект любові Бога: вона, яка ніколи не залишає, залишається поруч з хрестом, коли всі інші втекли, приймає грішників без осуду – це найдоступніший і найзворушливіший образ материнської любові Бога.

Назва Марії – “Мати Милосердя” (Mater Misericordiae) – ґрунтується на цій логіці: Марія не просто “отримує” милість Бога, вона її “енкарнує” у найдоступнішій формі для людської вразливості. Грішники, які звертаються до Марії, не “вибирають” милосердя Матері замість суворості Сина, вони знаходять у Матері найдоступніший прояв тієї самої милості, яку приніс Син. Марія є “іконою” Божого милосердя саме тому, що вона, люблячи так, як любить Батько, робить доступним для людського серця те, що було б занадто інтенсивним для безпосереднього сприйняття.

У художніх зображеннях Марія, від Мадони Дуччо до православних ікон Теотокос, завжди поєднує в собі гідність “Матері Божої” з ніжністю людської матері. Це поєднання не випадкове, а теологічно обґрунтоване: Марія, яка одночасно є найвищою істотою і найближчою до людей, є найідеальнішим символом Бога, який водночас є безмежно великим і безмежно близьким. Дивлячись на обличчя Марії, ми бачимо обличчя любові, яку обіцяє Йоан 17:23 – любов Батька, що любить своїх синів “як любив Сина”.

IV. “Нехай любов, якою мене любив, буде в них”: Марія та трансфузія Божої любові

Кульмінацією “ут когноскат мундус” (знайдіть світ) є слова Йоанна 17:26: “Нехай любов, якою мене любив, буде в них”. Заключне прохання молитви-причастя – що божественна любов Трійці, любов Батька до Сина, “буде” у учнів. Це остаточне втілення всієї маріології: мета всього святіння, єдності та місії – це те, щоб любов, якою Бог любив Сина, оселилася в Його прийомних синах.

Марія, згідно з традицією, є іконою цієї “трансфузії божественної любові” до людства. Вона, хто отримала любов Батька в найповнішій мірі від будь-якої іншої людини, є зразком сприйнятливості, яку кожен християнин покликаний мати: відкрити своє серце любові Батька, дозволити йому оселитися в собі, стати прозорим для Нього, щоб інші могли через нас “знайти” Бога, який “любив своїх синів так само, як любив Сина”.

Серце Непорочне Марії та Божественна Любов

Поклоніння Серцю Непорочного Марії, яке Фатімська подія поставила в центр маріології 20 століття, є духовним вираженням цієї «трансфузії любові». Термін «Серце Непорічне» не є просто емоційною метафорою, а глибоким теологічним твердженням: серце Марії було першим людським серцем, повністю наповненим любов’ю Бога без будь-яких перешкод, опору чи жорсткості, що виникає через гріх. Це Серце є моделлю та засобом, за допомогою якого Божа любов досягає інших сердець.

Останні слова Ісуса в молитві Хресного шляху — «Я з ними» (kagō en autois) — вказують на те, що Син живе в своїх учнях так само, як Батько живе в Сині. Ця присутність, яка є найвищою обіцянкою Четвертого Євангелія, досягає свого найповнішого та найбільш видимого втілення в Марії. Вона, яка була «табернаклом» Сина під час Його втілення, тепер стала «табернаклом» триунічної любові, яку світ може пізнати через єдність і любов учнів Христа. Маріологія не відхиляється від шляху до Бога, а є одним із найпряміших шляхів, що ведуть до Нього: бачачи Марію, ми бачимо любов, яку Бог має до своїх дітей.

Посилання:

– Папа Іван Павло II, Енцикліка Redemptoris Mater, н. 45-47 (1987).
– Папа Іван Павло II, Енцикліка Ut Unum Sint, н. 97-99 (1995).
– Святий Жан Ейд, Le Cœur Admirable (1681).
– Святий Луїс Марія Монфорт, Трактат про справжню відданість, н. 14-21.
– Генріх Ігнацій Бальтазар, Мері для сьогодення (1987).