Принцип Марії в Церкві: Марія біля хреста

Jo 19,25-27 та “принцип маріано”: Марія біля хреста як апогею материнської участі у спасительній роботіПрисутність Марії біля хреста Ісуса є найвищим моментом її материнської участі у спасительній роботі Христа, де вона втілює унікальну участь матеріальної Церкви.У присутності Марії «при хресті» можна підсумувати значення того, що називається, як у викладі Магістра Івана Павла II, так і в теології, маріанським принципом Церкви. Але не йдеться про повернення до теми «першого принципу» маріанської теології, що ґрунтується на минулому. Цей принцип має на меті стверджувати той внесок світла та дії, що походить від особи Марії та її унікальної участі в таємниці спасіння. Іван Павло II у «Листі до Жінок» (1995) пророче оголошує про майбутній розвиток Церкви у третьому тисячолітті, пов’язаний з новими та несподіваними проявами «жіночого генія» (с. 11), що відповідає «маріанському принципу Церкви». Цей принцип визначається в багатогранному контексті: між «Царством і Марією», між «Царством-Марією» та «суперновою посередницькою роллю Христа в спасінні», між «Марією» та «ідентичністю жінки». Якщо правда, що взаємозв’язок між Христом і Царством-Марією сягає корінням у найдавнішу християнську традицію, то з Писання, то з самого початку, то з кінця, то з самого серця історії спасіння, роль жінки виявляється в присутності жіночого, що сягає від перших сторінок Писання (1 Мт 1-3) до останніх (Об 12, 21).Однак, з самого початку, щоб уникнути непорозумінь та забезпечити правильну оцінку, необхідно стверджувати, що маріанський принцип Церкви не може бути ствердженим автономно: його слід завжди розглядати у зв’язку з іншим принципом, структурним, сакраментальним та петринським, до якого він має бути глибоко пов’язаний. Саме в цьому взаємозв’язку визначається первинна цінність маріанського принципу Церкви, який не стверджує залежність Церкви як «установи» від Марії. Натомість, як стверджував Павло VI, слід розуміти, що «реальність Церкви не вичерпується її теологічною структурою, літургією, сакраментами, юридичними нормами. Її внутрішня сутність, першопричина її святості, має бути шукана в її містичному єднанні з Христом». У цьому ж дусі слід стверджувати, як зазначено в Новому Катехизмі Католицької Церкви, цитуючи слова Івана Павла II, що структура Церкви «повністю підпорядкована святості членів Христа. І святість вимірюється за «великим таємництвом», в якому Невістка відповідає даром любові Дару Вчасного». Марія передує нам усім на шляху до святості, яка є таємницею Церкви «невинної та бездоганної» (Еф 5,27).

З цієї причини, «маріан आयм Церкви передує її петринському виміру».

“Жіночий принцип” Церкви-Марії: фігура Нової Єви в Письмі, Новому Завіті та патристичній традиції.

Відомо значення жіночих фігур, з якими Бог представляє народ Ізраїлю в Старому Завіті та пізніше в Новому Завіті та патристичній традиції. Тайна Церкви символічно виражається в образах Нової Єви, Матері, Дружини та Діви. Відносини між Христом і Церквою, представлені через глибоку аналогію цих жіночих фігур, мають на меті висловити, що, якщо Христос знаходиться в центрі початкових планів Бога, який все обрав і вирішив відновити в Ньому (Еф 1,10), то Церква та весь космос ніколи не відсутні в будь-який момент цього божественного плану. Насправді, Церква не є навіть просто сценою, на якій реалізується цей план, а є невід’ємним (жіночим) партнером божественної роботи. Основна аргументація цієї тези ґрунтується на тому, що не може бути справжнього божественного одкровення без його «внутрішнього сприйняття в свідомості вірної спільноти». Таким чином, вічна та жива пропозиція спасительної любові Трійці, розкрита на хресті-воскресінні Христа, супроводжується вірною відповіддю на цю саму любов. Однак така відповідь є плодом ініціативи Бога-Отця, дії Бога-Сина та Духа Святого, який підбурює її в серці людини.

Тому можна стверджувати, що в божественному задумі, у відповідності до «Коріви, відданої з самого початку світу» (От 13,8), також є вічна «жіноча партнерка» Христа: це присутність вірної спільноти, Церква, яка вже в ранній традиції також асоціювалася з Марією. Отже: «так само, як Протоєвангелій (Гн 3,15) вказує на Церкву від Адама, так само він вказує на Церкву від Єви-Марії, в якій жінці надається перше місце в новому початку творіння (2 Кор 5,17), що відбудеться в Христі, Новому Адамі». Персоніфікація таємниці Церкви в жіночих образах досягає свого унікального моменту в реальній та історичній особі Марії з Назарету, що кульмінує в її присутності біля хреста та в молитві спільноти в Ценкулі, очікуючи приходу Духа (Дії 1,14). Це вона, що конкретно та символічно реалізує особисте таємницю Церкви. Протягом традиції, як патристичної, так і середньовічної, стосунки «Церква-Марія» схильні зливатися в «материнство, ідентичне, водночас дівочому та весільному, за допомогою якого відкриття грудей Марії є відкриттям грудей Церкви».

Народження Церкви (Йо 19,31-37) у Патристиці: Нова Єва та таємниця сакральної спільноти, що виникає з розп’ятого

У теологічній роздумі Патристики «жіночий принцип” Нової Єви спочатку стверджується в розумінні народження Церкви як «таїнства сакральної спільноти», що походить з події хреста, описаної ударом копья та витоком крові та води (Йо 19,34-37). У цьому епізоді Патристика, згадуючи символічну опису Буття (2,21-23), бачить його виконання в походженні Церкви від Нового Адама під час його смерті-сону. Вона, як його Спускана Діва-Дружина нових часів, наповнена Христом-Спусканим, своїм Жонатом, надлишком благодаті, не для заповнення її дефіциту, а для задоволення нашого. У цьому епізоді розповіді про хрест Христового можна сказати, що завершуються весілля Слова з нашою людськістю та визначається сакральний-петринський вигляд Церкви, який, хоча й коріння в передпасхальному часі історії Ісуса, виконаний, однак, у пасхальному таємниці та даруванні Духа.

Таким чином, Церква, народжена від крові та води, як «знак присутності Христа» (

Марія та Церква — нова Єва, народжена від хреста: особисте участь Марії у спасінні за Йо 19,25-27

Лумен гентіум 48) у історії продовжує здійснювати служіння священства як його «Тіло» та «універсальний сакрамент спасіння».Багато Отців Церкви не надають теологічного значення сцені Марії біля хреста (Йо 19,25-27). Натомість вони коментують її як вираз filiale співчуття Христа до Матері.Розглядаючи це в такому світлі, сакральне обличчя Церкви, народженої від розбитого боку Христа на хресті, більше свідчить про присутність самої особи Христа у Його пастирському служінні. Вона бере участь у спасительному таємниці Христа, у дії Його жертви, продовжуючи у історії своє постійне служіння священства, і наголошує як на єдності з Христом, так і на присутності Христа в її літургічному житті (SC 7.11). Домінування крило-сакрально-петринського погляду на образ Єви-Церкви наближає її до ідеї Павла про Тіло Христа.Однак, коли акцент робиться лише на єдності Церкви з служінням Христа, як на постійному і живому знаку Його любові до людей (пор. GS 76), і коли наголошується лише на цьому аспекті, що органічно і гармонійно поєднує теологічні, структурні та інституційні елементи Церкви, складеної Христом і заснованої на Христі, то існує ризик деперсоналізації Церкви. Вона може стати лише функцією христологічною, тобто актом присутності та комунікації воскреслого, а також його благодатної пропозиції для людей. Відомо, що Другий Ватиканський Собор, щоб уникнути цієї небезпеки, підкреслює особливий характер цього сакрального знаку, який, крім того, що він посилається на особу і служіння Христа, також включає його соціальну, видиму, людську реальність. У цьому світлі, у самому розумінні сакрального поняття Церкви, міститься жіночий принцип, який особливо проявляється у зображенні Марії біля хреста. Церква Нова-Ева, яка народжується з події хреста (Йо 19,31-37), не лише є принципом структурним (сакраментальним), що діє через людей, «уповноважених» для служіння (принцип петринський), у прямій представності Христа, але також є «хтось», як «співрозмовник», тринітарного божественного події, яка проявляється в Ісусі Христі: це хтось, кого Христос любив, заради кого Він віддав себе і кому Він відповідає на цю любов. Церква також є суб’єктом, що складається з «людських осіб, органічно об’єднаних у братню спільноту». Враховуючи Церкву з цієї точки зору, як особу, у її спомінній стосунках з Христом, її власне літургійне та пастирське життя не повинно обмежуватися виключно служінням міністерським священства, діями, що дарують благодать, які воно здійснює «в особі Христа», як Його «особиста присутність`, і не може обмежуватися лише активним спрямовуванням пастирів. Містерій Церкви охоплює також усю повноту її членів, духовною дією «спільноти всіх вірних», як суб’єкт, а не лише об’єкт пастирського життя. Ось розкривається особливе значення ролі Марії у її материнській дії, що співпрацює з первинним таємницею спасительної дії Христа, у події його розп’яття, і діє, у своїй іконічній цінності, стосовно всієї Церкви. Марія просунулася в паломництві віри і «зберігала вірно своє єднання з Сином до розп’яття, де, не без божественного наміру, залишалася (Йо 19,25), глибоко страждаючи разом зі своїм Єдинородним і приєднуючись з материнським серцем до його жертви, з любов’ю погоджуючись на жертву жертви, яку вона породила, і, нарешті, коли ж сама Ісус помер на хресті, була надана як мати учню цими словами: «Жіночо, ось Твій Син»» (Лумен гентіум, 58). Присутність особи Марії біля хреста освітлює як таємницю спасіння, виконаного в Христі, так і образ самої Церкви, виявляючи важливість її «маріанського початку». Марія насправді відкриває, що «виконання» (Йо 19,28) і продовження (Йо 19,30) жертовної пропозиції Христа на хресті не полягає лише в дії Христа (Христос сам по собі), за допомогою якого людина спасається, але також у участі людської природи в самій події його смерті на хресті. Ця «активна участь» має бути зрозуміла, однак, не лише у відношенні до міністрів, які, у особі Христа, продовжують у історії своє пастирське служіння, що рятує, але також у активній участі всіх вірних, які, об’єднані з пастирами, становлять «ми» самої Церкви у її спільнотному обличчі. Дія спасіння має бути завжди сприйнята в контексті діалогічного характеру нової угоди, яка має своє історичне початок у втіленні Сина, посланого Отцем, у Святому Дусі, і її споживання в його смерті та воскресінні, а також у участі Церкви як «суб’єкта», об’єднаного в спонсальному відношенні до цього таємниці.У листі до Гебреїв, подія спасительної втілення Христа визначається вже в самому існуванні як воля до покори Отцю (Гебр 10, 9. Пс 40, 7-9), що досягає свого апогею в його одноразовій жертовній віддачі (Гебр 10, 10). На цю постійну умову волі до священної покори відповідає покора Марії, як у самій втіленні (Лк 1, 38), так і в її участі в жертовній пропозиції Сина на хресті (Йо 19, 25-27). Можна сказати, що «Ось я йду» (Гебр 10, 9) Христа одночасно викликає і приймає «так» Марії, і в ньому — «так» всієї Церкви. У момент перетину на хресті ця спонсальна стосункова досягає свого завершення. Не випадково, що «тетелестай» (завершено) від хреста тісно пов’язане (Йо 19, 28) з попередньою сценою «Матері та учня, якого любив Ісус». Таке завершення виражається також додатково в диханні Ісуса, в даруванні його Духа (Йо 19, 30). Якщо в Дусі, даному вже на хресті, знаходить завершення спасительна робота, це відбувається тому, що вічний Дух надихає одночасно найвищу безгрішну жертву Розп’ятого (Гебр 9, 14) та жертву Матері Марії-Церкви, об’єднаної з Ним у спонсальному союзі. Таким чином, «при ногах хреста» (Гебр 12, 2) знаходиться Марія, перша з учнів і Мати Господа та Церкви. Вона (…) є одночасно іконою триунітарного любові та першою людиною нової людності, одягненою в весільний одяг любові. У ній зливаються «так» любові Бога та «так» відповіді спасеної людністю через Христа.Активна особиста участь Марії в події розп’яття Христа стверджується, отже, у її іконічному значенні, оскільки через свою духовну та універсальну материнську дію вона персоналізує та передує у своїй відповіді жертовній пропозиції загального священства всієї Церкви. Можна сказати, що Марія втілює основні якості цього загального священства, яке в Церкві здійснюється як через «культ у Дусі та істині», так і через пропозицію «духовних жертв» від усіх вірних, які завдяки милості Божій пропонують себе (свої тіла) як «живу, святу та приємну Богу жертву» (Рим 12, 1. Див. LG 34). Таке здійснення культу та духовної пропозиції не відбувається паралельно з пропозицією міністерського священства, а здійснюється в спілкуванні з нею, в єдиному акті жертовної віддачі з єдиною священною пропозицією Ісуса, піднесеною в Дусі до хвали та слави Отця.

Материнська духовна роль Марії на хресті та народження Церкви: мати всіх визволених у спасительному події

Продовжую та поглиблюю деякі роздуми щодо участі Марії та Церкви-Матері у спасительному заході на хресті. Матір Ісуса, протягом усього свого земного життя, постає як людина, яка, завдяки Духу, здатна прийняти та народити Божественне Слово, спочатку в серці, а потім у тілі. Це Жінка, в якій у контексті нової угоди розкривається в найвищій мірі (іконічний аспект) не лише благодать дарування дару, що передує у своїй абсолютній безоплатності відповіді людської природи, але й благодать приймання, що викликає відповідність до дару божественної любові. Марія, по-справжньому, перш за все, постає як обрана, обрана серед усіх, як «знак» Божої благодаті, дарованої людству (кехарітована: Лк 1,28), щоб прийняти в собі, для всього людства, повноту любові Батька. Таким чином, вона, над якою зійшов Дух (Лк 1,35), втілює Нову Сіон, яка має в собі повноту присутності Господа (Лк 1,28б). Цей таємничий вибір і втілення таємниці Церкви особливо проявляється у події на хресті (Йо 19,25-27), де Христос називає її «Жінкою», Матір’ю учнів і всіх людей. Якщо це правда, то, дійсно, в Марії, первісній ідеї Церкви, як «таїнство народження з висоти» (Йо 3,3), історично втілюється в її найдосконалішій формі. Церква, визнаючи свою материнську ідентичність у Дусі, у тісній кореляції з подією Христа та з усім людством. Як Матір вірних, завдяки дару Духа, Марія постає як іконічний образ, що розкриває плідність самого Духа. Можна сказати, що, оскільки Дух є божественною Особою, яка найкраще відкриває нам, що може відповідати в Богу, в незвореній реальності, цій створеній реальності, яка є жіночою, то так само дія Бога, як Духа, яка готує людину до глибокого та внутрішнього прийняття Слова Сина, зробила Марію, у її власній жіночості, суб’єктом історії, який зробив можливим прихід цього Слова до нас. У своїй дихтичному материнстві, проголошеному покірним Христом на хресті (Ів. 19, 25-27), Марія постає як прототип духовної виміри Церкви, яка постійно діє, спілкуючись з святістю та направляючи вірних до цінностей Духа та містичної життя. Х. У. фон Бальтазар у своїй теологічній естетиці описує те, що можна назвати архетипічним досвідом маріанності Церкви (досвід Марії від Бога), відмінним від архетипічного досвіду апостолів. Цей маріанський досвід виражає іконічну функцію, оскільки він постає у всій своїй внутрішній та трансісторичній значущості, комунікативній відношенні до трансцендентності. Він відіграє суттєву, незамінну роль, щоб ідентичність Церкви не звужувалася до її суто організаційних структур, виразів технічної концептуалізації та простих історизацій: «Коли образ Жінки зникає з теологічної реальності, переважають абстрактна та безобразна чоловіча концептуалізація та техніка. Тоді віра виганяється з світу та відкидається до сфери парадоксів та абсурду».Ця точка зору особливо важлива сьогодні в контексті екуменічного діалогу з євангельськими церквами, з якими, незважаючи на відмінності у тлумаченні католицької теології щодо того, як «Церква-Марія» (та й окремий християнин) «співпрацює» з спасінням Христа, відкриваються нові можливості для взаєморозуміння. У міру того, як «у цьому прикладі Марії розуміється співпраця як пасивне участь», зникає суттєве перешкода, яка існує в євангельській думці. Тому Папа Павло VI у своїй Апостольській Екзорті «Marialis Cultus» (2 лютого 1974 р., н. 33) стверджує, що, незважаючи на визнання існуючих відмінностей, «вшанування Діви, слуги Господа, в якій всемогутній зробив дива, не є перешкодою, а, хоч і повільно, стає шляхом та точкою зустрічі для єдності всіх християн».

Дух Святий, Марія та священство народу: маріанський принцип та участь у єдиному священстві Христа

Якщо в своїй духовній материнстві, проголошеному на хресті, Марія постає як ікона, що відкриває плідність Духа Святого, то в ній сяє таємниця Церкви, як таємниця святості, як спільнота святих, як поклоніння у Дусі та істині. Ця таємниця ґрунтується на участі власної святості Христа. Однак у контексті події втілення ця святість має свою конкретну реалізацію в рамках сакральної економіки, від якої не можна відмовлятися: щоб поклонятися Отцю в Дусі та істині, фактично необхідно жити духовним життям, що походить від Духа Святого, життям, яке передбачає нове народження (Йо 3, 5-6). Це означає, що така святість, таке поклоніння в Дусі, для християнина має свій фундамент у хрещенні, через яке він живе своє становище освячення під натхненням життєвої сили Духа Святого (Рим 8, 1Ів 2, 20). До цього стану освячення належить назва духовного священства, яке не має на меті особливого служіння, а є способом існування та життя, особистою та спільнотною поведінкою поклоніння. «Для поклоніння Отцю в Дусі та істині необхідно бути освяченим внутрішньо Духом Святим, бути проникнутим розкриттям Христа та оживленим Його синовим життям. Земне життя має бути поставлене під панування божественного життя Трійці: це панування становить священне освячення, продовження того, що було досконало здійснене в Ісусі».

Це загальне та універсальне священство, священство святе, за допомогою якого Церква, як «духовна будівля», складається в ступені «представлення духовних жертв, приємних Богу, через Ісуса Христа» (1 Петра 2,5), священство, яке вже було передане Христом (Іоанн 4,23), знаходить своє перше та найважливіше втілення саме в материнській фігурі Марії біля хреста. Насправді, перше участь Марії в цьому духовному священстві починається вже в таємниці Благовіщення, завдяки її особливому єднанню з «архетипічним Сакраментом», що є Христом, як її Матір, наповненою Духом Святим (Луки 1,35). У цей момент вона вже прийняла благодать святості духовного священства, підкоряючись божественній волі (Луки 1,38). Але саме на хресті святість священства Ісуса, завершена в його жертовному послуху Батьку, знаходить своє досконале відлуння в Марії, яка персоніфікує Нову Єву (Жінку): (Іоанн 19,26; Буття 3,20), Церкву. Спільна участь у жертвовній пропозиції Христа визначає, отже, і священство універсальної Церкви, і її маріанське призначення. Але не тому, що Марія здійснює це завдяки власній силі чи потенціалу. Для Марії виконання цього духовного священства «є надзвичайним даром благодаті, благодаттю, яку може надати лише Бог». Другий Ватиканський Собор застерігає теологів від того, щоб при розгляді Діви Марії вони не бачили, як усі її дари спрямовані до Христа (Лик 67).

Отже, якщо Другий Ватиканський Собор стверджує, що в Церкві Марію викликають «з титулами Захисниці, Помічниці, Порятунку, Посередниці» (Лик 62), ці атрибути (особливо «Посередниця») мають бути інтерпретовані в контексті, який підкреслює трансцендентність та ефективність Єдиного Посередника Христа (див. Лик 62). У цьому контексті улюблена мова Собору — це «співпраця», і ця мова сама по собі має бути позбавлена будь-якої двозначності: «співпрацювати» в католицькому розумінні завжди означає відповідати на ініціативу благодаті, реагувати на дари Бога. Таким чином, дія Марії, її «так», стверджується в економії «дарування благодаті», яка відкриває простір для вільної відповіді творіння.

Роль Марії, у події спасіння на хресті, потребує більш детального опису, але не лише як співпраця, а як «*материнська духовність*» або «*посередництво матеріне*». Це стверджує, принаймні опосередковано, що участь Марії, хоч і підпорядкована та спільна з Христом, має бути зрозуміла також «*у відмінному сенсі від її ефективності у спасінні*». Ефективна роль Марії не повинна ставитися на рівень комунікації, дарування благодаті, що в теології відноситься до ефективності визволяючої дії Христа у таїнствах. Марія не повинна вважатися восьмим таїнством чи надтаїнством. Активна особиста роль Марії має бути зрозуміла радше як прийняття благодаті, що пропонується Христом, Духом Святим тим, хто, вірячи, бере участь у сакральному житті Церкви. Християнське розуміння благодаті дійсно передбачає, як я вже згадував вище, вимогу поєднати два її суттєві аспекти: пріоритетність дару Бога та безкоштовність особистої відповіді. У Марії ці два аспекти знаходять своє вираження. Насправді, не лише в ній проривається дар благодаті від покіреного Христа і воскресіння, але також відбувається відповідь любові, завжди під дією Духа. У її історичному прийнятті «*фіат*» — прийняття, згоди та спілкування у спомінній обітниці, що походить від Отця в Христі Ісусі, в єдності Духа, що триває в житті Церкви — реалізується материнська духовність. Я можу сказати, що в її фізичній материнстві не лише народжує, завдяки Духу Святому, Того, Хто втілює саму спасіння, Спасителя, об’єктивний зміст віри, який дарується лише в ній, але також народжує в Дусі Святому саму віру, якою вірить Церква, як Матір, духовно народжує в Марії. І де б не здійснювалася творча робота Церкви, материнська духовність Марії продовжується. Тому можна стверджувати разом з Отцями, що коли вірна душа, у вірі, відкривається для прийняття, у Дусі, насіння Слова, вона, як Церква та Марія, стає «*народжувачкою Слова*». Отже, Марія, у своєму посередництві Матері, «*особисто*» і не лише прикладно, живе та діє в Церкві, у тій материнській впливі, що породжує святість, зроблену з прийняття та відданості.Принцип маріанський Церкви, нагадуючи про участь Марії у таємниці хреста Христа, не підриває абсолютного пріоритету благодаті. Навпаки, він показує, що сам дар благодаті не виключає людської відповіді, навпаки, вона її викликає, робить можливою та навіть обов’язковою. Прийнятність благодаті виражається в невід’ємному принципі, що «*ми не є авторами себе*», що ставить нас перед собою як відповідальних людей: «*благодать, що падає, робить нас здатними відповісти*». Таким чином, маріанський принцип нагадує, що людська відповідь є невід’ємною частиною процесу спасіння. Але це означає, що цей активний аспект, що сяє в материнській дії Марії та Церкви, у своїй особистій свободі, має бути розглянутий не ізольовано, а в контексті впливу, що випливає з пропозиції божественної любові в Христі, яка, своєю милосердною любов’ю, також живить повну та вірну відповідь, в якій дія Христа знаходить своє завершення (Йо 19,25-28).Таким чином, ми можемо побачити, як у Марії, в прикладній формі, проявляється подвійна участь у священстві Церкви у священній дії Христа:а. Щодо її посередництва вниз, у спілкуванні благодаті, Марія з’являється як ідеальний приклад Церкви, у її ставленні до прийняття благодаті у Дусі. Таким чином, вона нагадує, що віра не є перш за все пошуком Бога людиною, а визнанням, що Бог, у Христі, приходить до нас у своїй благодаті.б. Щодо її посередництва вгору, вираженого в її молитві та пропозиції Отцеві, Марія втілює для Церкви принцип творіння, що бере активну участь у жертовній дії Христа.Маріальний культ досліджується з особливою увагою до присутності Марії в літургії Церкви, щоб «відкрити живу та діючу присутність Матері Господа в літургії та відзначити її пам’ять, стає найвищим вираженням поклоніння та, отже, визнання її прикладності. Дивлячись на Марію, нас запрошують зробити нашу життя поклонінням Богу та перетворити наше поклоніння на зобов’язання до життя» (MC, 21).Цей рух, в якому Церква приймає та пропонує через свою молитву дари, що спускаються від Отця, через Сина, втіленого, і через Нього піднімаються до Отця, знаходить у Євхаристії свою найбільш повну реалізацію. Але в Євхаристії також проявляється в повній мірі маріанський принцип, що характеризує Церкву у її ролі.Особливо в Євхаристії проявляється подвійна виміри священства Христа, в дії священства міністерського та загального. У ній яскраво демонструється глибоке значення взаємної взаємозалежності. Якщо, як стверджує Другий Ватиканський Собор, священство, яке «для формування та керівництва священства народу», і для пропозиції в його ім’я Євхаристійного жертви, то священство загального народу пов’язане з міністерським священством в міру, в якій воно може здійснюватися лише в спілкуванні з цим міністерством. Через це священство королівське формується та, через нього, вірні «співучасники в піднесенні Євхаристії та здійснюють її, приймаючи та поклоняючись у таїнствах, з молитвою та подякою, з святим життям, з самопожертвою та любов’ю до праці». Але хрещені, спроможні до образу Христа, покликані жити в школі Марії, в її вірі, беручи участь у священному поклонінні та спільній з Церквою службі, яка піднімає Христа до Отця в Дусі та істині, в таємниці Євхаристії. Ця робота має тривати в світі, через свідчення, за допомогою якого загальне священство залучає до поклоніння Христові та Церкви сам світ і сприяє його святкуванню. У цьому сенсі хрещені є священиками людства, священиками, чиє особисте поклоніння приносить користь усім. Загальне священство спрямоване на піднесення святості всього всесвіту.

Підсумок: Марія біля хреста як ікона плодючості благодаті та маріанський принцип у таємниці Церкви

Присутність Марії біля хреста Ісуса представляє апогею її материнської участі в спасительній роботі Христа, символізуючи в особливий спосіб участь Церкви. Цей момент, підкреслений як Магістр Іван Павло II, так і сучасною теологією, охоплює “маріанський принцип” Церкви, принцип, який не слід розглядати ізольовано, а завжди в глибокій зв’язку з структурним принципом сакрально-петринським.Марія, у своїй єдності з Христом на хресті, відкриває таємницю Церкви як таємниці святості та спілкування святих, засновану на участі в самій святості Христа. Ця таємниця проявляється в сакральній реальності Церкви, народженої з боку, пронизаного списом, Христа, і виражається через спільне духовне священство вірних. Марія, як нова Єва, не лише співпрацює в спасительній роботі Христа, але й персоніфікує Церкву в її материнській вимірі, підкреслюючи важливість людської відповіді на божественну благодать.Роль Марії як Матері вірних та ікони Церкви підкреслює потребу в духовності, живій у спілкуванні з Святим Духом, з зобов’язанням до святості та містичного життя. Її присутність у літургії Євхаристії ілюструє доповнювальність між міністерським священством та загальним священством вірних, де активна участь вірних в обдаровуванні Христа відбувається в повній мірі.Маріанський принцип Церкви не заперечує пріоритет благодаті, а наголошує на інтеграції людської відповіді в процес спасіння. Марія, у своїй духовній материнстві, є прикладом прийняття та відданості божественній благодаті, демонструючи, що справжня святість включає як прийом благодаті, так і активну, вірну відповідь на неї. Таким чином, маріанський принцип нагадує читачеві, що участь Марії в хресті Христа є моделлю для всієї Церкви, зобов’язанням до повного життя загального священства в спілкуванні з Христом та один з одним.

Постградусна підготовка в мариології

Хочете поглибити свої знання в мариології? Дізнайтеся про магістерську програму з мариології у Locus Mariologicus, академічну форму навчання, що поєднує суворий теологічний аналіз, духовне життя та живу традицію Церкви.

Зареєструйтеся або дізнайтеся більше →

Хочете серйозно вивчити мариологію?

Цей стаття походить з творів бібліотеки Locus Mariologicus. Магістратура з мариології занурить вас у ті самі джерела, забезпечуючи академічне керівництво: Писання, Отці Церкви та Магістерій, від першого догмати до сучасних питань.

Дізнайтеся про магістратуру з мариології