Và môn đồ đã đón nhận trong vòng tay thân mật (Jo 19,27)

Đoạn Kinh Thánh Giăng 19,25-27 là một trong những đoạn văn sâu sắc nhất trong thần học Giăng: «Khi Chúa Giêsu nhìn thấy mẹ Ngài và bên cạnh bà là môn đồ mà Ngài yêu thương, Ngài nói với mẹ: Người phụ nữ, đây là con của bà. Sau đó, Ngài nói với môn đồ: Đây là mẹ của con. Từ đó, môn đồ đã nhận bà vào trong vòng gần gũi của mình (ta idia)». Hành động của Chúa Giêsu trên thập tự giá không đơn thuần là một cử chỉ tình cảm của người con, mà là một hành động thần học cơ bản: Ngài thiết lập sự mẹ linh thiêng của Maria đối với tất cả các môn đồ của Chúa Kitô, điều mà thần học gọi là sự mẹ giáo hội của Maria.

Đoạn Kinh Thánh này là nguồn gốc của tinh thần Totus Tuus, sự cống hiến hoàn toàn cho Maria mà Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II đã chọn làm khẩu hiệu.

Di chúc của Chúa Giêsu trên thập tự giá: cử chỉ, bối cảnh của giờ và lời nói eis ta idia

Trên thập tự giá, trước lúc qua đời, Chúa Giêsu nói hai câu thay đổi mọi thứ. Với Mẹ: «Người phụ nữ, đây là con của bà». Với môn đồ: «Đây là mẹ của con». Và Phúc Âm gia Giăng thêm vào: «Từ đó, môn đồ đã nhận bà vào trong vòng gần gũi của mình» (Giăng 19,27). Tại sao Ngài lại làm vậy? Có phải vì Chúa Giêsu đang chết một mình, không có anh em bên cạnh, và Ngài muốn trao Mẹ cho ai đó yêu thương? Hay vì cử chỉ này có ý nghĩa vượt ra ngoài tình cảm gia đình và thiết lập điều mới mẻ? Phúc Âm gia Giăng không kể lại một cảnh tình cảm gia đình. Ông đang tiết lộ sự ra đời của sự mẹ linh thiêng của Maria cho toàn bộ Giáo hội.

Sự đón nhận Mẹ của Chúa là một trong những đặc điểm xác định môn đồ đích thực của Chúa Kitô: «Từ đó, môn đồ đã nhận bà vào trong vòng gần gũi của mình» (Giăng 19,27), ông đã đón nhận bà vào cuộc sống, vào kinh nghiệm tâm linh gắn liền và được chúc phúc bởi ký ức về Thầy.

Bản chất của môn đồ yêu thương: tình trạng tranh luận giải thích và tầm quan trọng thứ yếu đối với ý nghĩa thần học của Gioan 19,27

Các học giả có lập luận ủng hộ và phản đối, và vì không phải là học giả, tôi không cảm thấy mình có khả năng tham gia vào cuộc tranh luận này, vốn có tầm quan trọng thứ yếu so với ý nghĩa của văn bản. Do đó, chúng ta sẽ sử dụng cả hai cách giải thích một cách vô tư. Trong văn bản Phúc Âm, nói rằng môn đồ được giao phó cho Maria như thể vẫn cần sự quan tâm, nhưng không thấy rằng anh ta đã làm gì. Cuối cùng, điều này giống như trường hợp của Lazarus: không được nói rằng anh ta đã làm gì, chỉ biết rằng Chúa Giêsu yêu thương anh ta: “Chị em đã gửi người đến báo cho Ngài: ‘Lord [ … ], người bạn của Ngài ốm‘. ‘Người Do Thái nói: ‘Hãy xem Ngài yêu thương như thế nào!’” (Gioan 11,3.36).Môn đồ dưới chân thập tự giá có, như duy nhất danh hiệu cao quý để bước vào hoàn toàn trong Kinh Thánh, tình yêu ưu tiên và tình bạn của Chúa Giêsu dành cho anh ta. Đây là sự vĩ đại của anh ta: “Nếu ai yêu ta, thì sẽ giữ lời ta, và Cha tôi sẽ yêu người ấy, và chúng ta sẽ đến cùng người ấy và ở cùng người ấy” (Gioan 14,23). Đây là không gian nội tâm và tinh thần, môi trường sống động đặc trưng cho sự tồn tại của môn đồ yêu thương như môn đồ của Chúa. Trong không gian đó, mỗi người chúng ta cảm thấy được tôn trọng và đại diện một cách chân thực. Thật ra, chúng ta là ai, chính là vì Chúa yêu thương chúng ta, đây là sự cao quý lớn nhất, an toàn, tảng đá, sức mạnh và phẩm giá của chúng ta. Tất cả còn lại chỉ là chương trình của chúng ta, có thể bị hoàn cảnh phủ nhận.

Hành động giao phó: “eis ta idia” như sự ủy nhiệm nhiệm vụ và kiểu giáo hội học

Khi Chúa Giêsu, trước khi qua đời, giao Maria cho Gioan, Ngài đã thiết lập rõ ràng một mối quan hệ con cái và mẹ. Thay vì khuyên Gioan chăm sóc Mẹ sẽ ở một mình, Chúa Giêsu nói: “Đây là con trai ngươi [ … ]. Đây là mẹ ngươi“. Đây là mối quan hệ tương đương với mối quan hệ giữa Maria và Chúa Giêsu.Đáng chú ý là không có mối quan hệ nào khác tương tự được thiết lập với bất kỳ người phụ nữ nào khác. Tuy nhiên, dưới thập tự giá có Maria Magdalena, Maria mẹ của James nhỏ và José, Salomé (xem Mc 15,40), Maria Cleofa (xem Jo 19,25). Chúa Giêsu thiết lập mối quan hệ ưu việt và tương tác giữa Mẹ và môn đồ được yêu thích, được chọn, sau đó mối quan hệ này được mở rộng đến tất cả các môn đồ trong Phúc Âm. Nghiên cứu gần đây về câu Jo 19,27b nhận thấy rằng bản gốc Hy Lạp của Phúc Âm theo Thánh Gioan không nói rằng môn đồ đã đón Mẹ vào nhà mình, như thường được hiểu, mà là “trong những thứ riêng tư của mình (eis tà idia).”Từ Hy Lạp được dịch sang tiếng Latinh là “proprius“, không phải là so sánh của “prope” (gần), mà xuất phát từ cụm từ pháp lý Latinh “pro vivo“, nghĩa là cho mục đích riêng tư, cho sử dụng cá nhân. “Proprius” chỉ những điều thuộc về tôi, những điều liên quan trực tiếp và cá nhân đến tôi. Môn đồ không chỉ chăm sóc cho Mẹ của Chúa, mà đã “nhận Mẹ vào những thứ riêng tư của mình (eis tà idia), trong nhà mình.”Ý nghĩa là gì?Nếu là một môn đồ theo Chúa Giêsu, ngay cả khi Phúc Âm không nêu tên, thường người ta nghĩ đến Gioan, thì ông không có nhà riêng, tối đa chỉ dùng nhà của người thân. Với cụm từ “eis tà idia“, ta hiểu một thực tại rộng lớn hơn, sâu sắc hơn, đó là sự giao hòa sâu sắc về mục đích, tinh thần và sứ mệnh. Do đó, không ngạc nhiên khi thấy Mẹ của Chúa ở cùng các tông đồ và môn đồ trong Hội Thánh (xem Ct 1,1-2).

«Ta idia»: ngữ nghĩa của Thánh Gioan, tương đồng với Jo 1,11 và điều mà Gioan «nhận» từ Chúa Giêsu

Cụm từ “những thứ riêng tư của mình” cho phép chúng ta hiểu những điều mà môn đồ đã đón Mẹ của Chúa vào là các ân huệ mà ông nhận từ tình yêu của Chúa Giêsu, và trở thành “những thứ riêng tư của mình“, nghĩa là di sản tâm linh của ông. Trong số những ân huệ này cũng có Maria ở Nazareth, mẹ, nhân chứng và phục vụ của Chúa. Ý nghĩa của cụm từ biểu tượng này có thể được xác định là việc đón Mẹ của Chúa vào trong những điều cá nhân nhất mà chúng ta sở hữu, bởi vì mối quan hệ với bà, người môn đồ của Vương quốc, là một phần thiết yếu trong tính cách của mỗi môn đồ.Maria là một trong những điều tốt đẹp về mặt đạo đức và tinh thần quý giá nhất mà môn đồ nhận được từ Đấng Thầy và Chúa của mình, Giêsu (xem Jo 13,13). Đến thời điểm đó, bà chỉ là mẹ của Giêsu, nhưng từ khoảnh khắc đó, hay từ Bí ẩn Phục Sinh, bà trở thành mẹ của môn đồ, người đại diện cho tất cả các môn đồ. Khi sắp qua đời, chuẩn bị chuyển từ thế gian sang Thiên Chúa (xem Jo 13,1), Giêsu muốn thể hiện sự trọn vẹn tình yêu của Ngài bằng cách từ bỏ tất cả và trao tặng điều duy nhất còn lại cho Ngài, đó là Mẹ Ngài.Giáo hoàng Wojtyla đã bình luận trong một buổi tiếp kiến chung vào ngày 23 tháng 11 năm 1988: «Trong thời gian chịu khổ hình, Giêsu đã từ bỏ tất cả. Trên thập tự giá, điều duy nhất còn lại với Ngài là Mẹ. Và bằng một cử chỉ thể hiện sự từ bỏ tối cao, Ngài cũng trao Mẹ cho toàn thế giới, trước khi hoàn thành sứ mệnh của Ngài bằng sự hy sinh cuộc đời» (xem Lumen gentium).

Sự mẹ thánh của Maria: từ «giờ» trong lời Jo đến *Lumen gentium* (LG 53-65) và sự tiếp nhận từ truyền thống và hiện đại

Kinh nghiệm mẹ tính của Maria trở nên sâu sắc và mãnh liệt hơn bao giờ hết trên thập tự giá: ngoài sự mẹ tính đối với Chúa Giêsu, bà còn trở thành mẹ của Giáo hội. Đó là lúc, giống như những chiếc bình tại Canha (xem Jo 2,7), bụng bà được lấp đầy bởi ý muốn của Đấng Chúa, Đấng biến nước thành rượu đến mức tràn ngập. Do đó, môn đồ đón nhận Mẹ của Chúa Kitô và công nhận bà là mẹ của họ, theo sự vâng lời ý muốn của Chúa Giêsu. Theo nghĩa này, đón nhận Maria không phải là một lựa chọn tùy tiện đối với những người có lòng sùng kính đặc biệt, mà là sự vâng lời Chúa Giêsu, nhớ lại món quà Phục Sinh mà Chúa Giêsu đã trao cho mỗi môn đồ của Ngài.Giáo lý Jo về việc đón nhận Mẹ của Chúa Giêsu, trong phạm vi đức tin, có tầm quan trọng to lớn đối với chứng tích cá nhân của mỗi tín hữu cũng như đối thoại ecumenic giữa các giáo phái Kitô giáo. Người Con của Thiên Chúa vẫn là trung tâm của đức tin của chúng ta: «Tôi là Cánh Cửa» (Jo 10,9). Tuy nhiên, để đón nhận Chúa Giêsu với sự đồng tình hoàn toàn (xem Jo 1,12), chúng ta cũng phải đón nhận tất cả những món quà mà Ngài muốn ban cho Giáo hội và thiết lập mối quan hệ hài hòa và sinh sôi giữa chúng, điều mà các văn bản Jo cũng đã phác thảo.Liệu điều này có ngụ ý một quan điểm thuần túy tâm linh và tách rời thực thể hay không?
Không thể giảm thiểu nó xuống thành một nguyên tắc đơn giản, được thấm đẫm bởi một cảm xúc nhất thời. Nhận Maria vào cuộc sống của chúng ta là xem bà như một tấm gương cho cuộc sống, ngoài ra còn là nơi nương tựa trong những khó khăn và sự không chắc chắn hàng ngày, điều này có nghĩa là hiểu những đường nét chính của cuộc đời bà và đưa chúng vào trong cuộc đời của chúng ta. Trong trường học của Chúa Giêsu, Maria đã lớn lên như một môn đệ, để hoàn thiện việc học tập, Maria trở thành một thầy giáo, hoặc nếu muốn, một người hướng dẫn cho các tín hữu.Metáforă của người hướng dẫn cũng gợi lên hình ảnh của một ngôi sao, điều này rất có ý nghĩa và đẹp đẽ để tóm tắt những ánh sáng đa dạng mà Maria, được soi sáng bởi Chúa Kitô, mặt trời không bao giờ lặn, tỏa sáng trên lãnh thổ của các giá trị. Mẹ của Chúa Giêsu là một món quà của Chúa Cha dành cho tất cả các tín hữu: đón nhận bà vào cuộc sống và tin tưởng vào bà, tôn kính bà bằng nghi lễ của Giáo hội và lòng sùng đạo chân thành của các tín hữu, điều này có nghĩa là lặp lại cử chỉ của môn đệ yêu quý và làm điều đó vì một nhu cầu nội tâm, một nhu cầu phát sinh từ sự vâng lời lệnh của Chúa Giêsu.Mẹ tính Giáo hội của Maria được tiết lộ trong Gio 19,27 là được sâu sắc hóa trong Sắc lệnh Redemptoris Mater của Giáo hoàng Gioan Phaolô II, người phân tích cử chỉ của Chúa Giêsu trên thập tự giá như là nền tảng cho sự mẹt toàn cầu của Maria.Hãy mở rộng nghiên cứu của bạn: khám phá Mariologia, Teologia Mariana, các hiện ra của Maria và Chuyên ngành Mariologia sau đại học.