In mundo pressuram habetis: Đức Maria và bình an giữa gian truân

In mundo pressuram habebitis: sed confidite, ego vici mundum.
Ga 16,33
“Trong thế gian, anh em sẽ phải gian truân. Nhưng can đảm lên, Thầy đã thắng thế gian”. Câu kết thúc diễn từ từ biệt này (Ga 13-16) là một tổng hợp của Tin Mừng Gioan: gian truân của thế gian là có thật, nhưng chiến thắng của Đức Kitô là dứt khoát. Thánh Mẫu học tìm thấy nơi lời khẳng định này nền tảng sâu xa nhất cho kinh nghiệm đau khổ: Đức Maria, Đấng đã sống “gian truân” một cách triệt để hơn bất cứ con người nào khác – bên Thập Giá, trong cảnh bị bách hại, nơi đất lưu đày -, đã biết rằng chiến thắng của Người Con là chắc chắn, và sự chắc chắn này đã biến gian truân của Mẹ thành một sự bình an mà thế gian không thể ban tặng cũng không thể lấy đi.
I. “Gian truân” và “Chiến thắng”: sự căng thẳng theo Gioan
Từ Hy Lạp thlipsis – “gian truân”, “áp lực”, “sự bức bách”, có một sức nặng riêng nơi Gioan: đó không phải là đau khổ chung chung, nhưng là áp lực mà “thế gian” đè lên các môn đệ của Chúa Giêsu. Đó là hệ quả của việc “không thuộc về thế gian” (Ga 17,16): ai theo Chúa Giêsu tất yếu sống trong sự căng thẳng với lối suy nghĩ của thế gian, và sự căng thẳng này biểu lộ ra như là gian truân. Đó không phải là hình phạt, mà là dấu chỉ của lòng trung thành với Tin Mừng.
Đối lại gian truân này, Chúa Giêsu đặt chiến thắng của Người: “Thầy đã thắng thế gian” (ego nenikêka ton kosmon). Động từ ở thì hoàn thành, chỉ một chiến thắng đã được thực hiện mà hiệu quả vẫn còn kéo dài trong hiện tại. Chúa Giêsu không nói “Thầy sẽ thắng thế gian”, Người nói “Thầy đã thắng”, với uy quyền của Đấng, ngay từ trước Thập Giá, đã đón trước điều mà Thập Giá và Sự Phục Sinh sẽ thực hiện cách dứt khoát. Niềm tín thác vào chiến thắng đã giành được này là nền tảng của sự “can đảm tín thác” mà Chúa Giêsu đòi hỏi nơi các môn đệ: “can đảm lên” (tharseite), không phải niềm tín thác dựa trên bằng chứng hiện tại, nhưng là niềm tín thác dựa trên chiến thắng đã giành được của Đấng Phục Sinh.
Thần học về Thập Giá và Phục Sinh tìm thấy ở đây cách diễn đạt cô đọng nhất của mình: gian truân là có thật, nhưng chiến thắng còn thật hơn. Truyền thống Kitô giáo, đặc biệt là đời sống đan tu và tử đạo, đã sống sự căng thẳng này cách mãnh liệt hơn đời sống Kitô hữu thông thường. Thánh Phaolô, người đã liệt kê những gian truân của mình trong 2 Cr 11,23-28 bằng một danh sách ấn tượng, kết luận: “tôi có thể làm được mọi sự nhờ Đấng ban sức mạnh cho tôi” (Pl 4,13). Niềm “tín thác” mà Chúa Giêsu đòi hỏi trong Ga 16,33 chính là niềm tín thác này, của Phaolô, của các vị tử đạo, của Đức Maria bên Thập Giá.
Chiều kích xã hội của gian truân Kitô giáo, sự bách hại từ phía chính quyền, sự kỳ thị, sự gạt ra bên lề, là một thực tại mà thế kỷ XXI ngày càng xác nhận: hơn 300 triệu Kitô hữu đang sống trong những hoàn cảnh bị bách hại hoặc bị kỳ thị nghiêm trọng (dữ liệu của Open Doors, 2023). Sứ điệp của Ga 16,33 có liên hệ trực tiếp với những anh chị em này: gian truân của họ là có thật, nhưng chiến thắng của Đấng Phục Sinh còn thật hơn. “Can đảm lên”.
II. Đức Maria và “Pressuram”: gian truân không đầu hàng
Cuộc đời Đức Maria được điểm xuyết bởi những khoảnh khắc “gian truân” theo nghĩa của Gioan: sự không hiểu của thánh Giuse (Mt 1,19), việc sinh con trong cảnh nghèo khó (Lc 2,7), cuộc bách hại của Hêrôđê (Mt 2,13-15), việc “lạc mất” Chúa Giêsu trong Đền Thờ (Lc 2,44-50), những sự khước từ bề ngoài trong thời gian sứ vụ công khai (Mc 3,21.31-35), và đồi Canvê, gian truân tột cùng. Chuỗi biến cố này không phải là ngẫu nhiên: đó là biểu hiện cụ thể của điều mà Ga 16,33 loan báo như là số phận của các môn đệ Chúa Giêsu.
Nét đặc thù của “gian truân” nơi Đức Maria là Mẹ chia sẻ gian truân của Người Con: Mẹ không chỉ chịu đau khổ “vì” Chúa Giêsu, mà còn “với” Chúa Giêsu. Lưỡi gươm mà ông Simêon đã loan báo “đâm thâu tâm hồn” Đức Maria (Lc 2,35) chính vì Mẹ gần gũi với Người Con đến mức gian truân của Mẹ là gian truân của Người Con. Sự đồng tham dự vào đau khổ của Đức Kitô này là điều mà truyền thống gọi là compassio – “cùng chịu đau khổ”, và là một trong những hình thức sâu xa nhất của sự tham dự của Đức Maria vào công trình cứu chuộc, luôn luôn lệ thuộc vào sự trung gian cứu độ duy nhất của Đức Kitô (x. LG 60-62).
Hình tượng Pietà, Đức Maria ôm Người Con đã chết trong vòng tay, diễn tả bằng hình ảnh sự đồng tham dự này. Michelangelo, trong tượng Pietà ở Vatican, đã khắc họa một Đức Maria quá trẻ về mặt sinh học so với cảnh tượng, một lựa chọn có chủ ý mà truyền thống diễn giải đã liên kết cách biểu tượng với sự tinh tuyền và sự trẻ trung thiêng liêng của Người Mẹ Vô Nhiễm, và với sự tham dự của Mẹ vào chiến thắng trên sự chết. Pietà không chỉ là một cảnh than khóc, mà là một lời tuyên xưng đức tin: người đang ôm Người Con đã chết biết rằng gian truân không phải là tiếng nói cuối cùng.
Stabat Mater thời Trung cổ, ca tiếp liên phụng vụ về Đức Mẹ Sầu Bi, diễn tả gian truân của Đức Maria với một cường độ thi ca không gì sánh bằng. Nhưng truyền thống chưa bao giờ để việc chiêm ngắm Đức Maria sầu bi thiếu đi phần đối ứng vinh hiển của nó: Đức Maria của Cuộc Thương Khó (Stabat Mater) cũng chính là Đấng xuất hiện trong các mầu nhiệm vinh của Kinh Mân Côi như Đấng Hồn Xác Lên Trời và Nữ Vương. Gian truân của Đức Maria luôn hướng về vinh quang của Mẹ. Vinh quang của Mẹ không xóa bỏ gian truân của Mẹ, nhưng biến đổi nó.
III. “Ego vici mundum”: chiến thắng của Đức Kitô và niềm hy vọng của Đức Maria
“Thầy đã thắng thế gian”, lời khẳng định này của Chúa Giêsu, được nói ra trước Thập Giá, có nơi Đức Maria chứng tá sống động hùng hồn nhất. Mẹ, Đấng đã sống gian truân triệt để nhất, cái chết của Người Con, và là người đầu tiên cảm nghiệm niềm vui Phục Sinh, là chứng nhân sống động rằng chiến thắng của Đức Kitô là có thật và dứt khoát. Việc Mẹ được đưa lên trời cả hồn lẫn xác là sự mở rộng chiến thắng này đến con người toàn diện: thân xác đã chịu gian truân chính là thân xác đã được vinh hiển.
Niềm hy vọng Kitô giáo, mà Phaolô định nghĩa là “niềm hy vọng vào điều không thấy” (Rm 8,24), có nơi Đức Maria điểm neo vững chắc nhất. Không phải vì Mẹ là một “bảo đảm” theo nghĩa một bằng chứng khoa học, nhưng vì Mẹ là chứng tá của người đã đi qua gian truân triệt để nhất và chiến thắng sau cùng của Mẹ là dấu chỉ cho thấy chiến thắng của Đức Kitô có hiệu quả thực sự cho nhân loại. “Can đảm lên, Thầy đã thắng thế gian”: Đức Maria là sự xác nhận sống động của niềm tín thác này.
Tước hiệu Thánh Mẫu Auxilium Christianorum – Đức Mẹ Phù Hộ các Giáo hữu, có một chiều kích lịch sử cụ thể. Tại Lepanto (1571), chiến thắng của Kitô hữu được quy cho sự chuyển cầu của Đức Maria và đã khai sinh lễ kính Đức Mẹ Mân Côi. Tại Viên bị vây hãm (1683), chiến thắng cũng được quy cho sự chuyển cầu của Đức Maria. Tại Fátima (1917), sứ điệp của Đức Maria được đón nhận như một sự hướng dẫn để vượt qua gian truân lịch sử đang đến gần. Trong tất cả những trường hợp này, việc kêu cầu Đức Maria là “Auxilium” đã diễn tả đức tin vào chiến thắng mà Đức Kitô đã hứa: “Thầy đã thắng thế gian”, và Đức Maria chuyển cầu để con cái Mẹ được tham dự vào chiến thắng này trong những gian truân cụ thể của họ.
Đức Mẹ Kazan của Nga, Đức Mẹ Guadalupe của Mêhicô, Đức Mẹ Częstochowa của Ba Lan, những nơi Thánh Mẫu này là những “điểm neo” của niềm hy vọng Kitô giáo trong những hoàn cảnh gian truân của quốc gia và lịch sử. Đó không phải là những nơi của sự cam chịu (“Chúa đã muốn như vậy”), mà là những nơi của “niềm tín thác tích cực”: biết rằng Đức Kitô đã thắng thế gian, các Kitô hữu kêu cầu Đức Maria không cam chịu gian truân, nhưng chiến đấu chống lại nó với niềm tín thác được đặt nền trên chiến thắng của Đấng Phục Sinh.
IV. “Bình an trong Thầy”: sự bình an đồng hành với gian truân
Ga 16,33 bắt đầu: “Thầy nói với anh em những điều ấy, để trong Thầy anh em được bình an”. Sự bình an mà Chúa Giêsu hứa không phải là sự vắng bóng gian truân, mà là sự bình an “trong Thầy” (en emoi), nghĩa là sự bình an đến từ việc cư ngụ bên trong Đức Kitô, từ mối tương quan với Người mà không gian truân bên ngoài nào có thể phá hủy. Đó là “sự bình an vượt trên mọi hiểu biết” mà Phaolô nói đến (Pl 4,7): sự bình an cùng tồn tại với gian truân, không phủ nhận nó nhưng “bao chứa” nó trong một chân trời rộng lớn hơn.
Đức Maria là khuôn mẫu của “sự bình an giữa gian truân” này. Mẹ, Đấng đã “đứng” bên Thập Giá, đứng, chứ không ngã quỵ. Hiện diện, chứ không trốn chạy, Mẹ có được sự bình an “trong Đức Kitô” này mà không gian truân nào có thể phá hủy. Việc Mẹ “stabat” không phải là sự vô cảm trước đau khổ, mà là hoa trái của nhiều thập niên sống “trong Đức Kitô”, của việc ở lại trong tình yêu của Người Con, điều mà sự neo chặt đã làm cho không thể lay chuyển ngay cả trong giây phút đau khổ tột cùng.
Linh đạo bình-an-giữa-gian-truân có một biểu hiện đạo đức rất cụ thể trong lòng sùng kính Thánh Tâm Chúa Giêsu và Trái Tim Vô Nhiễm Đức Maria. “Trái tim” theo nghĩa Kinh Thánh là trung tâm của con người, là nơi phát xuất những quyết định và những tình cảm căn bản. “Trái Tim Đức Maria” là nơi mà bình-an-giữa-gian-truân có trung tâm của nó: một trái tim bị lưỡi gươm đâm thâu (Lc 2,35) nhưng vẫn “ở lại” trong tình yêu của Người Con. Trái tim này là hình ảnh của sự bình an mà Ga 16,33 hứa ban, không phải sự bình an của việc vắng bóng lưỡi gươm, nhưng là sự bình an của tình yêu mà lưỡi gươm không thể phá hủy.
Đức Maria, Đấng đã sống gian truân triệt để nhất khi “đứng” bên Thập Giá, là chứng tá sống động rằng chiến thắng của Đức Kitô là có thật: “Thầy đã thắng thế gian”, và Mẹ là sự xác nhận sống động của lời ấy trong thân xác và linh hồn đã được vinh hiển.
Tài liệu tham khảo
- Gioan Phaolô II, Redemptoris Mater, số 44-47 (1987).
- Công đồng Vaticanô II, Gaudium et Spes, số 39 (1965).
- Thánh Gioan Thánh Giá, Bài ca Thiêng liêng, các đoạn thơ 1-4.
- Open Doors, World Watch List (2023).
- H. U. von Balthasar, Heart of the World (1979).
Chương trình Sau đại học về Thánh Mẫu học
Bạn có muốn đào sâu việc đào tạo của mình về Thánh Mẫu học không? Hãy tìm hiểu Chương trình Sau đại học về Thánh Mẫu học của Locus Mariologicus – một chương trình đào tạo học thuật kết hợp sự nghiêm cẩn thần học, đời sống thiêng liêng và truyền thống sống động của Giáo hội.
Bạn có muốn học Thánh Mẫu học một cách nghiêm túc không?
Bài viết này bắt nguồn từ các tác phẩm trong thư viện của Locus Mariologicus. Chương trình Sau đại học về Thánh Mẫu học đưa bạn đến cùng nguồn ấy, với sự đồng hành học thuật: Kinh Thánh, các Giáo phụ và Huấn quyền, từ tín điều đầu tiên đến các vấn đề đương đại.
Responses